Текст книги "ПУТЬ БЕССИЛИ.Я. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления"
Автор книги: Уэйн Ликерман
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 6 страниц)
Ответ не так прост. У всех людей есть потребности, а потребности означают перемену. Если у меня заболит голова, то мне, естественно, захочется это изменить, чтобы не мучиться от боли. Если мне присуща раздражительность, из-за которой я попадаю в неприятности, то мне, естественно, хочется измениться, чтобы в жизни стало меньше проблем.
Из своего прожитого опыта мы знаем, что постоянством обладает только одна вещь: перемены. Ничто во вселенной не остается недвижимым. Нам известно, что перемены могут и должны произойти, но когда в дело вмешивается ЛЧА, то мы теряем из виду Источник перемен. Деятельность Ложного Чувства Авторства заставляет нас чувствовать свою полную ответственность за осуществление перемен. И неизбежно приходит тревога. Когда ЛЧА в деле, то у нас создается впечатление, что это мы приносим перемены. Мы объявляем себя авторами усилий, которые прикладываем, надеясь достичь желаемого результата. Если перемена СЛУЧАЕТСЯ, то ЛЧА гордо собой. Если не случается, то мы (как ЛЧА) берем на себя вину. Но снова актуален фундаментальный вопрос: являемся ли мы авторами перемен, или же мы просто посредники, через которых они происходят?
Чтобы ответить на этот вопрос, велико искушение записать себя в «соавторы» перемен. Такое решение признает существование силы, более могущественной, чем мы, но не лишает нас уютного чувства личного обладания хотя бы ЧАСТЬЮ могущества. Однако, если мы неумолимо искренни в своем исследовании, то поставим под вопрос правомерность притязания и на эту ЧАСТЬ могущества. Если даже мы заключим, что она у нас есть, то откуда она взялась первоначально?
Тут уже становится очевидным, что для совершения каких угодно действий нам не обойтись без «Божьей помощи», как ее называет Большая Книга. Если мы религиозны, то можем попросить Бога о помощи. Если мы не религиозны, но ознакомлены с Живым Учением, то с комфортом пребываем в понимании, что «Божья помощь» придет – или нет. Осознание и приятие этого «или нет» – признак углубления понимания и духовного взросления. Мы не всегда получаем то, чего хотим, чего просим, о чем молимся, или что считаем необходимым или заслуженным. Мы получаем то, что получаем.
Студентам Живого Учения указывают на важность признания происходящего или не происходящего как части Того, что Есть. Многие люди по ошибке принимают такое отношение за фатализм. Но это не фатализм. И не утверждение в стиле Нью Эйдж о том, что все, что происходит – ради высшего блага. Это скорее сдвиг в сторону неизменного мира, в котором отсутствует личная заслуга или вина за происходящее. Также это признание подразумевает неизбежность перемен. Тот факт, что некие обстоятельства имели место на протяжении определенного времени – даже долгого – не означает, что они непременно такими и останутся.
Это понимание можно обобщить фразой, которую я считаю одной из мудрейших, когда-либо написанных: пройдет и это.
ОШИБКИ
При продолжении личного анализа в Десятом Шаге, наблюдая себя в постоянно сменяющихся ситуациях, мы, несомненно, обнаружим ошибки. Когда ЛЧА присутствует и вовлечено в действие, то, совершая ошибки, мы страдаем. В непрерывном внутреннем диалоге мы ругаем себя за то, что мы могли и должны были сделать иначе. Когда же ЛЧА не объявляет себя источником действий, реакция на ошибки совершенно другая. При совершении ошибки остается признание того, что мы напортачили, но оно свободно от чувства «Я неудачник». Согласно опыту, когда мы не растрачиваем энергию на самобичевание за ошибки, которые неизбежно совершаем по жизни, то у нас ее остается гораздо больше на исправление ситуации, к которой привела ошибка. Это и есть процесс незамедлительного искупления, предлагаемый Десятым Шагом.
Тот же принцип применим и к ошибкам других людей. Наше осуждение ограничивается их действием и не распространяется на мнение о них как о человеке в целом. Различие может показаться незначительным, но в действительности оно довольно глубоко.
Высокомерие и неуверенность в себе – это пара атрибутов вовлеченности ЛЧА. Часть претензий ЛЧА на контроль – это претензии на правоту. Но все же мы пребываем в неуверенности, поскольку из жизненного опыта знаем, что даже будучи убежденными в своей правоте, можем ошибаться. Часто мы упрямимся и начинаем защищаться. Но когда, с практикой Шагов и исследованием, предлагаемым Адвайтой, претензии ЛЧА ослабевают, нам становится легче признавать свою неправоту.
Мы обнаруживаем, что оказаться неправым – не жуткая трагедия, которую из этого делало ЛЧА. То, что мы иногда неправы, не умаляет наших достоинств; мы всего лишь люди. Также мы обнаруживаем, что когда признаем свою неправоту перед другими, их баррикады тоже падают. Создается пространство, в котором у человеческого контакта и взаимодействия появляется больше шансов.
Пусть оно найдет вас сейчас.
ШАГ ОДИННАДЦАТЫЙ
«Стремились путем молитвы и медитации углубить сознательный контакт с Богом,
как мы понимали Его, молясь лишь о знании Его воли, которую нам надлежит
исполнить, и о даровании силы для этого».
Произнесите слова «молитва» или «медитация» перед кем-нибудь и посмотрите, как у них нахмурятся брови, и поведение станет серьезным. Нас всю жизнь обуславливали, что общение с Источником (Богом) – дело серьезное. Никаких улыбочек и смеха!
Но ему не обязательно таким быть. Когда молитва и медитация полностью интегрируются в повседневную жизнь, они могут стать очень светлыми и радостными.
«Если в жизни вдруг появляются сомнения или волнения, мы останавливаемся и просим правильной мысли или действия. Мы постоянно напоминаем себе, что больше не командуем парадом, смиренно повторяя про себя множество раз за день: «Да будет воля Твоя». Уменьшается опасность волнений, страха, злобы, беспокойства, жалости к себе и принятия необдуманных решений. Мы действуем намного эффективнее. Мы не так легко утомляемся, потому что не сжигаем бессмысленно энергию, как это было раньше, когда мы пытались подстроить жизнь под себя. Это работает, действительно работает»[32].
В абзаце выше Шаги, практичные как всегда, предлагают качественный совет для тех, кто еще борется. Остановиться (если это возможно) и вспомнить, что именно «воля Твоя» исполняется ВСЕГДА. Прочно укорененные в этом осознании, мы отпускаем борьбу с Тем, что Есть, и познаем Мир, не зависящий от того, что мы делаем.
Остановка в момент сомнений и волнений приносит пользу потому, что волнение – это обычно результат деятельности ЛЧА. Она отвлекает нас от насущной задачи. Она надоедлива, и ее практически невозможно игнорировать, словно аварию, увиденную на дороге. Когда мы останавливаемся, то обычно наступает промежуток тишины. Этот промежуток часто заполняют ясность и вдохновение. Ежедневные ритуальные медитации – это разновидность такой паузы, которая может принести громадную пользу. Даже короткие мини-паузы могут быть довольно полезны и могут уберечь нас от водоворота непрерывных «надо», созданных ЛЧА. Несколько глубоких, сконцентрированных вдохов с закрытыми глазами часто творят чудеса. Если вспомните, то попробуйте сами, и увидите, что случится!
Дела спорятся действительно куда легче и эффективнее, когда мы не под напряжением от иллюзии того, что мы хозяева своей судьбы и все зависит от нас! Признание личного бессилия (того, что мы больше не претендуем на «командование парадом») – это открытый секрет гармоничной жизни.
Духовное пробуждение – это понимание, в котором все происходящее во вселенной можно объяснить одним из двух терминов. Те вещи, которые мы одобряем и считаем положительными, мы можем описать словом «Милость». Те, которые не одобряем и считаем отрицательными, мы можем назвать «Божья Воля». Оба термина являются мощными указателями на то, что все происходящее – это движение Океана. Волны не являются авторами производимых ими действий, даже если иногда и считают себя таковыми.
Когда мы впервые начинаем смотреть вглубь себя, то можем обнаружить, что там – Океан. Это видение расширяет разум. И все же большинство из нас испытывает признание нашей врожденной природы Океана с точки зрения капли Океана. Но после этого первого прозрения, даже такого ограниченного, пути назад нет. Мы неизбежно будем прыгать между чувством отдельной капли и чувством того, что мы – Океан. А когда приходит духовное пробуждение, оно заключается в том, что мы не отдельные капли, которые должны воссоединиться с Океаном, и никогда ими не были. Мы – не больше и не меньше, чем сам Океан, выражающийся как Сама Жизнь.
Одиннадцатый Шаг – еще один из тех, где мы ходим по канату между религиозностью и недвойственным восприятием. Фраза «молились лишь о знании Его воли, которую нам надлежит исполнить, и о даровании силы для этого» в терминах Адвайты означает, что мы стараемся осознать, что все является Божьей волей (движением Океана), и увидеть, что любая сила, которой обладает волна для совершения своих действий, дарована Богом – все это движение Океана.
ЛИЧНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Куда бы я ни приехал побеседовать с людьми о личном бессилии, кто-нибудь всегда спрашивает: «А как же личная ответственность? Могу я себя вести безответственно, а если кому-то это не понравится, то просто сказать, что Бог заставил меня сделать это?»
Корень таких вопросов – в предположении, что мы обладаем силой создавать действия. И именно это предположение лежит в корне нашего исследования. Есть ли у нас такая сила? Если да, контролируем ли мы ее? Если бы мы могли ее контролировать, то почему мы раним себя и своих любимых? Если вы можете глубоко заглянуть внутрь себя, как предлагает Одиннадцатый Шаг, то, возможно, сможете найти ответ на эти вопросы.
Бессилие – это Понимание, а не оправдание. Однажды на беседу в Вене пришел мужчина и привел свою жену. Когда пришло время задавать вопросы, он живо поднял руку. «Я так рад, что вы наконец-то приехали в Вену», – сказал он. «Я привел сюда жену, чтобы вы ей объяснили, что мы бессильны и все происходит по воле Сознания. Понимаете, мне нравится заниматься сексом с другими женщинами, но жене это не нравится. Я пытался ей объяснить, что через меня функционирует Океан, но она не понимает. Поэтому, пожалуйста, объясните ей это получше».
«Попытаюсь», – сказал я. «Ваш супруг прав в том, что его сексуальным поведением движет Сила, которая могущественнее, чем его собственное «я». Ему либо дана сила контролировать свое поведение, либо нет. Но и вашими реакциями управляет та же Сила. Та же Сила, которая заставляет его заниматься сексом с другими женщинами, может заставить вас уйти от него, или же самой завести любовника, или, может быть, даже убить его в порыве ревнивой ярости. Никто не может предсказать, что произойдет». Этот ответ их обоих, по-видимому, не обрадовал, и я никогда их больше не видел.
Наши семьи, начальство и общество, в котором мы живем, продолжат возлагать на нас ответственность за наши действия, или же считать нас безответственными. В зависимости от того, как другие оценят наши поступки, нас могут наградить или наказать. Эта система ни строга, ни справедлива. Иногда наши плохие поступки остаются безнаказанными, а хорошие – невознагражденными. Жизнь играет по своим правилам, которые слишком сложны, чтобы понять их умом. Некоторые люди верят, что справедливость восторжествует в загробном мире или в следующей жизни. Есть множество сложных систем кармы, небес, ада, перерождения... И Живое Учение, и Шаги решительно сторонятся подобных спекуляций. Возможно, Будда точнее всего обобщил это в Ланкаватара сутре: «События происходят, деяния совершаются, но нет никого отдельного, совершающего их».
БОЖЕСТВЕННОЕ ОСОЗНАНИЕ
Шаги говорят о «сознательном контакте с Богом», что можно перефразировать как «получение духовного переживания» или «прозрение в нашу истинную природу». Существует бесчисленное количество духовных практик, призванных углубить наш «сознательный контакт». Будучи духовным искателем, изучать этот огромный рынок чрезвычайно весело. Это как бродить по Стамбульскому Гранд Базару. Тысячи торговцев с энтузиазмом предлагают свой товар: «Сэр! Взгляните на это сокровище! Сюда, сэр! Попробуйте это! Нет, сюда, это – самое лучшее!» «Попробуйте немного этого Тайцзи, сэр». «Привет, у меня тут есть Созерцательная Молитва». «Шшш! Эй, не хочешь Тантры?». «Прошу вас, сэр, отведайте моей йоги в горячей печи». «Мэм, взгляните на эту чудесную Випассану». «Простите, мисс, не желаете ли попробовать эти восхитительные аффирмации?». «Сюда, у меня здесь первосортное Самовопрошание». «Сэр!» «Мэм!»
Да, это может быть поразительным. В зависимости от своего темперамента, вы либо можете отправиться в это волнительное путешествие один, либо предпочесть чувство защищенности, которое дает вам гид. Главное – сделать это. Попробовать то. Попробовать это. Там и лечебные парильни, и Библейские учения, и молельные бдения, и занятия по йоге. Кружки барабанщиков, делящихся друг с другом, бродящих по лабиринтам, паломников всяческого рода. Посмотрите, что вам подойдет. В духовных практиках царит почти бесконечное разнообразие, так что если не подходит одно, можно просто попробовать другое. Начните с чего-нибудь, что покажется интересным и посмотрите, куда вас это приведет. Не волнуйтесь. Расслабьтесь, если можете. Никто не заставляет вас пересиливать себя, но если вы обнаружите, что делаете это, то, возможно, вспомните, что это движение Океана, принявшее форму вас-борющегося.
Когда я начал свое путешествие по Духовному Гранд Базару, моя цель была проста: найти силу. С помощью Первого Шага я понял, что бессилен перед наркотиками, алкоголем и множеством прочих вещей. Я даже согласился на то, что моя способность управлять собственной жизнью в какой-то степени ограничена. Первоначально я понял Шаги так, что решение лежит в Духовной Силе, поэтому я собрался урвать и себе немного... а лучше – МНОГО! В конце концов, я жил по принципу «чем больше, тем лучше». В особенности меня интересовали техники, которые могли помочь мне достичь уровня Бога. Я думал, что с моими мозгами и Божьим всемогуществом мы могли бы вместе творить великие дела! К счастью, эту стадию я миновал довольно быстро. За нею следовал ряд духовных практик и учений, от самых возвышенных до просто нелепых. У каждой из них я научился чему-то новому. Но действительное осознание того, что я АБСОЛЮТНО бессилен и что ход событий безукоризнен (включая мое одобрительное или неодобрительное отношение к нему), пришло позже.
Создатели Большой Книги отмечают: «В какой-то мере мы осознали Бога»[33].
С точки зрения Живого Учения, это утверждение относится к растущему осознанию того, что мы – не отдельные сущности, какими когда-то себя считали. Напротив, мы – проявленные аспекты божественного Я (Океана). Когда мы узнаем себя в качестве волн, а не отдельных капель, то мы, по сути, узнаем себя как Океан. Это и есть Божественное осознание, или духовное переживание, на которое указывают нам авторы Шагов.
Божественное осознание также является началом Самоосознания, которое в Живом Учении иногда называется «свидетельствованием». Мы начинаем видеть себя и свои поступки по-новому. Свидетельствование, по существу, безличностно. Мы осознаем себя, но не в свете самокритичности, как прежде. Мы наблюдаем за своими действиями и реакциями. Когда мы совершаем нечто хорошее, то наслаждаемся этим без гордости. Когда делаем нечто жестокое и непорядочное, то жалеем об этом без чувства вины. С этой позиции мы с куда большей вероятностью быстро распознаем поступки, требующие зачистки (заглаживания вины). Поскольку в таком состоянии влияние ЛЧА меньше, меньше и защитного поведения с самооправданиями, которые нас ограничивают и поглощают энергию.
Становление «осознающими Бога» также означает, что мы начинаем улавливать разницу между совершением и авторством действий. Волны «совершают» действия, но «автором» является только Океан. Когда мы знаем, что мы – волны, то видим, что наши действия, мысли и чувства – это движения Океана, частью которого мы являемся. Мы больше не испытываем страдания, связанного с чувством личной ответственности за авторство своих поступков, которое преследовало нас, когда мы считали себя могущественными, независимыми сущностями (каплями). Постепенно это осознание проникает из интеллекта в сердце, где становится твердым и постоянным.
БОЖЬЯ ВОЛЯ
Большая Книга признает, что даже если вы теоретически передадите свою волю и свою жизнь на попечение Бога во Втором Шаге, в вас, скорее всего, останется еще какое-то чувство собственной воли (ЛЧА). Она говорит:
«Каждый день мы должны привносить идею Божьей воли во всю нашу деятельность. «Как мне лучше служить Тебе? Да исполнится воля Твоя (не моя)», – такие мысли должны сопровождать нас постоянно. С такими мыслями можно применять силу воли сколь угодно. Это и есть ее разумное использование»[34].
Здесь мы сталкиваемся со щекотливой проблемой. Как мы можем применять волю (разумно или нет), если на самом деле мы бессильны?
Большинство людей приступают к работе с Шагами, обладая традиционным представлением: «Я – отдельная, независимая сущность, обладающая собственной волей (капля)». В процессе работы с Шагами многих людей постигает озарение, и они осознают: «Я словно волна, абсолютно единая с Океаном, который совершает все действия». Чтобы привлечь людей, находящихся на разных ступенях духовного развития, Большая Книга балансирует на грани: вначале обычно совершенно неясно, насколько мы сами контролируем свою жизнь, а насколько она находится в руках Бога. По мере постижения нашей истинной природы, сама идея личной воли становится все более абсурдной.
Когда я сам впервые столкнулся с этим вопросом, то получил очень хороший указатель от моего друга и проводника, Ли. Мы говорили о Молитве о душевном покое, которая гласила:
Бог даровал мне спокойствие, с которым я принимаю то, что не могу изменить,
Смелость, чтобы изменить то, что могу,
И мудрость, чтобы познать разницу.
Я не мог понять, что мне надо было принять, а что – изменить. Ли поделился собственным опытом решения этой дилеммы. Он сказал, что взял лист бумаги и прочертил линию посередине. На одной стороне листа он перечислил вещи, которые, как он думал, он смог бы изменить, а на другой – вещи, которые, как ему казалось, придется принять. Затем он спрятал этот лист и достал лишь спустя полгода, для переоценки этих вещей. Он повторял этот процесс на протяжении нескольких лет и заметил, что вещи перемещаются из колонки «того, что я могу изменить» в колонку «того, что я должен принять», но никогда не наоборот!
Когда вы признаете свое бессилие хотя бы перед одной вещью (как в Первом Шаге), то запустите процесс, который пойдет сам по себе. ЛЧА, которое претендует на звание отдельного, независимого «вас», будто бы заболеет раком. Этот рак Понимания постепенно заменит ложного «вас» собою, пока «вы» не уйдете полностью, и не останется только Понимание.
Огромным плюсом в практичности как Шагов, так и Живого Учения, является то, что они не обязаны быть логичными и последовательными, подобно религиям, философиям и моральным принципам. Хотя многие люди и смотрят на Шаги с благоговением, как на непреложное святое писание, по моему мнению, Шаги – это просто набор прекрасных указателей и ориентиров. Они меняются вместе с нами. Наше растущее и углубляющееся понимание помогает осветить аспекты Шагов и Живого Учения, которые вначале были нам совершенно не видны.
ДУХОВНЫЙ ПУТЬ
Ты думаешь, что Путь – Это долгое напряженное Восхождение на вершину. Ты допускаешь, что возможны Многие пути. Но ты уверен, Что все они ведут к одной Высокой цели. Рам Цзы знает... Есть много Путей. Как потоки, Они стекают безусильно (но не всегда безболезненно) С горы, Исчезая внизу, В песках пустыни. [35]
Пути к освобождению от рабства эго многочисленны и разнообразны. В Индии, духовные пути, называемые «йоги», делятся на четыре обширные категории. Это путь Знания (Джняна), Посвящения (Бхакти), Служения (Карма) и Тела/Дыхания (Хатха). Эти пути соответствуют основным типам человеческой природы. Они учитывают, что некоторые люди преимущественно интеллектуалы, а другие глядят на мир сквозь свои эмоции. Одни больше ориентируются на служение, а другие по своей природе – люди действия.
Важно помнить, что эти различные пути не изолированы друг от друга. Это разделение – лишь воображаемое, не фактическое. Ум, сердце и тело связаны друг с другом в неделимое целое. Вне зависимости от предпринятого пути, конечный пункт один – «освобождение от рабства эго». Соблазнительно смотреть на конец этого рабства от эго как на нечто, чего вам следует достичь. И Шаги, и Живое Учение призваны напомнить вам, что, как и все прочее, это лишь дело Милости. Когда об этом забывается, и ЛЧА объявляет духовный прогресс собственным достижением, приходит духовная гордыня и сопровождающее ее страдание.
Наши личные свойства склоняют нас к разным духовным путям. Экстраверты чаще всего тянутся к пути Действия или Посвящения, тогда как интровертов привлекают пути Знания и Тела/Дыхания. Эмоциональные по натуре люди тяготеют к пути Посвящения, в то время как более интеллектуальные по природе выбирают путь Знания.
Должно заметить, что в каждом из нас перемешаны все эти качества. Никто не является единственным определенным типом. К тому же, ни один путь по своей сути не лучше всех остальных, хотя люди, обнаружившие свое соответствие с определенным путем, зачастую приписывают чудесные свойства САМОМУ пути. Через признание того, что существуют разные, одинаково полезные пути, и что к определенной практике нас склоняет наша натура, можно освободиться от высокомерия, которое может прийти с обнаружением подходящего для нас пути.
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ РАБСТВА ЭГО[36]
«Когда ты поймешь значение «эго», не останется места для эгоизма. Пойми его как следует, пребывай в нем, тогда, со временем ты его осознаешь. Это случится, когда придет время»[37].
Нисаргадатта Махарадж
Духовное пробуждение или духовное переживание можно определить как освобождение от «рабства эго». Освободиться от рабства эго – значит осознать, что эго, берущее на себя ответственность за происходящее – это фантом, оно существует лишь в наших бессознательных воображениях. Когда эта идея улавливается впервые, велико искушение полностью отбросить мысль об «эго» и начать определять себя только как Источник, но со временем и достижением зрелости оказывается, что это не обязательно.
Когда мы смотрим на вопрос об эго еще глубже, то понимаем, что держит нас в рабстве не само эго, а Ложное Чувство Авторства, которое захватило эго и ниспровергло его. Это тонкое, но принципиальное различие, и пристальный взгляд на него может уберечь вас от множества неловких и печальных моментов. Не поверите, сколько людей приходило ко мне за все эти годы и заявляло, что они – никто!
ИЗО ДНЯ В ДЕНЬ
Совокупную мудрость, заключенную в Двенадцати Шагах, можно изложить в одной фразе: «Изо дня в день». Проекция будущего – это корм для ЛЧА. Какая-то часть внутри нас знает, что у нас недостаточно могущества, чтобы контролировать будущее. Из-за этого в нас растет чувство страха, и нами либо овладевает неистовая потребность что-то сделать, либо мы цепенеем. Чувство того, что нам НАДО контролировать ситуацию, что иначе результат будет неблагоприятным, ставит нас в ужасное положение. Это как бороться с отливной волной. Если вы плаваете в море, и вдруг вас начинает уносить отливной волной, то вашей инстинктивной реакцией будет плыть обратно, прямо к берегу. Однако, к сожалению, силу волны преодолеть невозможно – вы только выбьетесь из сил, по-прежнему уносимые в море. Но если вы поплывете вдоль волны, то вскоре из нее выберетесь, поскольку отбойные волны – локальный феномен. Переключить взгляд с будущего на происходящее в настоящий момент (жить изо дня в день) – это все равно, что плыть вдоль волны. Как мы вскоре увидим в Двенадцатом Шаге, помощь другим в моменты, когда у вас все идет из рук вон плохо – еще один эффективный способ плыть вдоль волны. Если вы будете благословлены силой делать хотя бы одну из этих вещей, то вскоре снова неизбежно окажетесь в тихих водах и испытаете мир и благоденствие, даже в тяжелой ситуации.
Возможно, самым знаменитым и всеми уважаемым учителем Адвайты является Рамана Махарши из Южной Индии. Его Учение привлекло Карла Юнга, который также интересовался Двенадцатью Шагами, поскольку считал алкоголизм «духовным недугом». Рамана Махарши учил осознанию личного бессилия путем пребывания в спокойствии и вопрошания, кем ты являешься в действительности (Самоисследование).
«Следует сделать одно из двух: либо сдаться, потому что ты осознаешь свою неспособность и нуждаешься в Высшей Силе, которая бы тебе помогла, либо исследовать причину страдания, прийти к Источнику и слиться с Я. Любой из этих способов избавит тебя от страдания»[38].
Рамана признает, что для некоторых людей молитва является формой сдачи, в которой молящийся признает отсутствие собственного могущества, прося помощи у Бога. Другим он указывает на медитацию, как на форму исследования корня страданий. Оба пути могут привести к духовному пробуждению, о котором говорится в Двенадцатом Шаге.
«Сила, создавшая тебя, создала и мир. Если она может позаботиться о тебе, то может позаботиться и о мире... Если Бог создал мир, то следить за ним – Его дело, а не твое»[39].
Рамана Махарши
После прочтения подобного утверждения, ЛЧА наверняка включит сигнал тревоги «личной ответственности». Поскольку ЛЧА считает себя источником действий, оно закричит: «Если ты не будешь этого делать, то ничего не будет сделано. Мир станет еще хуже, чем сейчас. Это просто очередное оправдание для лени и беззаботности». Но Рамана не намекает на то, что тебе следует или ты в принципе сможешь провести всю жизнь, сидя на месте без движения. Он говорит, что если Богу понадобится что-либо сделать, Он поместит в чей-либо разум мысль о действии, а также наделит его энергией и необходимыми средствами для исполнения этого действия. Большинство людей испытывают трудности с этой концепции, в той ее части, которая подразумевает, что это касается всего – включая неприятные вещи. Большинство из нас, выращенных на принципе собственной воли, были научены представлять Бога как источник исключительно добра. У нас же, как у отдельных индивидуумов, остается в руках мешок со злом. В Живом Учении Адвайты, Океан (Бог) понимается как ВСЁ. Поэтому в нем содержатся и добро, и зло. Идея отдельной, независимой личности, способной совершать хорошие или плохие поступки, сознается иллюзией.
САТСАНГ
Собрания Живого Учения часто называют сатсангами. Сатсанг – это санскритское слово, означающее «собрание в Истине». На сатсанге участники часто ощущают повышенную связанность (сознательный контакт) с Объединяющим Принципом, Богом, Источником и т.д. Это подтверждение истинного порядка вещей, часто затуманенного деятельностью ЛЧА. Собрания Двенадцати Шагов тоже иногда обладают этим качеством сатсанга. Это ощущение, а не идея. За всеми разговорами и эмоциями стоит объединяющая сущность, интуитивное чувство того, что по ту сторону наших различий мы являемся Единым. Пребывание в этом чувстве – это жизнь в мире.
«Чтобы осознать чудо того, что ты Есть,
тебе надо отказаться от фантазий о том, чем ты станешь».
Рам Цзы
Стоит повторить, что Живое Учение – о жизни. Иногда возбуждение и трепет от погони за Окончательным Пониманием или Молчаливой, Недвижимой Необъятностью делают незаметными чудеса, в изобилии находящиеся прямо вокруг нас. Короче говоря, жизнь удивительна! Но пожалуйста, не принимайте мои слова на веру и не просите уточнить, чем именно она удивительна. Будет лучше, если вы посмотрите сами. Милостью, этот указатель что-то в вас переключит. Возможно, вы уловите проблеск основополагающего Единства всех вещей, проявленного во всех ваших переживаниях.
Я не могу себе представить ничего более чудесного, чем с удовольствием шагать по миру в собственной шкуре. Этот бесценный дар сопровождает прямое видение того, кто и что вы Есть на самом деле.
Пусть оно найдет вас сейчас!
ШАГ ДВЕНАДЦАТЫЙ
«Достигнув духовного пробуждения, к которому привели эти шаги,
мы старались донести это послание до других алкоголиков
и применять эти принципы во всех наших делах».
Когда Большая Книга только появилась, термины «духовное переживание» и «духовное пробуждение» вызвали немало путаницы, вынудив авторов добавить в следующем издании приложение с объяснением. Оно определенно стоит прочтения. Авторы поясняют, что духовное переживание или пробуждение может происходить по-разному. Для кого-то оно внезапное и яркое, для кого-то – постепенное и почти незаметное.
Также Большая Книга гласит:
«Большинство из нас считает, что осознание Силы, более могущественной, чем мы – это суть духовного переживания. Наши более религиозные члены называют его осознанием Бога»[40].
Живое Учение проводит важное различие между духовным переживанием и духовным пробуждением. Термин «духовное переживание» мы используем, чтобы описать приходящие и уходящие моменты духовной жизни, когда переживается изначальное единство всего сущего. Это узнавание того, что я и другой – Едины. Термин «духовное пробуждение» указывает на неизменное осознание. Можно представить его как смерть Ложного Чувства Авторства без возможности воскрешения. Это трансцендентное осознание Единства, которое было всегда и всегда будет. Это Единство, содержащее в себе время и переживания, само при этом не являющееся чем-то, что могло бы содержаться в чем-то еще (если вам это кажется тарабарщиной, не волнуйтесь; цель интеллектуального понимания здесь не стоит). И духовное переживание, и духовное пробуждение приходят в свое назначенное время, и когда это случается, то становится видно, что все слова и объяснения – не более чем инструменты с ограниченными возможностями.
Задача Живого Учения – вызвать подсознательное постижение того, что мы – интегральные аспекты Целого. С таким предварительным пониманием мы обнаруживаем себя в состоянии приятия Того, что Есть. Мы прекращаем борьбу, даже если при этом продолжаем усердно работать, чтобы изменить то, что нам не нравится. Это поистине наиблагословеннейшее из людских состояний.
ИСЧЕЗНОВЕНИЕ ЧУВСТВА ВИНЫ
Среди людей существует распространенное утверждение о том, что чувство вины необходимо как гарантия хорошего поведения. Они говорят, что оно сдерживает нас от совершения плохих поступков. Это странное утверждение, потому что каждый по собственному опыту знает, что иногда продолжает совершать определенные поступки, несмотря на связанное с ними чувство вины. Так что, если даже это и сдерживающий фактор, то не слишком эффективный. У тех из нас, с кем произошло духовное пробуждение, в котором ЛЧА мертво и чувство вины больше не возникает, не наблюдается никакого внезапного всплеска отрицательного поведения. К сожалению, всплеска положительного поведения тоже не наблюдается!
