Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 11. Всеобщая история"
Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта
сообщить о нарушении
Текущая страница: 8 (всего у книги 16 страниц)
Глава Четырнадцатая
Господь Кришна объясняет систему Йоги Шри Уддхаве
1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, ученые мудрецы, которые объясняют Ведическую литературу, рекомендуют различные процессы для совершенствования своей жизни. Приняв во внимание все это разнообразие точек зрения, О мой Господь, пожалуйста расскажи мне, все ли эти процессы одинаково важны, или все же один из них является самым главным.
2. Мой дорогой Господь, Ты ясно объяснил процесс беспримесного преданного служения, с помощью которого преданный удаляет все материальное общение из своей жизни, и который позволяет ему зафиксировать свой ум на Тебе.
3. Верховная Личность Бога сказал: Под влиянием времени трансцендентальный звук Ведического знания был утерян во время уничтожения. Поэтому, когда имело место последующее творение, Я поведал Ведическое знание Брахме, потому что Я Сам являюсь религиозными принципами, провозглашаемыми в Ведах.
4. Господь Брахма поведал это Ведическое знание своему старшему сыну, Ману, и семь великих мудрецов во главе с Бхригу Муни затем получили то же самое знание от Ману.
5-7. От предков во главе с Бхригу Муни и другими сыновьями Брахмы появилось множество детей и потомков, которые приняли различные формы, такие как полубоги, демоны, человеческие существа, Гухйаки, Сиддхи, Гандхарвы, Видйадхары, Чараны, Киндевы, Киннары, Наги, Кимпуруши и так далее. Все эти многие вселенские виды жизни вместе с соответствующими им лидерами появились с различными желаниями и натурами, произведенными из трех гун материальной природы. Поэтому, благодаря различным характеристикам живых существ во вселенной, существует великое множество Ведических ритуалов, мантр и наград.
8. Таким образом, вследствие великого разнообразия желаний и нравов среди человеческих существ, существует множество различных теистических философий жизни, которые передаются потомкам через традиции, обычаи и ученическую последовательность. Есть и другие учителя, которые открыто поддерживают атеистические точки зрения.
9. О лучший среди людей, разум человеческих существ сбивается с толку Моей иллюзорной энергией, и таким образом согласно их собственным поступкам и капризам <причудам>, они бесчисленными способами описывают, что является настоящим добром для людей.
10. Некоторые говорят, что люди будут счастливы, совершая благочестивую религиозную деятельность. Другие говорят, что счастье достигается посредством славы, чувственного удовлетворения, правдивости, самоконтроля, умиротворения, мира, личной заинтересованности, политического власти, богатства, отречения, потребления, жертвоприношения, покаяния, милостыни, обетов, регулирующих обязанностей и строгого дисциплинарного регулирования. Каждый процесс имеет своих сторонников.
11. Все личности, о которых Я только что упомянул, достигают временных плодов от своей материальной работы. На самом деле, несчастные и жалкие ситуации, которых они достигают, приносят будущее несчастье и базируются на невежестве. Даже во время наслаждения плодами своей работы такие личности переполняются скорбью.
12. О ученый Уддхава, те, кто фиксируют свое сознание на Мне, оставляя все материальные желания, разделяют со Мной счастье, которое не может быть испытано теми, кто занимается удовлетворением чувств.
13. Тот, кто не желает ничего в этом мире, кто достиг умиротворения посредством контроля своих чувств, чье сознание одинаково во всех состояниях, и чей ум полностью удовлетворен во Мне, находит только счастье, куда бы он ни пошел.
14. Тот, кто зафиксировал свое сознание на Мне, не желает ни позиции или обители Господа Брахмы или Господа Индры, ни императорства на Земле, ни верховной власти на низших планетарных системах, ни восьми йогических совершенств, ни освобождения от рождения и смерти. Такая личность желает Меня одного.
15. Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана, богиня удачи, ни даже на самом деле Я сам не дороги Мне настолько, насколько (дорог Мне) ты.
16. При помощи пыли с лотосных стоп Моих преданных Я хочу очистить материальные миры, которые расположены во Мне. Таким образом, Я всегда следую по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от всех личных желаний, поглощены размышлениями о Моих играх, умиротворены, не имеют ни единого чувства вражды и имеют равное сознание повсюду.
17. Те (личности), которые не имеют никакого желания о личном удовлетворении, чьи умы всегда привязаны ко Мне, которые умиротворены, не имеют ложного эго и милостивы ко всем живым существам, и чье сознание никогда не затрагивается удобными случаями для удовлетворения чувств, – такие личности наслаждаются во Мне счастьем, которое не может быть познано или достигнуто теми, кто лишены такого отречения от материального мира.
18. Мой дорогой Уддхава, если Мой преданный не полностью победил свои чувства, его могут изводить материальные желания, но благодаря своей неотступной преданности Мне, он не потерпит поражения от чувственного удовлетворения.
19. Мой дорогой Уддхава, точно также, как жаркий огонь превращает дрова в угли, так и преданность Мне сжигает полностью до тла все грехи, совершенные Моими преданными.
20. Мой дорогой Уддхава, беспримесное преданное служение, воздаваемое Мне Моими преданными, подчиняет Меня их контролю. Я не могу быть подобным образом контролируемым теми, кто занимается мистической йогой, философией Санкхйа, благочестивой работой, изучением Вед, аскезой или отречением.
21. Только с помощью практики беспримесного преданного служения с полной верой в Меня можно обрести Меня, Верховную Личность Бога. Я естественно дорог Моим преданным, которые принимают Меня, как единственную цель их любовного служения. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очистить себя от загрязнения их низкого рождения.
22. Ни религиозная деятельность, наделенная честностью и милостью, ни знание, приобретаемое через великое покаяние, не может полностью очистить сознание, если они лишены любовного служения Мне.
23. Если волосы не поднимаются дыбом, как может растаять сердце? И если сердце не растаяло, как могут слезы любви течь из глаз? Если кто-либо не плачет в духовном счастье, как может он воздавать любовное служение Господу? И без такого служения, как может сознание быть очищенным?
24. Преданный, чья речь иногда захлебывается, чье сердце тает, который постоянного плачет и иногда смеется, который чувствует стыд и во весь голос громко кричит и затем танцует – преданный, таким образом сосредоточенный на любовном служении Мне, очищает всю вселенную.
25. Точно также, как золото, когда оно расплавляется на огне, оставляет свои нечистоты и возвращается к своему чистому блестящему состоянию, так и духовная душа, погруженная в огонь бхакти-йоги, очищается от всего загрязнения, вызванного предыдущей плодотворной деятельностью, и возвращается к своему изначальному положению служения Мне в духовном мире.
26. Когда больной глаз обрабатывается медицинской мазью, он постепенно восстанавливает свою способность видеть. Подобно этому, когда сознательное живое существо очищает себя от материальной скверны при помощи слушания и воспевания благочестивых рассказов о Моей славе, оно вновь достигает своей возможности видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме.
27. Ум человека, медитирующего на объекты удовлетворения чувств, определенно запутывается в таких объектах, но если он постоянно вспоминает Меня, то затем его ум погружается в Меня.
28. Поэтому, каждый должен отвергнуть все материальные процессы возвышения, которые подобны умственным созданиям сна, и должен полностью погрузить свой ум в Меня. При помощи постоянного размышления обо Мне каждый становится чистым.
29. Сознавая вечное я, каждый должен оставить общение с женщинами и с теми, кто близко общается с женщинами. Сидя бесстрашно в уединенном месте, он должен сконцентрировать свой ум на Мне с великим вниманием.
30. Из всех видов страдания и рабства, возникающих от различных привязанностей, не существует большего, чем страдание и рабство, возникающие от привязанности к женщинам и близкого контакта с теми, кто привязан к женщинам.
31. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, посредством какого процесса должен тот, кто желает освобождения, медитировать на Тебя; какой специфической природы должна быть его медитация; и на какую форму он должен медитировать? Пожалуйста, будь добр, объясни мне этот предмет медитации.
32. Верховная Личность Бога сказал: Сидя на ровном <горизонтальном> месте, которое не является ни слишком высоким, ни слишком низким, сохраняя тело прямым и вертикальным, и в то же время – в удобной позе, поместив две своих руки на свои колени и сфокусировав свои глаза на кончике носа, каждый должен очистить дыхательные пути с помощью практики механических упражнений пураки, кумбхаки и речаки, и затем каждый должен закончить эту процедуру [речаку, кумбхаку, пураку]. Полностью контролируя чувства, каждый может таким образом практиковать пранайаму шаг за шагом.
33. Начиная с муладхара-чакры, каждый должен непрерывно поднимать свой жизненный воздух, как по волокнам лотосного стебля, пока он не достигнет сердца, где находится священный слог ом, подобный звуку колокольчика. Таким образом нужно продолжать поднимать священный слог вверх на расстояние двенадцати ангул (ангула = ширине большого пальца), где омкара должна соединиться вместе с пятнадцатью вибрациями, произносимыми с анусварой (носовым звуком после Санскритских гласных).
34. Зафиксировавшись в омкаре, каждый должен очень тщательно практиковать систему пранайамы десять раз в каждый рассвет, полдень и закат. Таким образом, по прошествии одного месяца человек покорит свой жизненный воздух.
35-42. Держа глаза полузакрытыми и зафиксированными на кончике своего носа, будучи оживленным и бдительным, каждый должен медитировать на цветок лотоса, находящийся в сердце. Этот лотос имеет восемь лепестков и расположен на вертикали лотосного стебля. Каждый должен медитировать на Солнце, Луну и огонь, поместив их друг за другом в мутовку этого лотосного цветка. Поместив Мою трансцендентальную форме в огонь, каждый должен медитировать на нее, как на благоприятную цель медитации. Эта форма в совершенстве пропорциональна, мягка <добра, спокойна, прекрасна, нежна, ласкова, великодушна, благосклонна, знатна> и весела <добра, ярка>. Она имеет четыре прекрасные длинные руки, очаровательную прекрасную шею, красивый лоб, чистую улыбку и пылающие акулообразные серьги, подвешенные на двух таких же прекрасных ушах. Эта духовная форма имеет цвет темной грозовой тучи и одета в золотисто-желтоватые одежды. Грудь этой формы является обителью Шриватсы и богини удачи, и эта форма также украшена раковиной, диском, булавой, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Две блестящие лотосные стопы украшены ножными колокольчиками и браслетами, и эта форма демонстрирует драгоценный камень Каустубху вместе с лучезарной короной. Бедра украшены сверху золотым поясом, и руки украшены дорогими браслетами. Все конечности этой прекрасной формы очаровывают сердце, и ее лицо украшено милостивым взглядом. Отдернув чувства от объектов чувств, каждый должен быть смелым и самоконтролируемым и должен использовать разум, чтобы сильно зафиксировать ум на всех конечностях Моего трансцендентального тела. Таким образом каждый должен медитировать на эту самую изящную Мою форму.
43. Затем нужно отдернуть сознание от всех конечностей этого трансцендентального тела. В это время нужно медитировать только на замечательно улыбающееся лицо Господа.
44. Утвердившись в медитации на лицо Господа, нужно затем забрать назад свое сознание и зафиксировать его в небе. Затем, оставив такую медитацию, нужно укорениться во Мне и оставить процесс медитации в целом.
45. Тот, кто полностью зафиксировал свой ум на Мне, должен увидеть Меня в своей собственной душе и должен увидеть индивидуальную душу во Мне, Верховной Личности Бога. Таким образом он видит индивидуальную душу, объединенную с Высшей душой, точно также, как каждый видит солнечные лучи полностью объединенные с Солнцем.
46. Когда йоги таким образом управляет своим умом с помощью интенсивно сконцентрированной медитации, его иллюзорное отождествление с материальными объектами, знанием и деятельностью очень быстро уничтожается.
Глава Пятнадцатая
Описание Господом Кришной совершенств мистической Йоги
1. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, мистические совершенства йоги достигаются тем йоги, который покорил свои чувства, приведя в равновесие свой ум, покорив дыхательный процесс и зафиксировав свой ум на Мне.
2. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Ачйута, посредством какого процесса может быть достигнуто мистическое совершенство, и какова природа такого совершенства? Сколько существует мистических совершенств? Пожалуйста, объясни эти вещи мне. На самом деле Ты являешься тем, кто дарует все мистические совершенства.
3. Верховная Личность Бога сказал: Повелители системы йоги провозгласили, что существует восемнадцать типов мистических совершенств и медитаций, из которых восемь являются первичными, имея свое убежище во Мне, и десять – вторичными, появляясь из материального качества благости.
4-5. Среди первичных мистических совершенств три, посредством которых можно трансформировать свое тело, – это анима, становиться меньше наименьшего; махима, становиться большим наибольшего; и лагхима, становиться легче наилегчайшего. Посредством совершенства прапти каждый получает все, чего ни пожелает, и посредством пракамйа-сиддхи каждый воспринимает любой объект наслаждения, либо в этом мире, либо в следующем. Посредством ишита-сиддхи можно манипулировать подчиненными потенциями майи, и посредством управления потенцией, называемой вашита-сиддхи, можно преодолевать воздействие трех гун природы. Тот, кто достиг камавасайита-сиддхи, может получить любую вещь из любого места, вплоть до высочайшей возможной границы. Мой дорогой благородный Уддхава, эти восемь мистических совершенств считаются естественно существующими и непревзойденными в этом мире.
6-7. Десять вторичных мистических совершенств, возникающих из гун природы, – это силы освобождать себя от голода и жажды и других телесных беспокойств, слушать и видеть вещи на большом расстоянии, передвигать тело со скоростью ума, принимать любую форму по собственному желанию, входить в тела других, умирать по собственному желанию, быть свидетелем игр между полубогами и небесными девушками, называемыми Апсарами, полностью исполнять свое намерение и отдавать приказы, которые выполняются беспрекословно и без промедления.
8-9. Сила знать прошлое, настоящее и будущее; терпимость к жаре, холоду и другим двойственностям; знание умов других; сдерживание влияния огня, Солнца, воды, яда и так далее; и сила оставаться непобежденным другими – все это составляет пять совершенств мистического процесса йоги и медитации. Я просто перечисляю здесь их согласно их названиям и характеристикам. А сейчас, пожалуйста, узнай от Меня, как специфические мистические совершенства возникают из специфических медитаций и также из определенных сложных <привлекаемых> процессов.
10. Тот, кто поклоняется Мне в Моей атомной форме, пронизывающей все тонкие элементы, фиксируя свой ум на ней одной, обретает мистическое совершенство, называемое анимой.
11. Тот, кто погружает свой ум в определенную форму махат-таттвы и таким образом медитирует на Меня, как на Высшую Душу совокупного материального существования, достигает мистического совершенства, называемого махимой. Посредством дальнейшего погружения ума в положение каждого индивидуального элемента, такого как небо, воздух, огонь и так далее, йоги последовательно приобретает величие <овладевает величием> каждого материального элемента.
12. Я существую во всем, и Я поэтому являюсь сущностью атомных образований материальных элементов. Привязывая свой ум ко Мне в этой форме, йоги может достичь совершенства, называемое лагхимой, посредством которого он осознает тонкую атомную материю времени.
13. Полностью фиксируя свой ум на Мне внутри элемента ложного эго, порожденного из гуны благости, йоги достигает силы мистического приобретения, посредством которого он становится владельцем чувств всех живущих существ. Он достигает такого совершенства, потому что его ум погружается в Меня.
14. Тот, кто концентрирует всю умственную деятельность на Мне, как на Сверхдуше той фазы махат-таттвы, которая проявляет цепочку плодотворных поступков, получает от Меня, чье появление находится выше материального восприятия, самое отличное мистическое совершенство, называемое пракамйей.
15. Тот, кто помещает свое сознание на Вишну, Сверхдушу, первичный двигатель <источник энергии> и Верховного Господа внешней энергии, состоящей из трех гун, достигает мистического совершенства управления другими обусловленными душами, их материальными телами и их телесными обозначениями.
16. Йоги, который погружает свой ум в Мою форму Нарайаны, известную, как четвертый фактор, исполненную всех богатств, наделяется Моей природой и таким образом достигает мистического совершенства, называемого вашитой.
17. Тот, кто фиксирует свой чистый ум на Мне в Моем проявлении, как безличного Брахмана, достигает величайшего счастья, в котором все его желания полностью исполняются.
18. Человеческое существо, которое концентрируется на Мне, как на том, кто поддерживает религиозные принципы, олицетворении чистоты и Господе Шветадвипы, достигает чистого существования, в котором он освобождается от шести волн материального беспокойства, а именно, голода, жажды, гниения, смерти, горя и иллюзии.
19. То очищенное живое существо, которое фиксирует свой ум на экстраординарных звуковых вибрациях, происходящих во Мне, как олицетворенном небе и совокупном жизненном воздухе, затем способно воспринимать в пространстве речь всех живых существ (с любого расстояния).
20. Погружая зрение в планету Солнце и затем планету Солнце в свои глаза, каждый должен медитировать на Меня, как на существующего в соединении Солнца и зрения; таким образом йоги достигает силы видеть любую удаленную вещь.
21. Йоги, который полностью погружает свой ум в Меня, и который затем использует ветер, что следует за умом, для погружения материального тела в Меня, обретает через потенцию медитации на Меня мистическое совершенство, при помощи которого его тело немедленно следует туда, куда бы ни направился его ум.
22. Когда йоги, применяющий ум определенным образом, желает принять определенную форму, эта самая форма немедленно появляется. Такое совершенство становится возможным посредством погружения ума в убежище Моей непостижимой мистической потенции, при помощи которой Я принимаю бесчисленные формы.
23. Когда совершенный йоги желает войти в другое тело, он должен медитировать на себя внутри (этого) другого тела, и затем, оставив свое грубое тело, он должен войти в другое тело через пути воздуха также легко, как пчела покидает один цветок и перелетает на другой.
24. Йоги, который достиг мистического совершенства, называемого сваччханда-мритйу, блокирует анус пяткой ноги и затем поднимает душу из сердца в грудную клетку, к шее и в конце концов к голове. Находясь в брахма -рандре, йоги затем покидает свое материальное тело и направляет душу к избранной цели.
25. Йоги, который желает наслаждаться садами удовольствия полубогов, должен медитировать на очищенную гуну благости, которая расположена во Мне, и затем небесные женщины, возникшие из гуны благости, приблизятся к нему на самолетах.
26. Йоги, который имеет (полную) веру в Меня, погружая свой ум в Меня и зная, что Моя цель всегда исполняется, будет всегда достигать своей цели при помощи тех самых средств, которым он решился следовать.
27. Человек, который в совершенстве медитирует на Меня, достигает Моей природы быть верховным правителем и контролером. Его приказ, подобно Моему, не сможет никогда и никакими средствами быть расстроен.
28. Йоги, который очистил свое существование при помощи преданности Мне и который таким образом искусно знает процесс медитации, достигает знания о прошлом, настоящем и будущем. Поэтому он может видеть рождение и смерть себя и других.
29. Точно также, как тела водных жителей не могут быть повреждены водой, так и тело йоги, чье сознание очищается преданностью Мне, и который полностью развивается в науке йоги, не может быть повреждено огнем, Солнцем, водой, ядом и тому подобным.
30. Мой преданный становится непобедимым при помощи медитации на Мои богатые воплощения, которые украшены Шриватсой и различным вооружением и наделены императорскими принадлежностями, такими как флаги, декоративные зонты и веера.
31. Ученый преданный, который поклоняется Мне через йогическую медитацию, определенно во всех отношениях наделяется мистическими совершенствами, которые Я описал.
32. Для мудреца, который покорил свои чувства, дыхание и ум, который контролирует себя и который всегда погружен в медитацию на Меня, какое мистическое совершенство может быть трудным для достижения?
33. Ученые эксперты в преданном служении утверждают, что мистические совершенства йоги, о которых Я упомянул, в действительности являются препятствиями и пустой тратой времени для того, кто практикует высшую йогу, посредством которой каждый достигает всего совершенства в жизни непосредственно от Меня.
34. Какие бы мистические совершенства ни могли быть достигнуты при помощи хорошего рождения, трав, аскез или мантр, они могут все быть достигнуты при помощи преданного служения Мне; на самом деле никто не может достичь настоящего совершенства йоги посредством каких-либо других средств.
35. Мой дорогой Уддхава, Я – причина, защитник и Господин всех мистических совершенств, системы йоги, аналитического знания, чистой деятельности и общности ученых Ведических учителей.
36. Точно также, как одни и те же материальные элементы существуют внутри и снаружи всех материальных тел, так и я не могу быть покрыт ничем другим. Я существую внутри всего, как Сверхдуша, и снаружи всего в Моем всепроникающем качестве.
