Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 11. Всеобщая история"
Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта
сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 16 страниц)
Глава Восемнадцатая
Описание варнашрама-дхармы
1. Верховная Личность Бога сказал: Тот, кто желает принять третий образ жизни, ванапрастху, должен войти в лес с умиротворенным умом, покинув свою жену с ее взрослыми сыновьями или же взяв ее вместе с собой.
2. Приняв порядок жизни ванапрастхи, человек должен обеспечивать себе питание, поедая незагрязненные луковицы, корни и плоды, которые растут в лесу. Он может носить, как одежду, кору деревьев, траву, листья или шкуры животных.
3. Ванапрастха не должен следить за волосами на своей голове, теле или на лице, не должен делать маникюр на ногтях, не должен справлять кал и мочу в неустановленное время и не должен прилагать особого усилия для гигиены зубов. Он должен довольствоваться ежедневным трехразовым омовением в реке и должен спать на земле.
4. Таким образом занятый, как ванапрастха, человек должен совершать покаяния в течение жарчайших летних дней, подвергая себя обжиганию кострами с четырех сторон и палящим солнцем сверху; в течение сезона дождей он должен оставаться без крыши над головой, подставляя себя потокам дождя; и в студеную зиму он должен оставаться погруженным в воду по шею.
5. Он может вкушать продукты, приготовленные на огне, такие как злаки, или плоды, созревшие под воздействием времени. Он может размалывать свою пищу ступкой и камнем или своими собственными зубами.
6. Ванапрастха должен лично собирать все, что бы ему ни требовалось для поддержания его тела, заботливо считаясь со временем, местом и со своими собственными возможностями. Он никогда не должен собирать провизию на будущее.
7. Тот, кто принял образ жизни ванапрастхи, должен совершать сезонные жертвоприношения, предлагая жертвы чару и жертвенные лепешки, приготовленные из риса и других злаков, находимых в лесу. Ванапрастхе, однако, никогда нельзя предлагать Мне жертвоприношения животных, хотя такие жертвоприношения и упоминаются в Ведах.
8. Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и паурнамаса, как он делал это, находясь в грихастха-ашраме. Он должен также соблюдать обеты и исполнять жертвоприношения чатурмасйа, так как все эти ритуалы предписываются для ванапрастха-ашрама опытными знатоками Вед.
9. Святой ванапрастха, практикующий суровые покаяния и удовлетворяющий только скудные потребности жизни, становится настолько изнуренным <истощенным>, что он выглядит, как кожа да кости. Таким образом поклоняясь Мне через суровые покаяния, он отправляется на планету Махарлоку и затем непосредственно достигает Меня.
10. Тот, кто с продолжительным усилием совершает это болезненное, но возвышенное покаяние, которое награждает конечным освобождением, просто, чтобы достичь незначительного чувственного удовлетворения, должен считаться величайшим глупцом.
11. Если ванапрастху настигает старость, и из-за дрожащего тела он более не способен совершать предписанные ему обязанности, он должен поместить огонь жертвоприношения в свое сердце при помощи медитации. Затем, зафиксировав свой ум на Мне, он должен войти в огонь и покинуть свое тело.
12. Если ванапрастха, понимающий, что даже вознесение на Брахмалоку является несчастной ситуацией, развивает полное отречение от всех возможных результатов плодотворной деятельности, то затем он может принять образ жизни саннйасы.
12. Поклонившись Мне в соответствии с предписаниями писаний и отдав всю свою собственность священнику жертвоприношения, человек должен поместить огненное жертвоприношение в самого себя. Таким образом, с умом, полностью отреченным, он должен войти в образ жизни саннйасы.
14. «Этот человек, принявший саннйасу, собирается превзойти нас и отправиться домой, обратно к Богу.» Думая таким образом, полубоги создают препятствия на пути саннйаси, появляясь перед ним в форме его бывшей жены или других женщин и привлекательных объектов. Но саннйаси не должен обращать внимания ни на полубогов, ни на их проявления.
15. Если саннйаси желает носить что-нибудь, кроме только каупины [набедренной повязки святых личностей], он может использовать другую одежду, одеваемую вокруг талии и бедер, чтобы прикрыть каупину. В противном случае, за исключением крайних ситуаций, он не должен принимать ничего, кроме своей данды и водяного горшка.
16. Святой человек должен делать шаг или помещать свою ногу на землю только после зрительной проверки, что там нет живых существ, таких как насекомые, которые могут быть раздавлены его ногой. Он должен пить воду только после фильтрации ее через часть своей одежды, и он должен говорить только слова, которые обладают чистотой истины. Подобно этому, он должен совершать только ту деятельность, в которой его ум полностью убежден, что она чиста.
17. Тот, кто не усвоил три внутренние дисциплины (1) избегания бесполезной речи, (2) избегания бесполезной деятельности и (3) управления жизненным воздухом, никогда не может считаться саннйаси только вследствие ношения бамбуковых палок.
18. Отвергнув те дома, которые осквернены и неприкасаемы, саннйаси (ежедневно) должен приближаться к семи домам, в число которых не входят нечистые, и довольствоваться тем, что он обретает там при помощи прошения. Согласно необходимости он может приближаться к каждому из четырех социальных <профессиональных> укладов общества.
19. Взяв пищу, полученную посредством прошения, он должен покинуть населенные районы и отправиться к водоему в уединенное место. Там, полностью приняв омовение и тщательно вымыв свои руки, он должен раздать части пищи другим, кто может попросить ее. Он должен делать это молча. Затем, тщательно очистив остатки, он должен съесть все, что находится на его тарелке, не оставляя ничего для будущего употребления.
20. Без всякой материальной привязанности, с полностью контролируемыми чувствами, оставаясь полным энтузиазма и удовлетворенным в осознании Верховного Господа и себя самого, святой человек должен путешествовать вокруг земли в одиночестве. Имея равное зрение повсюду, он должен быть стойким на духовной платформе.
21. Пребывая в безопасном и уединенном месте, с умом, очищенным постоянным размышлением обо Мне, мудрец должен сконцентрироваться на одной душе, осознавая ее, как неотличную от Меня.
22. С помощью твердого знания мудрец должен ясно установить природу рабства и освобождения души. Рабство имеет место, когда чувства отклоняются в сторону чувственного удовлетворения, и полный контроль чувств составляет освобождение.
23. Поэтому, полностью контролируя пять чувств и ум посредством сознания Кришны, мудрец, испытывая духовное блаженство внутри себя, должен жить отделенным от незначительного материального чувственного удовлетворения.
24. Мудрец должен путешествовать в освященных местах, по текущим рекам и в уединенных горах и лесах. Он должен входить в города, поселки и на пастбища и приближаться к обычным рабочим людям только для того, чтобы попросить себе скудное пропитание.
25. Тот, кто находится в (духовном) укладе жизни ванапрастхи, должен всегда практиковать получение милостыни от других, так как он посредством этого освобождается от иллюзии и быстро становится совершенным в духовной жизни. На самом деле, тот, кто существует за счет пищевых зерен, получаемых в такой смиренной манере, очищает свое существование.
26. Никто никогда не должен видеть, как конечную реальность, те материальные вещи, которые очевидно обречены. С сознанием, свободным от материальной привязанности, каждый должен удалиться от деятельности, предназначенной для материального прогресса (,) в этой жизни и в следующей.
27. Каждый должен логически рассмотреть вселенную, которая находится внутри Господа, и свое собственное материальное тело, которое состоит из ума, речи и жизненного воздуха, как в конечном счете продукты иллюзорной энергии Господа. Таким образом, пребывая в себе, каждый должен оставить свою веру в эти вещи и никогда не должен снова делать их объектами своей медитации.
28. Ученый трансценденталист, посвятивший себя культивации знания и таким образом отреченный от внешних объектов, или Мой преданный, который отречен даже от желания освобождения, – оба пренебрегают этими обязанностями, основанными на внешних ритуалах или принадлежностях. Таким образом их поведение находится за пределами ранга правил и ограничений.
29. Несмотря на то, что он самый мудрый, парамахамса должен наслаждаться жизнью, подобно ребенку, на замечающему чести и бесчестия; несмотря на то, что он самый опытный, он должен вести себя, как недоразвитый, некомпетентный человек; несмотря на то, что он самый ученый, он должен говорить, как безумная личность; и несмотря на то, что он – ученый, сведущий в Ведических ограничениях, он должен вести себя в развязной манере.
30. Преданный никогда не должен заниматься плодотворными ритуалами, упомянутыми в разделе карма-канда Вед, и также не должен он становиться атеистичным, действуя или говоря в противоположность Ведическим предписаниям. Подобно этому, он никогда не должен говорить, как только логик и скептик, или принимать какую-либо сторону в бесполезных спорах.
31. Святой человек никогда не должен позволять другим пугать или беспокоить его, и, подобно этому, он никогда не должен пугать или беспокоить других людей. Он должен терпеть оскорбления других и никогда не должен сам унижать кого-либо. Он никогда не должен создавать с кем-либо вражду ради материального тела, так как в этом случае он будет выглядеть не лучше, чем животное.
32. Один Верховный Господь расположен во всех материальных телах и в душе каждого. Точно также, как Луна отражается в бесчисленных водоемах, так и Верховный Господь, хотя и один, присутствует в каждом. Таким образом каждое материальное тело в конечном счете составлено из энергии одного Верховного Господа.
33. Если временами кто-либо не получает надлежащей пищи, он не должен огорчаться, и когда он получает обильную пищу, он не должен радоваться. Зафиксировавшись в решимости, он должен понимать обе эти ситуации, как находящиеся под управлением Господа.
34. Если требуется, мудрец должен приложить усилие, чтобы получить достаточно продуктов, потому что всегда необходимо надлежащим образом поддерживать свое здоровье. Когда чувства, ум и жизненный воздух в порядке, каждый может размышлять о духовной истине, и, понимая истину, каждый освобождается.
35. Мудрец должен принимать пищу, одежду и постель – будь они отличного или не очень хорошего качества – которые приходят сами по себе.
36. Точно также, как Я, Верховный Господь, исполняю регулирующие обязанности по Моей собственной свободной воле, так и тот, кто осознал знание обо Мне, должен поддерживать общую чистоту, мыть руки водой, принимать омовение и исполнять регулирующие обязанности, не будучи заставленным, а по своей собственной свободной воле.
37. Реализованная душа больше не видит ничего, как отделенное от Меня, так как ее реализованное знание обо Мне уничтожило такое иллюзорное восприятие. Так как материальное тело и ум раньше привыкли к этому виду восприятия, оно иногда кажется возвратившимся; но во время смерти самореализованная душа достигает богатств, равных Моим.
38. Тот, кто отказывается от чувственного удовлетворения, зная, что его результат плачевен, и кто желает духовного совершенства, но кто не проанализировал серьезно процесс достижения Меня, должен приблизиться к истинному и ученому духовному учителю.
39. До тех пор, пока преданный не осознал духовного знания ясно, он должен продолжать с великой верой и уважением и без зависти воздавать личное служение гуру, который неотличен от Меня.
40-41. Тот, кто не обуздал шесть форм иллюзии [вожделение, гнев, жадность, возбуждение, тщеславие и дурман <интоксикацию>], чей разум, предводитель чувств, чрезвычайно привязан к материальным вещам, кто лишен знания и отречения, кто принимает образ жизни саннйасы, чтобы зарабатывать себе на жизнь, кто отрицает поклонение полубогам, себе самому и Верховному Господу внутри себя, таким образом разрушая все религиозные принципы, и кто по-прежнему заражен материальным загрязнением, отклоняется и погибает как в этой жизни, так и в следующей.
42. Основными религиозными обязанностями саннйаси являются спокойствие <самообладание, хладнокровие, невозмутимость> и ненасилие, тогда как для ванапрастхи самыми значительными являются аскетизм и философское понимание различия между телом и душой. Основные обязанности домохозяина – предоставлять убежище всем живым существам и совершать жертвоприношения, и брахмачари в основном занимается служением духовному учителю.
43. Домохозяин может приближаться к своей жене для полового контакта только во время, предписанное для зачатия детей. В противном случае домохозяин должен практиковать целомудрие, аскетизм, чистоту ума и тела, удовлетворение своим естественным положением и дружбу по отношению ко всем живым существам. Поклонение Мне должно практиковаться всеми человеческими существами, безотносительно социальных или профессиональных делений.
44. Тот, кто поклоняется Мне предписанным ему долгом, не имея никаких других объектов поклонения, и кто остается сознающим Меня, как присутствующего во всех живых существах, достигает неотступного преданного служения Мне.
45. Мой дорогой Уддхава, Я – Верховный Господь всех миров, и Я создаю и уничтожаю эту вселенную, являясь ее конечной причиной. Я, таким образом, – Абсолютная Истина, и тот, кто поклоняется Мне с неотступным преданным служением, приходит ко Мне.
46. Таким образом тот, кто очистил свое существование исполнением предписанных ему обязанностей, кто полностью понимает Мою верховную позицию и кто наделен духовным и осознанным знанием, очень скоро достигает Меня.
47. Те, кто являются последователями этой системы варнашрама, принимают религиозные принципы в соответствии с авторитетными традициями надлежащего проведения (их в жизнь). Когда такие обязанности варнашрамы посвящаются Мне в любовном служении, они награждаются высшим совершенством жизни.
48. Мой дорогой святой Уддхава, Я сейчас описал тебе, как ты и спрашивал, средства, при помощи которых Мой преданный, в совершенстве занятый своим предписанным долгом, может вернуться ко Мне, Верховной Личности Бога.
Глава Девятнадцатая
Совершенство духовного знания
1. Верховная Личность Бога сказал: Самореализованный человек, который взрастил духовное знание до точки просвещения и который свободен от безличного философствования, считая материальную вселенную просто иллюзией, должен посвятить Мне как это знание, так и средства, посредством которых он достиг его.
2. Для ученых, самореализованных философов Я являюсь единственным объектом поклонения, желанной целью жизни, средствами к достижению этой цели и устойчивым заключением всего знания. На самом деле, так как Я являюсь причиной их счастья и их свободы от несчастья, такие ученые души не имеют эффективной цели или дорогого объекта, кроме Меня.
3. Те, кто достигли полного совершенства посредством философского и реализованного знания, признают Мои лотосные стопы за высший трансцендентальный объект. Таким образом ученый трансценденталист наиболее дорог Мне, и своим совершенным знанием он поддерживает Меня в счастье.
4. То совершенство, которое производится малой долей духовного знания, не может быть повторено совершением аскез, посещением святых мест, вознесением беззвучных молитв, подаянием милостыни или занятием другой благочестивой деятельностью.
5. Поэтому, Мой дорогой Уддхава, посредством знания ты должен понять свое настоящее «я». Затем, продвинутый ясным осознанием Ведического знания, ты должен поклоняться Мне в настроении любовной преданности.
6. В былые времена великие мудрецы посредством Ведического знания и духовного просвещения поклонялись Мне, (как находящемуся) в них самих, зная
Меня, как Верховного Господа всех жертвоприношений и Сверхдушу в сердце каждого. Таким образом приходя ко Мне, эти мудрецы достигали высшего совершенства.
7. Мой дорогой Уддхава, материальные тело и ум, состоящие их трех гун материальной природы, привязывают себя к тебе, но они в действительности являются иллюзией, так как они появляются только в настоящем, не имея изначального или конечного существования. Как же возможно, поэтому, что различные стадии тела, а именно, рождение, рост, воспроизводство, поддержание, истощение и смерть, могут иметь какое-либо отношение к твоему вечному «я»? Эти фазы касаются только материального тела, которое раньше не существовало и которое в будущем не будет существовать. Тело существует единственно лишь только в настоящий момент.
8. Шри Уддхава сказал: О Господь вселенной! О форма вселенной! Пожалуйста. объясни мне тот процесс знания, который автоматически приносит отречение и непосредственное восприятие истины, который трансцендентален, и который находится в ходу среди великих духовных философов. Это знание, искомое возвышенными личностями, описывает любовное преданное служение Твоему Величеству.
9. Мой дорогой Господь, для того, кто измучен на ужасном пути рождения и смерти и постоянно переполнен тройственными страданиями, я не вижу иного возможного пути, кроме двух Твоих лотосных стоп, которые в точности подобны освежающему зонтику, что изливает вниз потоки вкусного нектара <амриты>.
10. О всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и окажи духовный подъем этому безнадежному живому существу, которое упало в темную нору материального существования, где его укусила змея времени. Вопреки таким отвратительным условиям это бедное живое существо имеет огромное желание получать удовольствие самого незначительного материального счастья. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь, излив нектар Своих наставлений, который пробуждает каждого к духовной свободе.
11. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, точно также, как ты сейчас спрашиваешь у Меня, так и в прошлом Царь Йудхиштхира, который никого не считал своим врагом, спросил у величайшего поддержателя религиозных принципов, Бхишмы, в то время, как все мы внимательно слушали.
12. Когда великая Битва на Курукшетре закончилась, Царь Йудхиштхира был сокрушен смертью многих возлюбленных доброжелателей, и таким образом, после прослушивания наставлений о многих религиозных принципах, он в конце концов спросил о пути освобождения.
13. Я сейчас расскажу тебе об этих религиозных принципах Ведического знания, отречения, самореализации <самоосознания>, веры и преданного служения, которые были услышаны Мной непосредственно из уст Бхишмадевы.
14. Я лично одобряю это знание, посредством которого каждый видит комбинацию девяти, одиннадцати, пяти и трех элементов во всех живых существах, и в конечном счете один внутри всех этих двадцати восьми (элементов).
15. Когда кто-либо больше не видит двадцать восемь отдельных материальных элементов, которые возникают из единственной причины, но скорее видит саму причину, Личность Бога, – в это время его непосредственное восприятие называется виджнаной, или самоосознанием <самореализацией>.
16. Начало, уничтожение и поддержание – это три стадии материальной причинности. То, что последовательно сопровождает эти материальные фазы из творения в творение и остается одно, когда все материальные фазы уничтожаются, является единственно вечным.
17. Из четырех разновидностей доказательства – Ведического знания, непосредственного опыта, традиционной <народной> мудрости и логической индукции – каждый может понять временное, нереальное <неосновательное> положение материального мира, посредством чего каждый может стать отреченным от двойственности этого мира.
18. Разумный человек должен видеть, что любая материальная деятельность подвержена постоянному преобразованию и что даже на планете Господа Брахмы существует таким образом подобное несчастье. На самом деле мудрый человек может понять, что точно также, как все, что он видел, является временным, так и все вещи во вселенной имеют свое начало и свой конец.
19. О безгрешный Уддхава, так как ты любишь Меня, Я совсем недавно объяснил тебе процесс преданного служения. Сейчас Я снова объясню наивысший процесс для достижения любовного служения Мне.
20-24. Твердая вера в счастливые повествования о Моих играх, постоянное воспевание Моей славы, непоколебимая привязанность к церемониальному поклонению Мне, восхваление Меня посредством прекрасных гимнов, великое уважение к Моему преданному служению, предложение поклонов всем телом, совершение первоклассного богослужения Моим преданным, осознание Меня во всех живых существах, предложение обычной, телесной деятельности в Моем преданном служении, использование слов для описания Моих качеств, предложение Мне ума, отвержение материальных желаний, оставление благополучия <богатства> ради Моего преданного служения, отречение от материального чувственного удовлетворения и счастья, и совершение всей желанной деятельности, такой как милостыня, жертвоприношение, воспевание, обеты и аскетизм, с целью достижения Меня – все это составляет настоящие религиозные принципы, посредством которых те человеческие существа, которые действительно вручили себя Мне <предались Мне, отказались от себя в Мою пользу>, автоматически развивают любовь ко Мне. Какая другая цель может оставаться у Моего преданного?
25. Когда умиротворенное сознание человека, усиленное гуной благости, зафиксировано на Личности Бога, он достигает религиозности, знания, отречения и богатства.
26. Когда сознание зафиксировано на материальных теле, доме и других, подобных объектах чувственного удовлетворения, человек проводит свою жизнь в погоне за материальными объектами с помощью чувств. Сознание, таким образом сильно пораженное гуной страсти, становится посвященным непостоянным вещам, и таким образом возникают безбожие, невежество, привязанность и несчастье.
27. Настоящими религиозными принципами должны считаться те, которые приводят человека к Моему преданному служению. Истинное знание – это прекрасная осведомленность, которая открывает Мое всепроникающее присутствие. Отречение – это полная незаинтересованность в объектах материального чувственного удовлетворения, и богатство – это восемь мистических совершенств, таких как анима-сиддхи.
28-32. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Кришна, О тот, кто наказывает врагов, пожалуйста, расскажи мне, сколько существует типов дисциплинарных норм и регулярных ежедневных обязанностей. Также, мой Господь, расскажи мне, что такое равновесие ума, что такое самоконтроль и каково действительное значение терпимости и стойкости. Что такое милостыня, аскеза и героизм, и как должна описываться реальность и истина? Что такое отречение, и что такое богатство <благополучие>? Что является желательным, что такое жертвоприношение, и что такое религиозная выгода? Мой дорогой Кешава, О самый удачливый, как я должен понимать силу, богатство и пользу <прибыль> определенной личности? Что является лучшим образованием, что такое действительная человечность, и что такое истинная красота? Что является счастьем и несчастьем? Кто является мудрым, и кто – глупцом? Что такое истинные и ложные пути в жизни, и что такое рай и ад? Кто на самом деле истинный друг, и что такое истинный дом? Кто является богатым человеком, и кто является бедняком? Кто является никудышным <несчастным, жалким>, и кто является настоящим правителем? О Господь преданных, пожалуйста, объясни эти предметы мне вместе с их противоположностями.
33-35. Верховная Личность Бога сказал: Ненасилие, правдивость, и нежаждание и неворовство собственности других, отречение, человечность, свобода от собственничества, вера в принципы религии, целомудрие <безбрачие>, спокойствие <молчаливость>, стойкость, всепрощение и бесстрашие – это двенадцать первичных дисциплинарных принципов. Внутренняя чистота, внешняя чистота, воспевание святых имен Господа, аскетизм, жертвоприношение, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святых мест, действие и желание только для высшего интереса, удовлетворение и служение духовному учителю – это двенадцать элементов регулярных предписанных обязанностей. Эти двадцать четыре элемента награждают всеми желанными благословениями тех личностей, которые преданно культивируют их.
36-39. Погружение разума в Меня составляет умственное равновесие, и полная дисциплина чувств является самоконтролем. Терпимость означает покорное перенесение несчастья, и стойкость имеет место, когда человек покоряет язык и гениталии. Величайшая милостыня – оставить всю агрессивность по отношению к другим, и отречение от вожделения является настоящей аскезой <настоящим аскетизмом>. Истинный героизм – победить свою природную склонность наслаждаться материальной жизнью, и реальность – видеть Верховную Личность Бога повсюду. Правдивость означает говорить правду <истину> в приятной манере, как было установлено великими мудрецами. Чистота – это непривязанность в плодотворной деятельности, тогда как отречение – это образ жизни саннйасы. Истинное желанное благополучие для человеческих существ – это религиозность, и Я, Верховная Личность Бога, – это жертвоприношение. Религиозное вознаграждение – это преданность ачарйе с целью получения духовного наставления, и величайшая сила – это система контроля дыхания пранайама.
40-45. Настоящее богатство – это Моя собственная природа, как Личности Бога, посредством которой Я демонстрирую шесть безграничных богатств. Высшая цель в жизни – это преданное служение Мне, и настоящее образование – это ликвидация ложного восприятия двойственности в душе. Истинная умеренность – питать отвращение к неподходящей деятельности, и красота – обладать хорошими качествами, такими как отречение. Истинное счастье – преодолеть материальные счастье и несчастье, и истинное страдание – быть вовлеченным в поиск сексуального наслаждения. Мудрый человек – это тот, кто знает процесс освобождения из рабства, и глупец – это тот, кто отождествляет себя со своими материальными телом и умом. Истинный путь в жизни – это тот, что приводит ко Мне, и ложный путь – это чувственное удовлетворение, посредством которого сознание заходит в тупик. Настоящий рай – это преобладание гуны благости, тогда как ад – это преобладание невежества. Я являюсь истинным другом каждого, действуя, как духовный учитель целой вселенной, и дом каждого – это человеческое тело. Мой дорогой друг Уддхава, тот, кто наделен хорошими качествами, на самом деле является несказанно богатым, и тот, кто является неудовлетворенным в жизни, на самом деле является бедняком. Никудышная личность – это тот, кто не может контролировать свои чувства, тогда как тот, кто не привязан к чувственному удовлетворению, является истинным правителем. Тот, кто привязывает себя к чувственному удовлетворению, является противоположным (ему), рабом. Таким образом, Уддхава, Я разъяснил все предметы, о которых ты спрашивал. Нет нужды в более подробном описании этих хороших и плохих качеств, так как постоянно видеть хорошее и плохое само по себе является плохим качеством. Лучшее качество – быть трансцендентным к материальным добру и злу.
