Текст книги "Военный канон Китая"
Автор книги: Сунь Цзы
Соавторы: Владимир Малявин,Сунь Бинь
Жанры:
Cпецслужбы
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 21 страниц)
Глава седьмая
Военное противоборство
Цао Цао: «Здесь говорится о борьбе двух армий за победу».
Ли Цюань: «Борьба – это соперничество за выгоду. Определив пустоту и полноту, можно бороться с противником за победу».
Чжан Юй: «Заголовок «Военное противоборство» означает, что два войска стоят друг против друга и борются за победу. Сначала познай пустоту и наполненность у себя и у противника, а потом можно спорить с противником за победу».
Сунь-цзы сказал:
Правило ведения войны таково: полководец, получив повеление от государя, сводит вместе войска, собирает людей и, наладив взаимодействие между флангами,[149]149
Большинство комментаторов и переводчиков понимают это выражение как «встать напротив противника», «войти в соприкосновение с противником». Между тем буквально оно означает «взаимодействовать и согласовывать» (цзяо хэ). Как указал Ян Бинъань, в древности иероглиф хэ мог означать войсковые фланги. Т. Клири – едва ли не единственный западный переводчик, следующий этому толкованию: «располагает войска вместе».
[Закрыть] занимает боевую позицию.Нет ничего труднее, чем противоборство войск. Самое трудное в борьбе между двумя армиями – это превратить кружной путь в прямой, а из несчастья извлечь выгоду. Поэтому тот, кто отправляется в поход по кружному пути, но способен отвлечь противника выгодой, даже выступив позже неприятеля, приходит к цели раньше него.[150]150
Данный перевод соответствует пониманию этого пассажа большинством комментаторов. Однако Ло Шуньдэ трактует его совершенно иначе: «There is nothing more baffling than the matter of maneuvering. It is baffling because what is most direct often appears devious, and what is advantageous often appears harmful. To force the enemy to take a circuitous route in order to reach some tting bait held out to them one is able to arrive at the destination early though he may have started out late». Версия Ло Шуньдэ не кажется убедительной ни логически, ни грамматически. Тем не менее ряд переводчиков толкуют данный пассаж в том смысле, что кружной дорогой идет противник.
[Закрыть] Вот что означает понимать тактику кружного движения.
Комментарии:
Цао Цао: «Показываешь, что выступаешь далеко, а отправляешься в место гораздо более близкое и приходишь прежде неприятеля».
Ду Му: «Сделать обходной путь прямым означает: показать неприятелю, что собираешься идти далеко, отчего бдительность неприятеля ослабнет. Можно отвлечь неприятеля некоей выгодой, так что внимание его рассеется. Тогда можно ударить по нему там, где он не ждет нападения».
Цзя Линь: «На войне войска соперничают в том, чтобы первым занять выгодную позицию. Если этим местом завладеть не удается, победа над противником будет упущена».
Чжан Юй: «Желая оспорить у противника выгодную позицию вблизи, нужно прежде отвести свои войска назад и позволить противнику завладеть маленькой выгодой, чтобы он не подумал, что мои войска могут идти вперед. Так можно, выступив позже него, прийти на место раньше него. Это называется превратить окольное движение в прямое».
Посему военное противоборство приносит выгоду, и то же противоборство[151]151
В тексте «Военных канонов» и в некоторых других списках здесь говорится о «противоборстве множества воинов». Некоторые современные издатели «Сунь-цзы» следуют этой версии. Р. Сойер усматривает в этой фразе противопоставление и переводит: «Противоборство армий выгодно, противоборство масс (то есть неорганизованных толп. – В. М.) гибельно».
[Закрыть] угрожает гибелью. Если бороться за выгодную позицию сразу всем войском и с пол ным снаряжением, цели не достигнуть.[152]152
В ханьском списке в этой фразе добавлен знак «сила», что предполагает чтение: «тогда сил будет недостаточно». По мнению Ван Чжэнсяна, знак «сила» употреблен здесь ошибочно.
[Закрыть] Если же бороться за выгоду, отказавшись от лишнего снаряжения, можно потерять обоз.
Цао Цао: «Искусный полководец все направляет себе на пользу, а неискусный каждым поступком приуготовляет себе гибель».
Чжан Юй: «Когда знающий вступает в борьбу, он извлекает из нее выгоду. Когда обыкновенный человек вступает в борьбу, он создает себе опасность. Умный полководец знает, как использовать обходной и прямой пути, а глупый не знает».
Поэтому, когда для того, чтобы занять выгодную позицию, приказывают войску снять доспехи и идти днем и ночью, удваивая переходы и не останавливаясь на отдых, на расстояние в сто ли, командующие всеми тремя армиями[153]153
В эпоху Сунь-цзы войско царства по традиции называли «тремя армиями».
[Закрыть] будут взяты в плен; сильные вырвутся вперед, слабые отстанут, и из всего войска до цели дойдет одна десятая часть.
Цао Цао: «Никогда нельзя вступать в бой сразу после перехода на сотню ли».
Когда приказывают идти на выгодную позицию за пятьдесят ли, поражение ожидает командующего передовой армией, и из всего войска доходит половина.
Когда отправляются на выгодную позицию за тридцать ли, до цели доходят две части из трех.[154]154
В энциклопедии «Тун дянь» в этом месте добавлена фраза: «Так можно знать трудности противоборства войск».
[Закрыть]
Цао Цао: «Если идти на близкое расстояние, воины не будут гибнуть, а войско не по терпит поражение».
Ду My: «При коротком переходе не будет погибших».
А потому войско, лишившееся снаряжения, обречено на гибель. Войско, лишившееся провианта, обречено на гибель. Войско, лишившееся средств, обречено на гибель.
Поэтому тот, кто не знает замыслов удельных правителей, не может наперед заключать с ними союз. Тот, кто не знает особенностей местности – находящихся там гор и лесов, насыпей и рвов, топей и болот, – не может вести войско. Тот, кто не использует проводников из местных жителей, не может извлечь выгоды из местности.
Поэтому военные действия строятся на обмане, осуществляются из соображений выгоды, а изменяются посредством разделения и соединения сил.[155]155
«Разделения и слияния» войска относятся к тактическому взаимодействию с противником. Некоторые современные комментаторы полагают, что данный пассаж выпадает из контекста. Аналогичный фрагмент содержится в гл. 11.
[Закрыть]
«Книга Перемен»: «Три армии приходят в движение вследствие выгоды».
Цао Цао: «Войско то разделяется, то сходится воедино, изменяясь сообразно действиям противника».
Ду My: «Войско то разделяется, то соединяется, тем самым вводя в заблуждение неприятеля. Видя, что противник приспосабливается к твоей (видимой) форме, можно измениться и одержать победу».
Господин Хэ: «Принимая определенную форму и показывая определенную силу, вводишь неприятеля в заблуждение».
Чжан Юй: «То разделяешь свою форму, то собираешь свой потенциал. Нужно всегда действовать в зависимости от неприятеля и творить перемены и превращения».
Двигаясь, будь быстрым, как ветер.
Покоясь, будь незыблем, как лес.[156]156
Хотя текст на Иньцюэшаньских табличках в этом месте сильно испорчен, он, судя по всему, значительно отличается от традиционной версии. Привлекая фрагменты трактата, сохранившиеся в собрании «Бэйтан шучао» и в «Литературном изборнике», Ван Сянчжэн высказывает мнение, что в этом месте следует добавить две фразы: «он неприступен, как холм, и непроницаем, как пучина». Эти фразы содержатся в комментарии Мэй Яочэня.
[Закрыть]В атаку бросайся, как огонь, а в обороне будь неколебим, как гора.
Будь непроницаем, как ночной мрак, и стремителен, как удар грома.
Мэй Яочэнь: «Нападая, не имей зримого образа. Стой на месте покойно, как лес, не впадая в суету. Держа оборону, будь, как неприступная круча. Будь непроницаем, как без донная пучина. Будь так быстр, чтобы невозможно было уклониться от твоего удара».
Занимая селения,[157]157
Это словосочетание записывается в разных списках разными, но в древности взаимозаменяемыми знаками.
[Закрыть] разделяй на части свое войско.Захватывая землю, распределяй добычу среди своих.[158]158
Большинство западных переводчиков придерживаются иной трактовки этих двух фраз: «Грабя селения, захватывая территорию, распределяй захваченное среди воинов» (В. Мэйр) или просто: «грабя земли» (Р. Эймс). Другой вариант перевода выглядит примерно так: «Занимая земли, распределяй их между теми, кто достоин награды». Его придерживается большинство старых комментаторов, а также Н. И. Конрад, издатели «Сокровищницы военных трактатов Китая», Ю. Асано и Сюй Цзинжэнь. Между тем Люй Юаньлинь, У Жэнь-цзе, Ло Шуньдэ и некоторые другие тайваньские авторы полагают, что речь здесь идет о распределении сил по стратегически важным пунктам на занятой территории. Вэй Жулинь предлагает нарочито туманное толкование: «сообразуясь с расширением своих владений, осуществляй управление». В конечном счете, вопрос в том, какой смысл имеет параллелизм двух последних фраз: идет ли речь о распределении войск или о распределении захваченных богатств? Оригинал, по-видимому, содержит указание на оба мотива.
[Закрыть]Тщательно все взвесь и тогда действуй.
Цао Цао: «Обеспечивай себе победу сообразно положению противника. Начинай действовать, взвесив возможности противника».
Ду My: «Если в неприятельских селениях нет обороняющихся войск, их богатства легко захватить. Нужно разделить войско и послать воинов сразу во все стороны, чтобы у каждого было свое направление действий. Занимая земли, нужно раздавать их тем, кто имеет заслуги».
Тот, кто раньше составит план использования обходного и прямого маршрутов, тот победит. Таков закон противостояния на войне.
Мэй Яочэнь: «Взвесь выгоду и вред – и действуй. Кто прежде определит значение дальних и близких расстояний, тот победит».
В «Военных уложениях»[159]159
«Военные уложения» (Цзюнь чжэн) – древняя книга о военном искусстве. Точных сведений о ней не сохранилось.
[Закрыть] сказано: «Когда слова невозможно расслышать, ис пользуют гонги и барабаны. Когда глаза не могут рассмотреть, используют знамена и бунчуки».Гонги, барабаны, знамена и бунчуки позволяют добиться того, что у людей[160]160
В «Сунь-цзы с десятью комментариями» и в энциклопедии «Тайпин юйлань» в данном пассаже вместо знака жэнь («люди») стоит знак минь («народ»), что отчасти подтверждает догадку Люй Юаньлиня о том, что знак жэнь в «Сунь-цзы» повсюду означает неприятеля. Тем не менее все современные публикаторы трактата принимают знак жэнь.
[Закрыть] имеются как бы общие глаза и уши. Если все сосредоточены на одном, храбрый не может в одиночку выступить вперед, трусливый не может в одиночку отойти назад. Таков закон управления множеством людей.Поэтому в ночном бою применяют много огней и барабанов, в дневном бою применяют много знамен и бунчуков, чтобы таким способом ввести в заблуждение глаза и уши противника.
У войска можно отнять его дух (ци),[161]161
В некоторых традиционных списках в начале предложения стоит знак гу («поэтому», «итак»), явно не несущий здесь самостоятельного смысла.
[Закрыть] у полководца можно отнять его решимость.[162]162
Букв, «сердце» (синь). Последнее в Китае не только ассоциировалось с сознанием, но и считалось органом воли.
[Закрыть]
Ли Цюань: «Дух – это мужество войска. Отнять дух – значит отнять его храбрость. Рассердив человека, можно вызвать в нем ярость; смутив его, можно его запутать; отвлекая его, можно лишить его бдительности; льстя, можно внушить ему гордыню: так можно отнять сердце у человека».
Чжан Юй: «Дух – это то, в чем имеют опору сражающиеся воины. Когда эти живые существа, наполненные кровью, при звуке барабанов встают на бой, не страшась смерти, так происходит потому, что в них силен дух. Когда дух крепок, сражение выигрывают даже без боя. Сердце – это господин полководца. Порядок и беспорядок, отвага и трусость проистекают из сердца».
Ибо у людей дух утром бодр, днем увядает, а вечером иссякает. Поэтому тот, кто умеет вести войну, избегает противника, когда его дух бодр, и нападает на него, когда дух его увядает или иссякает, – вот что значит умело управляться с духом.[163]163
Ян Бинань видит здесь в понятии дня некую метафору битвы. Это предположение трудно принять. Тем не менее, как отмечает В. Мэйр, не обязательно понимать данный пассаж буквально: «день» может быть обозначением некоего процесса или жизненного цикла. Вообще говоря, в данном пассаже отобразились традиционные китайские представления о суточных циклах духовного состояния, или, говоря современным языком, «биологических часов» человека. В медицинском каноне «Су вэнь», например, говорится, что «янское ци» достигает кульминации в полдень и «становится пустым» к вечеру, после чего «врата ци закрывается».
[Закрыть]
Ду My: «Сердце – это то, благодаря чему полководец может воевать».
Господин Хэ: «Сначала нужно укрепить собственное сердце, а потом можно отнять сердце у неприятельского полководца. В „Законах Сыма“ сказано: „Когда изначальное сердце крепко, бодрый дух побеждает“».
Порядком[164]164
Вариант перевода: «Блюдя порядок, ожидай беспорядка. Блюдя покой, ожидай беспокойства». Такое толкование кажется менее удачным, поскольку предполагает оппозицию между порядком и беспорядком. «Порядок» и «покой» в данном высказывании можно трактовать и как глаголы, как поступает Л. Джайлс: «Discipline and calm to await the appearance of disorder and hubbub among the enemy». Знак дай («ожидать») в этом предложении имеет также значение «встречать», «противопоставлять», отчего Ло Шуньдэ предлагает следующий перевод: «One must match order with the enemy’s disorder, quiet with the enemy’s disquiet». У В. Мэйра: «Противопоставь хаосу контроль; противопоставь волнению покой».
[Закрыть] сообразуйся с беспорядком;Покоем сообразуйся с беспокойством:
вот что значит повелевать сердцем.
Ли Цюань: «Контролируй перемещения противника и пользуйся ими».
Ду Му: «Когда изначальное сердце крепко, нужно только выправлять его, чтобы оно было покойно и твердо, не было обременено заботами, не прельщалось выгодой, дожидалось беспорядка в стане неприятеля – тогда можно послать войска для удара».
Мэй Яочэнь: «Когда встречаешь неприятеля с невозмутимым спокойствием, сердца воинов тоже покойны».
Встречай приходящего издалека противника силами наличными вблизи. Встречай утомленного переходом противника воинами полными сил. Встречай изголодавшегося противника сытыми воинами своего войска. Вот что значит повелевать силой.
Ли Цюань: «Здесь говорится о потенциалах хозяина и гостя».
Чжан Юй: «Здесь разъясняется, каким образом, искусно распоряжаясь собственными силами, можно создать трудности для сил неприятеля».
Не идти против знамен противника, когда они в полном порядке; не нападать на стан противника, когда он устроен добротно,[165]165
Другой вариант: пространен, обширен.
[Закрыть] – вот что значит повелевать переменами.Поэтому правила ведения войны таковы:
если противник занимает высоты, не иди на него вверх по склону;
если у него за спиной возвышенность, не располагайся напротив него;
если он притворно убегает, не преследуй его;
если он полон сил, не нападай на него;
если он выставляет приманку, не проглатывай ее;
если войско противника возвращается домой, не останавливай его;
если окружаешь войско противника, оставь в окружении брешь;
если он находится в безвыходном положении, не оказывай на него нажим.[166]166
В некоторых списках «Сунь-цзы» здесь сказано: «не преследуй его». В ханьском списке трактата эта фраза вообще отсутствует.
[Закрыть]Таковы правила ведения войны.[167]167
Издатель официального текста «Сунь-цзы» в эпоху Минской династии Чжан Фэнь впервые высказал предположение о том, что данный пассаж в действительности относится к следующей, восьмой главе. Мнение Чжан Фэня не лишено оснований, и его разделяют многие современные комментаторы. Интересно, однако, что в ханьском списке «Сунь-цзы» этот пассаж помещен именно там, где он находится в традиционных изданиях.
[Закрыть]
Цао Цао: «Здесь говорится о потенциале позиции на местности».
Ду My: «Избегай наполненности у противника».
Ван Си: «Если потенциал обстановки не требует от противника бегства, значит, отступая, он непременно задумал хитрость, и потому преследовать его нельзя».
Цао Цао: «В „Законах Сыма“ сказано: „Окружай с трех сторон, оставь свободной одну сторону“».
Мэй Яочэнь: «Подводи к тому, чтобы противник сник духом».
Ли Цюань: «Окружая неприятеля, нужно оставить открытой одну сторону, показывая ему, что окружение не полное. Если он будет окружен со всех сторон, то непременно будет стойко обороняться, и одолеть его будет трудно».
Глава восьмая
Девять[168]168
В древнем Китае девятка как наибольшее натуральное число нередко служила обозначением полноты и завершенности бытия. Здесь речь идет, таким образом, обо всех возможных – в потенциале даже неисчерпаемых – видах войсковых маневров. Впрочем, в ханьском списке «Сунь-цзы» упоминаются «четыре изменения», к каковым относятся, по-видимому, помещенный ниже перечень ситуаций, не благоприятствующих боевым действиям. Уже Лю Инь высказал мнение, поддержанное рядом современных китайских ученых, о том, что текст этой главы сильно испорчен и ее название не соответствует содержанию. Наконец, некоторые толкователи полагают, что вместо цифры девять в заглавии должна стоять цифра пять.
[Закрыть] изменений
Цао Цао: «В изменениях регулярных действий войска имеется девять способов».
Чжан Юй: «Изменения нельзя ограничить общепринятыми правилами, их осуществляют по мере надобности. В противостоянии с противником необходимо знать девять изменений. Вот почему эта глава помещена вслед за главой „Военное противостояние“.
Чжан Цзюйчжэн: «Девятка – это предел чисел, изменения нельзя исчерпать общими правилами. Изменения происходят, когда случается то или иное событие».
Сунь-цзы сказал:
Правила ведения войны таковы: [полководец, получив повеление от государя, сводит вместе войска и собирает людей].[169]169
Слова, заключенные в скобки, представляют буквальное повторение начала VII главы и здесь явно излишни.
[Закрыть]В низине[170]170
Имеется в виду местность, на которой невозможно закрепиться и занять стратегически выигрышную позицию. Р. Сойер, отмечая, что речь идет о низменности, которая окружена горами и в которой скапливается вода, переводит это понятие словосочетанием: «местность-западня» (entrapping terrain). Ж. Леви предлагает сходный вариант: «lieu encaissé». У Р. Эймса – «сложная местность» (difficult terrain). Перевод Н. И. Конрада несколько неточен: «местность бездорожья».
[Закрыть] лагерь не разбивай.
Комментарии:
Цао Цао: «В низине невозможно закрепиться, ибо ее может залить вода».
Мэй Яочэнь: «В горном лесу, в ущелье и в низине нельзя останавливаться, ибо в таких местах невозможно закрепиться».
В местности, где сходятся владения разных царств, веди переговоры и заключай союзы.
Цао Цао: «Заключай союзы с удельными правителями».
Чжан Юй: «В местности, открытой со всех сторон и имеющей по соседству разные царства, надо заключать побольше союзов и получать поддержку».
В бесплодной местности не оставайся надолго.
Ли Цюань: «Там, где нет источников и колодцев, пасущегося скота и хвороста, нельзя устраивать стоянку».
Если ты окружен, выходи из положения, применяя хитрость.
Господин Мэн: «В отчаянном положении можно придумать, как обмануть противника».
Ли Цюань: «Исходя из особенностей местности, можно понять, как выйти из положения».
Мэй Яочэнь: «Совершая сложные маневры, нужно придумать необычные ходы».
Если тебе грозит смерть, смело сражайся.
Ли Цюань: «Поставь воинов там, где им будет грозить смерть, – и каждый из них будет сражаться за свою жизнь».
Господин Хэ: «Если воины перед лицом смерти будут храбро сражаться, они сохранят себе жизнь. Если же они не станут сражаться, их дух увянет, а провиант кончится. Как же тогда избежать смерти?»
Бывают дороги, по которым не идут.[171]171
В некоторых списках эта фраза имеет противоположный смысл: «Бывают дороги, по которым можно идти». Исправлено в соответствии с ханьским списком и печатным изданием сунской эпохи. В ханьском списке «Сунь-цзы» это положение разъясняется в следующих словах: «Войдешь неглубоко – не сможешь полностью развернуть свои силы; войдешь глубоко – потеряешь связь с тылом. Движение не принесет выгоды, а стояние на месте будет подобно заточению. По таким дорогам идти нельзя».
[Закрыть]
Цао Цао: «По сильно пересеченной местности идти не следует, поэтому нужно постараться переменить обстановку».
Мэй Яочэнь: «Нужно избегать пересеченной местности».
Бывают войска, на которые не нападают.[172]172
В ханьском списке далее следует разъяснение: «Когда войска встали друг против друга, надо рассчитать, хватит ли у меня сил разбить неприятельское войско и взять в плен его предводителя. Составляя план с дальним прицелом, надо уметь применить необычный маневр…» (далее текст неразборчив).
[Закрыть]
Цао Цао: «Даже если на неприятельское войско можно напасть, заняв боевую позицию после долгого движения по пересеченной местности, не будешь иметь пространства для маневра позади и крупную победу одержать не удастся. А если неприятель, подвергнувшись нападению, не будет иметь пути для отхода, он будет сражаться с отчаянием обреченного».
Чжан Юй: «Когда позиция неблагоприятна, а выгода от победы невелика, нападать на противника не следует».
Цао Цао: «Когда маленький город хорошо укреплен и имеет в достатке провианта и фуража, за такой город воевать не следует. Однажды я, следуя этому правилу, не стал осаждать в области Сюйчжоу крепости Хуа и Фэй, но захватил 14 уездных городов».
Чжан Юй: «Нельзя атаковать крепость, если ее будет невозможно удержать или если она, оставшись в руках неприятеля, не причинит беспокойства».
Цао Цао: «Если выгода от местности невелика и существует большая вероятность того, что ее придется оставить, не следует прилагать усилия для того, чтобы ее отстоять».
Бывают приказания государя, которых не исполняют.[175]175
В ханьском списке трактата далее следует разъяснение: «Если приказы государя противоречат этим четырем изменениям (очевидно, имеются в виду высказанные выше четыре правила. – Пер.), их не следует исполнять». В энциклопедии «Тун дянь» перед этой фразой добавлены слова: «Когда полководец находится в войсках».
[Закрыть]
Цао Цао: «Ради пользы для военных действий можно не исполнять приказаний государя».
Ду My: «В „Вэй Ляо-цзы“ сказано: „Войско – орудие несчастья, война не согласуется с человечностью и справедливостью. Командующий армией имеет власть над жизнью и смертью, и в этом он не имеет никого над собой: вверху для него нет Неба, внизу для него нет Земли, впереди для него нет противника, позади для него нет государя“».
Поэтому полководец, который знает, как на месте извлечь пользу из девяти изменений, умеет применять войска.
Полководец, который не знает, как извлечь пользу из девяти изменений, не умеет воспользоваться преимуществами местности, даже если знает ее свойства.
Когда полководец, командуя войсками, не знает искусства девяти изменений, он не может применить в деле людей, даже если ему известны «Пять выгод».[176]176
Истолкование этого понятия вызывает значительные затруднения (см. мнения комментаторов). Вэй Жулинь, ссылаясь на один из списков «Сунь-цзы», полагает, что здесь следует читать «выгоды местности». Мнение Вэй Жулиня разделяется большинством современных исследователей. У Жэньцзе уточняет, что речь идет о перечисленных выше в этой главе пяти исключениях в ведении военных действий, и это мнение, высказанное еще Цао Цао, представляется наиболее разумным. Однако Люй Юаньлинь полагает, что здесь имеются в виду «пять талантов» полководца, упоминаемых в «Шести секретах военного искусства», а именно: «отвага, ум, человечность, доверие, преданность». Р. Сойер, разделяя преобладающее мнение комментаторов, допускает, что текст в этом месте испорчен. Ж. Леви говорит о «пяти тактических выгодах» и находит параллельное понятие в трактате «Хуай Нань-цзы», где перечисляются «три фактора силы» и «два фактора эффективности».
[Закрыть]
Цао Цао: «Здесь говорится о пяти обстоятельствах, упоминаемых ниже. Еще есть мне ние, что девять изменений – это пять изменений».
Цзя Линь: «Пять выгод суть пять изменений, которые входят в число девяти изменений. Пять изменений суть следующие: когда путь близок, но проходит по пересеченной местности и им не идут; когда на противника можно напасть, но известно, что он будет сражаться насмерть; когда на город можно напасть, но знают, что в нем довольно пищи, сильное войско и знающий полководец; когда за местность можно соперничать, но знают, что удержать ее будет трудно, а захватывать бесполезно; когда государь отдает приказ, но известно, что он принесет вред на войне и поэтому его не исполняют. Тот, кто жаден до этих пяти выгод, а не знает их изменений, тот не знает, как применить в деле людей».
Ван Си: «Тот, кто знает пять выгод местности, но не понимает их изменений, подобен тому, кто играет на цитре с приклеенными струнами».
Цао Цао: «Находясь в благоприятном положении, думай о вреде. Находясь в неблагоприятном положении, думай о выгоде. Необходимо все тщательно взвешивать. Составляя план, нельзя допустить, чтобы пять свойств местности причинили вред. Вот что значит „действовать надежно“. Помышляя о выгоде, нельзя не думать и о вреде».
Чжан Юй: «Когда мудрый размышляет о делах, то, находясь в благоприятном положении, он думает о вреде. А находясь в неблагоприятном положении, думает о выгоде. Вот что значит „проницать изменения“. Когда, видя выгоду, думаешь о вреде, можно избавить себя от трудностей».
Поэтому удельных правителей можно подчинить, причиняя им вред. Их можно заставить служить себе, обременяя заботами. И их можно побудить устремиться к чему-либо обещанием выгоды.
Цао Цао: «Используй заботы противника, чтобы навредить ему».
Ду My: «Здесь говорится о том, как обременить неприятеля трудами, чтобы он не имел отдыха. Заботы здесь – это войско, богатство государства, согласие между людьми и управление».
Цзя Линь: «Есть только один способ смутить удельного правителя: нужно опорочить мудрых людей среди его приближенных и подослать к нему людей распутных, дабы они расстроили управление в его землях. Надо прибегнуть к обману и клевете, а с помощью слухов посеять рознь между верхами и низами. Послав в дар музыкантов и красивых женщин, можно испортить нравы в его владениях».
Правило использования войск заключается в том, чтобы не уповать на то, что противник не придет, а уповать на то, с чем я могу его встретить; не уповать на то, что он не нападет, а уповать на то, что он не будет иметь возможности на меня напасть.
Цао Цао: «В спокойное время ревновать об опасности – это постоянное занятие».
Ван Си: «Вот подлинная наполненность на войне».
Господин Хэ: «В книге „Планы царства У“ сказано: „В мирное время благородный муж держит меч под рукой“».
Чжан Юй: «Нужно помнить об опасностях и заранее предупреждать их».
Поэтому для полководца существует пять опасностей:
если он будет искать смерти, он легко может погибнуть;
Цао Цао: «Кто безрассудно храбр, непременно ищет смертельного поединка и не умеет уступать. Такой может легко попасть в западню».
Господин Хэ: «В „Законах Сыма» сказано: „Кто превыше всего ставит смерть, не сможет победить“. Это означает, что победы нужно достигать хитростью».
Чжан Юй: «Когда полководец храбр, но не умеет составить план действий, нет нужды с ним сражаться. Следует заманить его в ловушку и убить».
если он будет думать только о спасении своей жизни, он легко может попасть в плен;
Цао Цао: «Такие, даже оказавшись в благоприятном положении, боятся идти вперед».
Господин Хэ: «В „Законах Сыма“ говорится: „Кто превыше всего ставит жизнь, всегда будет нерешителен“. Нерешительность порождает большие неприятности».
Цао Цао: «У вспыльчивого человека легко вызвать припадок гнева».
Мэй Яочэнь: «Кто слишком горяч, того легко побудить к опрометчивым действиям».
если он чересчур щепетилен, его легко можно оскорбить;
Цао Цао: «Щепетильным человеком легко повелевать по своему усмотрению, вызывая в нем обиду».
Ду Му: «Здесь говорится о том, что, даже если неприятельское войско занимает хорошо укрепленную крепость, но его предводитель очень вспыльчив, то в припадке ярости он выйдет на бой. А если он чрезмерно щепетилен, можно выманить его на бой, оскорбив».
если он чересчур добр к людям, его легко можно поставить в затруднительное положение.
Цао Цао: «Нужно выставить для противника хорошую приманку. Если он любит людей, то он из нравственных побуждений бросится их спасать».
Ли Цюань: «Нужно напасть на то, что он любит. И тогда он, бросив тяжелое снаряжение, поспешит на помощь. Если он любит своих людей, можно составить план с учетом этого».
Эти пять опасных свойств суть слабости полководца, и они приносят несчастья на войне. Когда войско терпит сокрушительное поражение, а его предводитель погибает, это обязательно случается вследствие пяти опасностей. Надлежит тщательно обдумать сие.[179]179
Для сравнения отметим, что в трактате «Шесть секретов» перечисляются пять достоинств полководца: «храбрость, мудрость, человечность, доверие, преданность». Здесь же упоминаются «десять слабостей» полководца, к каковым отнесены чрезмерная храбрость, горячность, алчность, чрезмерная доброта, трусость, чрезмерная доверчивость, чрезмерная щепетильность, нерешительность, жесткость, несамостоятельность.
[Закрыть]
Господин Хэ: «Талант полководца во все времена редок, нечасто случается так, что все достоинства полководца сходятся в одном лице. Поэтому Сунь-цзы в начале своей книги говорит: „Быть полководцем – значит быть мудрым, внушающим доверие, человечным, храбрым и строгим“. Вот в чем состоит полнота полководческого таланта».
Чжан Юй: «Заурядный полководец держится за одно и не способен к изменениям, поэтому судит обо всем со своей личной точки зрения и причиняет зло своему войску. Мудрый не таков. Он храбр, а не погибнет; осторожен, а не цепляется за жизнь; тверд, а не обидит другого; щепетилен, а не будет обижаться; добр, а не создаст себе заботы. Он должен понимать изменения в обстановке и не держаться за одно правило».
Глава девятая
Ведение[180]180
Современные комментаторы расходятся в толковании знака син («движение», но также «действие»). Н. И. Конрад, С. Гриффит и ряд китайских ученых (в частности, У Жэкьцзе, Люй Юаньлинь) толкуют заголовок как «Поход войска». Однако Вэй Жулинь, Ли Юйжи, Хэ Синь и другие комментаторы, основываясь на содержании главы и примерах использования термина син в китайских военных трактатах полагают, что это понятие обозначает здесь использование, применение войска в широком смысле (правда, Ли Юйжи в своей английской версии говорит о «передвижении войска»). Хуан Пуминь также толкует это понятие как войсковое построение в его различных аспектах. Среди западных переводчиков эту точку зрения принимают Т. Клири и Р. Эймс, говорящие соответственно о «маневрировании» и «применении» (deploying) войск.
[Закрыть] войск
Цао Цао: «Действуй сообразно своему удобству».
Чжан Юй: «Познав изменения девяти видов местности, можно действовать сообразно своему удобству. Поэтому эта глава помещена после „Девяти изменений“».
Чжан Цзюйчжэн: «Здесь говорится о том, что войскам следует располагаться сообразно обстоятельствам столкновения с неприятелем».
Сунь-цзы сказал:
Размещать войско и наблюдать за противником следует так: переходя через горы,[181]181
Китайские комментаторы единодушно приписывают стоящему здесь иероглифу цзюэ значение «переходить», «пересекать». Именно в этом значении он употребляется в следующем абзаце. По-видимому, речь идет и о том, чтобы «оседлать горный склон». Ло Шуньдэ без должных оснований переводит этот знак словом «избегать». Р. Сойер и Ж. Леви переводят: «Чтобы пересечь горы, иди долинами». Здесь принята версия С. Гриффита.
[Закрыть] держись долины; разбивай лагерь на солнечной стороне[182]182
Старые комментаторы полагают, что словосочетание ши шэн (букв, «смотреть на жизнь») означает здесь стоять лицом к солнцу (к югу). У Р. Эймса: «лицом к солнечной стороне». Я следую переводу Н. И. Конрада и С. Гриффита: «на солнечной стороне». Вэй Жулинь трактует это выражение в более отвлеченном смысле: речь идет о том, чтобы выбрать позицию, которая позволит «жить», то есть удобна и для нападения, и для обороны. Так же поступают переводчики группы Денма, предлагающие такой вариант: «ищи место жизни». Р. Сойер, в том же ключе переводит это выражение как «позиция, которую можно удержать» (tenable ground).
[Закрыть] и на высоком месте, а вступив в сражение, не иди вверх по склону. Вот так следует размещать войска в горах.
Комментарии:
Ли Цюань: «Перевалив через гору, удобно охранять склоны, а в долине близки вода и трава. В горах можно располагаться на высоком месте. Если противник располагается выше, я не смогу захватить его».
Переправившись через реку, непременно занимай позицию подальше от воды. Если противник сам начнет переправляться через реку, не спеши нападать на него. Выгоднее дать ему переправиться наполовину, а потом ударить. Если хочешь вступить в бой с противником, не встречай его у самой реки, а расположись на возвышенном месте и в бою не наступай против течения. Вот так следует размещать войска в случае боевых действий у реки.
Ли Цюань: «Завлекай неприятеля с тем, чтобы он решился на переправу. Выдвигайся к воде, встречая противника, с тем чтобы он был вынужден принять бой, не закончив переправу».
Цао Цао: «На воде тоже нужно располагаться сверху по течению».
При переходе через болотистую местность иди как можно скорее вперед, не задерживаясь. Если приходится принять бой посреди болота, нужно расположиться в траве у воды, а в тылу пусть будет лес. Так должно располагаться войско в низине.
Ли Цюань: «Если не успеваешь быстро пройти, принимай бой у воды, имея за спиной деревья. Если у воды есть деревья, не завязнешь в трясине».
В равнинной местности располагайся на открытом месте, но так, чтобы справа[183]183
В китайской стратегии правому флангу придается первостепенное значение. В трактате «Шесть секретов» упоминается аналогичное правило: войско должно иметь возвышенность на правом фланге и низину на левом. В древнем Китае левая сторона и перед (юго-восток) отождествлялись с силой ян, а правая сторона и зад (северо-запад) – с силой инь. Считалось, что в выигрышной позиции нужно стоять лицом к ян, а в тылу иметь инь. Возвышенность позади позиции в любом случае составляла крепкий тыл.
[Закрыть] и в тылу были возвышенности; впереди пусть будет низкое место, сзади высокое.[184]184
В тексте буквально: «Впереди – смертное, сзади – живое». У Жэнь-цзе считает, что низкое место ассоциировалось в древнем Китае с началом инь (мрак, смерть), а высокое – с началом ян (свет, жизнь). Комментарий Лю Цюаня дает иное толкование: «смертное место» – поле боя, а «место жизни» – надежно защищенный лагерь.
[Закрыть] Так должно располагаться войско на равнине.
Цао Цао: «Открытое место удобно для колесниц и кавалерии».
Ли Цюань: «Выгода в бою особенно велика от правого фланга, поэтому его надо укрепить возвышенностью сзади. Впереди смерть – там я схожусь с противником. Позади жизнь – там я устраиваюсь сам».
Эти четыре способа[185]185
В древних списках трактата здесь значатся «четыре императора», что, вероятно, объясняется ошибкой переписчика, написавшего выражение «четыре императора» дважды. Начиная с Мэй Яочэня, китайские комментаторы принимают замену знака «император» на знак «войско». Речь идет, очевидно, о четырех способах расположения войск: в горах, у реки, в низине и на равнине.
[Закрыть] благоприятного расположения войск позволили Желтому Владыке победить четырех императоров.[186]186
Желтый Владыка (Хуан-ди) – мифический основоположник китайской цивилизации. Предание приписывает ему 70 победоносных сражений, которые принесли ему власть над властителями «четырех сторон света», сопротивлявшимися его цивилизаторской миссии. По этой же причине Желтый Владыка считался божественным патроном военной стратегии. В ханьском списке «Сунь-цзы» имеется целая глава (почти не сохранившаяся), в которой рассказывается о военных походах Желтого Владыки против правителей четырех сторон света. Некоторые комментаторы считали повторение иероглифа «владыка», «император» ошибкой переписчика и предлагали заменить его на знак «войско». Эта замена не меняет существенно смысла данной фразы, а после находок в Иньцюэшане в ней нет необходимости.
[Закрыть]Вообще на войне надо стремиться занимать возвышенности и избегать низин; надо почитать солнечные места и не ценить места затененные. Если уделять должное внимание здоровью людей и располагаться там, где всего в достатке,[187]187
Вслед за Цао Цао старые комментаторы приписывали здесь иероглифу ши («наполненность», «действительность») значение «высокий», усматривая здесь еще один совет разбивать военный лагерь на возвышенности или в «надежном» месте. Большинство современных издателей «Сунь-цзы», однако, склонны полагать, что здесь имеется в виду местность, где есть все необходимое для пропитания войска. В. Мэйр следует буквальному значению слова ши и получает в результате не слишком внятное суждение: «войско… питается жизненностью и полагается на прочность».
[Закрыть] среди воинов не будет болезней. Тогда непременно одержишь победу.
Цао Цао: «Полагайся на местность надежную и обеспечивающую выживание. Для пропитания держись поближе к тем местам, где есть вода и трава, ибо там можно пасти скот».
Мэй Яочэнь: «Когда располагаешься вверху, хорошо видишь вокруг, чувствуешь себя уверенно и имеешь хороший потенциал позиции. А когда находишься внизу, обзор затруднен, отчего начинаешь волноваться, и воевать становится трудно».
Если необходимо занять позицию среди холмов и курганов, насыпей и дамб, непременно располагайся на их солнечной стороне так, чтобы возвышенность находилась справа и позади. Вот в чем состоит выгода для войска и помощь от условий местности.
Если в верховьях реки прошли дожди и течение стало бурным, пусть тот, кто хочет переправиться, подождет, пока вода спадет.
Вообще говоря, если в окрестностях есть отвесные пропасти, природные колодцы,[188]188
Имеется в виду место, со всех сторон окруженное отвесными стенами. Понятие «небесный колодец» служило, помимо прочего, обозначением внутреннего двора в традиционной китайской усадьбе.
[Закрыть] природные темницы,[189]189
Согласно разъяснению Цао Цао, имеются в виду глухие места в горах, из которых невозможно выбраться.
[Закрыть] природные сети,[190]190
По единодушному мнению комментаторов, имеются в виду непроходимые заросли.
[Закрыть] природные западни и природные расщелины, нужно не мешкая отдалиться от них и не подходить к ним близко. Удалившись от них сам, я должен заставить противника к ним приблизиться. Я должен стоять к ним лицом, а противник должен иметь их у себя за спиной.Если на пути войска окажутся кручи и овраги, омуты и топи, покрытые ряской, густой лес и чащи кустарника, непременно тщательно обследуй их. Ибо в таких местах могут быть засады или лазутчики противника.
Ко времени составления «Сунь-цзы» засада (наряду с заманиванием противника) уже была распространенным приемом в военных действиях. Нередко она именовалась «тройной засадой», поскольку воины, находившиеся в засаде, нападали на противника сразу с трех сторон. В китайских книгах по военному искусству позднейших времен засада нередко рассматривается как третий, наряду с регулярными и нерегулярными маневрами, путь войны.
Если противник, сблизившись с моими войсками, сохраняет спокойствие, это значит, что он полагается на преимущества, которые предоставляют ему овраги.[191]191
По мнению Вэй Жулиня, здесь имеется в виду то, что часть неприятельских войск может укрыться в низине и остаться незамеченной. Как отмечает Р. Сойер, подобные тактические преимущества, предоставляемые оврагами, долинами и т. п., не остались без внимания авторов и других древних сочинений по военному делу, в частности, «Шести секретов» и «Вэй Ляо-цзы».
[Закрыть]Если противник находится далеко от меня, но при этом вызывает меня на бой, это значит, что он хочет, чтобы я выдвинулся вперед.
Если противник расположился там, где к нему легко подступить, это значит, что он хочет извлечь из этого выгоду.
Если в лесу шевелятся ветки деревьев, это значит, что противник подходит.
Если устроены ограды из веток, это значит, что противник старается ввести меня в заблуждение.
Если птицы взлетают, это значит, что там спрятана засада.
Если звери разбегаются в испуге, это значит, что там кто-то выдвигается вперед.
Если пыль поднимается столбом, это значит, что едут колесницы.
Если пыль стелется низко на широком пространстве, это значит, что идет пехота.
Если пыль поднимается в разных местах, это значит, что там собирают хворост.
Если пыль взметается то в одном месте, то в другом, и ее немного, это значит, что там устраивают лагерь.
Если речи противника смиренны, а военные приготовления он наращивает, это значит, что он готовит наступление.
Если речи противника дерзки[192]192
В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь сказано: «коварны и дерзки».
[Закрыть] и его войска спешат вперед, это значит, что он будет отступать.Если легкие колесницы выезжают вперед на флангах, это значит, что противник выстраивается в боевой порядок.
Если противник, не понеся урона, просит мира, это значит, что у него есть тайные замыслы.
Если в стане противника царит оживление, а воины[193]193
В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь сказано: «воины и колесницы».
[Закрыть] выстраиваются в боевом порядке, это значит, что он будет выступать.Если противник наполовину наступает и наполовину отступает, это значит, что он заманивает.
Если воины стоят, опираясь на оружие, это значит, что они голодают.
Если водоносы,[194]194
В ханьском и некоторых других списках здесь сказано точнее именно о «воинах, несущих службу водоносов».
[Закрыть] зачерпнув воду, пьют сами, это значит, что они страдают от жажды.Если противник видит выгоду для себя, но не выступает, значит, он устал.
Если птицы собираются в стаи, это значит, что там никого нет.
Если у противника ночью перекликаются дозорные, это значит, что там боятся нападения.
Если среди воинов нет порядка, это значит, что полководец не имеет авторитета.
Если знамена перемещаются с места на место, это значит, что в войске разброд.
Если командиры бранятся, это значит, что они устали.
Если коней кормят зерном и питаются мясом,[195]195
Существует другой вариант этой фразы: «Если закалывают коней и питаются мясом, это значит, что в войске нет зерна». Эту версию принимал, в частности, Ли Цюань, а среди современных издателей и комментаторов ей следуют Вэй Жулинь, Гао Юцянь и др. С грамматической точки зрения, однако, нельзя утверждать с уверенностью, что речь идет об употреблении в пищу мяса именно заколотых коней. Чжан Юй, например, в своих комментариях говорит о мясе быков. По мнению Ван Си, мясо едят, чтобы «подольше иметь силу». Практически все современные переводчики следуют принятому здесь толкованию. Несмотря на разночтения общий смысл фраз достаточно ясен. Правда, некоторые переводчики говорят о том, что такое войско находится в «отчаянном положении». Это не совсем точно. В оригинале буквально говорится, что такие воины – «сущие разбойники», т. е. отчаянные головы, готовые пойти на смерть. Как говорит Ван Си, эти люди «решились на смертельный решительный бой».
[Закрыть] воины оставили кувшины для пищи на месте[196]196
В древнем Китае в военном лагере кувшины для пищи вешали на специальные подставки. Согласно другому толкованию, здесь говорится о том, что кувшины ставили вверх дном во время отдыха. Ду Му поясняет, что кувшины просто разбивали. Комментаторы единодушно полагают, что это делалось для сушки кувшинов во время отдыха.
[Закрыть] и не собираются возвращаться в лагерь, это значит, что они – отчаянные удальцы и готовы на все.Если полководец разговаривает с воинами тихим и вкрадчивым голосом,[197]197
В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями», а также в энциклопедиях «Тун дянь» и «Тайпин юйлань» часть этой фразы записана иначе, отчего большинство западных переводчиков приписывают ей совсем иной смысл: «Если воины перешептываются, собравшись небольшими группами, это значит, что в войсках царит недовольство».
[Закрыть] это значит, что он уже не управляет своим войском.Если он слишком часто жалует награды, это значит, что войско в трудном положении.
Если он слишком часто прибегает к наказаниям, это значит, что войско в бедственном положении.
Если он сначала жесток, а потом боится своего войска, это значит, что он ничего не смыслит в военном деле.
Если от противника приходят гонцы, которые произносят заискивающие речи, это значит, что он хочет передышки.
Если его войско грозно выходит навстречу, но в течение долгого времени не вступает в бой и не отходит, это значит, что за ним надо тщательно наблюдать.
Войско усиливается не от того, что в нем становится больше воинов. Захватывают земли не потому, что имеют перевес в вооружении. Достаточно собрать свои силы, оценить противника и приложить ровно столько усилий, сколько требуется для того, чтобы победить противника.
А тот, кто не рассчитывает своих действий и легкомысленно относится к противнику, непременно станет его добычей.
Цао Цао: «Сопоставь свои силы и силы противника, а потом действуй. Продвигаются вперед потому, что не показывают своего наступления».
Чжан Юй: «Сила войска заключается не в том, что в нем воинов больше, а в том, что точно оценивается соотношение сил. Тот, кто грубой силой прокладывает себе дорогу вперед, успеха не добьется».
Ван Си: «Тот, кто, не умея понять обстановки, идет вперед, уповая лишь на силу оружия, обязательно станет добычей противника».
Если воинов подвергают наказанию прежде, чем в них появятся доверие и преданность[198]198
В ханьском списке «Сунь-цзы» здесь фигурирует словосочетание фу цинь, которое обозначает, скорее, «привязанность» к командиру.
[Закрыть] командиру, они не захотят подчиняться, а если они не подчиняются, их будет трудно использовать.Если воины уже доверяют командиру и преданны ему, а наказаний не несут, их совсем нельзя будет использовать.
Мэй Яочэнь: «Добродетелью веди воинов к своей цели, милостью завоевывай их доверие. Когда командир не распространяет добродетель и милость, воины не будут подчиняться даже под страхом наказания. Они будут роптать и чинить помехи командиру».
Итак, приводи их к согласию[199]199
В традиционном тексте здесь стоит знак лин – руководить, вести, приказывать. В ханьском списке, а также в версиях трактата в энциклопедиях «Бэйтан шучао» и «Тайпин юйлань» употреблен знак хэ – приводить к согласию, гармонизировать, что соответствует принципу «культурного поведения» (вэнь). В таком же виде эта фраза записана в трактате «Хуай Нань-цзы». Перевод следует этому варианту.
[Закрыть] учтивостью, водворяй среди них единый для всех порядок устрашением.[200]200
В этом высказывании противопоставляются два основных измерения политики и, более того, два разных культурных стиля, традиционно принятых в Китае: «культурное» или «гражданское» начало (вэнь) и начало «военное», «силовое» (у). Эта оппозиция распространялась на все области общественной жизни китайцев, начиная с разделения чиновников на гражданских и военных и кончая типами театральных представлений, медитативной практики и просто повседневным поведением, которое подчинялось правилу: «Сначала культурными способами, потом – воинственными». В древнем трактате «Гуань-цзы» прямо говорится, что «культурное начало» соответствует наградам, а «военное» – наказаниям. Ср. перевод Р. Эймса: «Bring them together by treating them humanely and keep them in line with strict military discipline».
[Закрыть]
Цао Цао: «Учтивость – это человечность, устрашение – это законы».
Ду My: «Когда учтивость и устрашение применяются совместно, непременно одержишь победу».
Чжан Юй: «Учтивостью и милостью воодушевляй людей, устрашением и властью держи людей в узде. Применяя согласованно устрашение и ласку, непременно добьешься победы в войне».
Если в войске изначально есть дисциплина,[201]201
Букв.: «если приказы вообще исполняются». Дисциплина в войсках очень близка представлению Сунь-цзы о Пути (дао) военных действий как ненасильственной сплоченности, «едином устремлении» офицеров и рядовых воинов. В известном смысле она есть тайна, которая не вмещается в воинские регламенты, а проистекает из личного авторитета или харизмы полководца. Переводчики группы Денма делают акцент на воспитании дисциплины: «Если обучать людей последовательно, они будут подчиняться. А если обучать непоследовательно, то слушаться не будут». Ср. высказывание Конфуция: «Если сам прям, то слушаться будут без приказаний. А если сам не прям, то слушаться не будут, даже если прикажешь».
[Закрыть] воины будут охотно исполнять любое указание.[202]202
В тексте стоит иероглиф цзяо, вообще обозначающий обучение и воспитание. Речь идет, очевидно, о «наставлениях» командира его воинам.
[Закрыть]Если в войске изначально нет дисциплины, воины никаких указаний исполнять не будут.
Ду My: «„Изначально“ означает здесь „прежде“. Полководец в обычной мирной жизни должен прежде являть своим людям милость и доверие, а также силу приказов, тогда на войне в его войске все будут исполнять приказы».
Мэй Яочэнь: «„Изначально“ означает „раньше“. Если приказы исполнялись раньше, воины будут слушаться указаний».
Господин Хэ: «Если подчиненные пренебрегают распоряжениями, как будут они слушаться указаний?»
Если приказы длительное время исполняются безупречно, это означает, что между командиром и его подчиненными есть полное понимание.[203]203
В тексте дословно: «друг друга обрели». Н. И. Конрад следует оригиналу буквально, предлагая довольно неуклюжее: «ты и массы взаимно обрели друг друга». С. Гриффит говорит об «удовлетворительном отношении между командиром и его подчиненными», Т. Клири – об «обоюдном удовлетворении», В. Мэйр – о «взаимном доверии». Вэй Жулинь приводит по этому поводу поговорку: «Военные приказы незыблемы, как гора, – вот что такое правила. Быть с подчиненными заодно: вот что такое чувство».
[Закрыть]
Мэй Яочэнь: «Если воины уже долгое время доверяют и подчиняются, в каком деле они откажутся следовать за командиром?»
