Текст книги "Тень и реальность"
Автор книги: Сухотра Свами
Жанры:
Прочая документальная литература
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 23 страниц)
Настоящая ведическая философия придерживается той точки зрения, что единство реально и множественность, то есть существование различий, тоже реально. Единство и множественность вместе всеобъемлющи, включают в себя все. Нельзя избавиться от множественности, просто объявив ее нереальной. Это признавал даже Шанкарачарья. В «Шат-пади стотам» (3) он писал:
сатьяпи бхедапагаме натха
тавахам на мамакинас-твам
самудро хи тарангах квачана
самудра на тарангах
«О Господь, даже если убрать отличие одного от другого, я Твой [Твой слуга]. А Ты не мой. Волна принадлежит океану, но океан не принадлежит волне. Волна живет в океане, но океан не живет в волне».
Вы сказали, что каждый человек есть Бог и что все мужчины и женщины во всем мире должны любить и почитать друг друга, и тогда наступит мир и братство. Я должен заметить, что в этой формуле кроется проблема, а не ее решение. Основа материального сознания – ложное эго. В этом мире каждый уже сейчас думает, что он Бог. Существуют различные гуманитарные социально-политические системы, которые пытаются заставить этих «богов» служить друг другу. Но они никогда не служат друг другу. Они служат требованиям своих чувств. Это животная жизнь. Разве в сообществе животных могут царить мир и братство? Когда люди служат своим чувствам, мир превращается в джунгли. Изъян имперсонализма в том, что он не дает метода обуздания пяти органов чувств, с помощью которых приобретается знание (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние), функций пяти рабочих органов (руки, ноги, живот, гениталии и прямая кишка), а также центра деятельности чувств – ума. Как «вещь в себе» – позаимствую это понятие у Канта – эти одиннадцать элементов есть личные слуги Господа Кришны, Хришикеши, Повелителя чувств. Господь Капиладева объясняет:
деванам гуна-линганам анушравика-карманам
саттва эваика-манасо вриттих свабхавики ту я
анимитта бхагавати бхактих сиддхер гарияси
«Чувства олицетворяют различных полубогов, и по своей природе они склонны действовать в соответствии с предписаниями Вед. Подобно тому, как чувства символизируют полубогов, ум является олицетворением Верховной Личности Бога. Склонность к служению от природы заложена в уме, и реализация этой склонности в бескорыстном преданном служении Господу во всех отношениях предпочтительнее освобождения».[162]162
«Шримад-Бхагаватам». 3.25.32.
[Закрыть]
Эти слуги Господа – ум и чувства – являются преданными. Если мы не используем их для служения Хришикеше, мы оскорбляем их, и они наказывают нас, вовлекая в греховную деятельность.
Согласно философии Шанкарачарьи, Абсолют можно постичь только после того, как ум и чувства полностью прекратят свою деятельность. Люди, ведущие мирскую жизнь, этого делать не собираются. Нарада Муни в «Панчаратре» дает реальное решение этой проблеме:
сарвопадхи-винимуктам тат паратвена нирмалам
хришикена-хришикеша– севанам бхактир учьяте
Сарвопадхи-винирмуктам означает «освобождение от телесных целей». Тат паратвена нирмалам значит «очищение от всей скверны». Как этого достигнуть? Посвятив все чувства служению Хришикеше, повелителю чувств. Как я уже упоминал раньше, Он также является Ягьей, высшей жертвой. Принося наши чувства и ум в жертву Ему, мы постепенно осознаем изначальную трансцендентную природу чувств и ума в духовном мире. Взамен духовные чувства являют нам истинное единство – неотделимость наших желаний от Кришны, который есть единственный вишайя, «объект желаний».
Наконец, ваше представление о том, что Господь не должен иметь формы и имени по соображениям гуманности, это признак земного рационализма. Представление о том, что Господь – изобретение человечества, просто миф. Гуманизм – это ничтожный, эфемерный плод умствования. Господь, Его святое имя и Его форма – это вечная Абсолютная Истина. Кто из смертных может заставить Господа отказаться от Его имени и формы? Единственный разумный путь для смертного – это отказаться от своей гордыни и повторять святое имя Господа и поклоняться Его трансцендентной форме.
Ранее вы отмечали, что ишвара – это логическая концепция, словно хотели сказать, что Кришна – это порождение мысли некоего философа. Но Веда – это апаурушейя, то есть не создана людьми. Кто дал вам право толковать ведическое знание так, словно оно простая гипотеза? Это прежде всего означает, что у вас есть гипотеза о том, что оно является гипотезой. Вы утверждаете, что вы последователь Вед, но ваши аргументы говорят о том, что вы относитесь к Ведам как к мифам. Но это само по себе тоже миф, который выдумали вы. Неужели вы думаете, что знаете Веды лучше, чем Господь Кришна, Брахма, Деварши Нарада, Вьясадева и Шукадева Госвами? Если бы вы были последователем какого-либо другого писания, писания с расплывчатой философией причинности, я понял бы ваши попытки заполнить пробелы гипотезами. Но в случае ведических писаний такая попытка ничем не оправдана. Традиция говорит сама за себя: ачарьяван пурушо веда – Веды знает тот, кто получает знание от ачарьев в цепи ученической преемственности.
КХАГАКША: Авторитеты часто ожидают от нас слепого следования им. Но человек освобождается от сомнений и заблуждений, когда ничего не принимает слепо. Если мы отбросим наши способности к наблюдению, рассуждению и критическому мышлению, мы не сможем развиваться.
ВЕДАСАРА ДАС: Тогда будьте добры, взгляните на то, что вы только что сказали, с точки зрения гносеологии. Вы говорите, что авторитеты ожидают от вас слепого следования; но чувственное восприятие действительно слепо. Вы говорите, что не сможете развиваться, если отбросите способность наблюдать, рассуждать и критически мыслить. Что представляет собой эта способность? Мы наблюдаем чувственные впечатления. Рассуждения идут от свабхавы, нашей обусловленной физиологии. Критическое мышление мы применяем для оценки явлений в соответствии со стандартами, которые существуют в нашем воображении. Все это служит лишь тому, чтобы связать наши намерения с иллюзией, которая потом вводит нас в заблуждение, заставляя думать, что мы правы. Ведическое знание – это не умозрительное построение. Это метод. Человек должен научиться правильно пользоваться им.
КХАГАКША: Таким образом, вы говорите, что ведическое знание доступно только избранным, узкому кругу интеллектуалов. А что если этот круг – интеллектуальная мафия, брахманы, единственная цель которых утвердить свое привилигированное положение?
ВЕДАСАРА ДАС: Сказано: брахма джанатити брахмана, «брахман – этот тот, кому ведома Абсолютная Истина». Но брахман – не философствующий интеллектуал, а ведическое знание не имеет ничего общего с игрой досужего ума. Это метод. Любой человек может стать брахманом и овладеть ведическим знанием, приняв ведический метод познания как свой жизненный долг. «Ману-самхита» (4.14) так определяет основной долг брахмана:
ведобитам свакам карма нитьям курьяд атандритах
тад дхи курвам ятха-шакти прапноти парамам гатим
«Он неустанно должен заниматься деятельностью, предписанной Ведами, в полную меру своих способностей, ибо, поступая так, он достигает высшей цели жизни».
Метод состоит в том, чтобы слушать ведический звук и действовать в соответствии с ним. Следование путем ведического звука определяется в «Риг-веде» как ягья. Законы Ману гласят, что регулярное совершение ягьи постепенно возвышает человека и ведет его к знанию. В «Бхагавад-гите (4.33) Господь Кришна утверждает:
шреян дравья-маяд ягьядж гьяеа-ягьях парантапа
сарвам кармакхилам партха джнане парисамапьяте
«О карающий врагов, жертвоприношение в знании лучше, чем простое принесение в жертву материальной собственности. В конце концов, о сын Притхи, высшая цель жертвоприношения – обретение трансцендентного знания».
В двух следующих стихах Кришна говорит, что человек может постичь знание о жертвоприношении (тад виддхи), обратившись к духовному учителю, который видит разницу между пратьякшей и ануманой. Получив от духовного учителя это знание, человек освобождается от иллюзорных представлений и осознает, что живые существа есть не что иное, как частицы Самого Господа. Но не следует думать, что учеба у духовного учителя и обретение сознания Кришны освобождает нас от обязанности приносить жертвы, правильнее будет сказать, что в этом случае жертвоприношение совершается в высшем знании.
Как утверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (6.1), истинным трансценденталистом является тот, кто исполняет свой долг перед Господом, совершая предписанные ему жертвоприношения, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет долга. Предписанное в нынешний век жертвоприношение – это совместное пение святого имени Господа, которое должно привести к освобождению всех живущих. Ману говорит, что в жертвоприношение должно вкладывать все силы. По этому признаку можно узнать брахмана, человека, пребывающего в знании.
санкиртана – ягье калау кришна-арадхана
сеи та ‘сумедха пая кришнера чарана
«В этот век Кали служение Кришне состоит в свершении жертвоприношения путем совместного пения святого имени Господа. Тот, кто так поступает, истинно разумный человек – и он находит прибежище у лотосных стоп Господа».[164]164
«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Антья-лила. 20.9).
[Закрыть]
Кхагакша, ведическое знание доступно не только узкому кругу интеллектуалов. Оно доступно каждому, кто воспримет ведический метод ягьи, который начинается со шраванам (слушания). Тот, кто не принимает ведического метода, а просто рассуждает о смысле Вед, не поднимется выше уровня умствований. И напротив, человек может и не быть так называемым интеллектуалом, но достичь высшей цели, просто следуя предписанному методу:
кевала гьяна ‘мукти‘ дите наре бхакти вине
кришнонмукхе сеи мукти хайя вина гьяне
«Одно умозрительное знание без преданного служения неспособно освободить человека. С другой стороны, даже без знания человек может обрести освобождение, если посвятит себя преданному служению Господу».[165]165
«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 22.21).
[Закрыть]
Веды утверждают, что сухое спекулятивное знание опасно:
шушка – брахма-гьяни, нахи кришнера ‘самбандха‘
сарва лока нинда каре, ниндате нирбандха
«Тот, кто привязан к сухому, спекулятивному знанию, не имеет связи с Кришной. Его главное занятие – критиковать вайшнавов. Таким образом он погрязает в критицизме».[166]166
«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Антья-лила. 8.27).
[Закрыть]
КХАГАКША: Но критика бесценна. Хвала не способствует развитию человека.
ВЕДАСАРА ДАС: Развитию человека способствует только любовь. Любящий отец критикует сына и помогает ему стать дисциплинированным взрослым человеком. Таким образом, в любви есть место критике. Духовный учитель иногда вынужден критиковать своих учеников. Но Шрила Прабхупада сказал, что основной принцип, на котором основано послушание, – это любовь. Критика не оказывала бы на человека никакого действия, если бы в ее основе не лежала любовь.
КХАГАКША: Я имел в виду не это. Вы оправдываете власть имущих, которые платят дань сентиментальности для того, чтобы обмануть народ и крепче держать его в узде. Настоящая критика существует там, где грехи авторитетов оцениваются с позиций холодного разума и логики, без всякой сентиментальности. Тогда общество в целом прогрессирует.
ВЕДАСАРА ДАС: Вот стих из «Махабхараты»: акрошта чабхивакта ча брахмовакья ча двиджана. Это означает: «Я всегда непочтительно отзывался о Ведах и брахманах». Это слова шакала, который в предыдущей жизни сам был брахманом. Тот брахман был таркавидьямануракто нирартхакам – сильно привязан (ануракта) к сухой логике (тарка) и безразличен к высшей цели жизни человека (нирартхакам).[167]167
Весь отрывок из «Махабхараты» (Шанти-парва. 180.47-180.49):
ахамасани пандитако хаитуко веданиндакаханвикшиким таркавидьямануракто нирартхакамхетувадан правадита вакта самсату хешуматакрошта чабхивакта ча брахмавакья ча двиджананастиках сарвасанки ча мурках пандитаманикахтасйеям пхаланивриттих путагалатвам мама джива «В моем предыдущем рождении я получил много бесполезных знаний. Я всегда старался найти материальную причину всего и имел очень мало веры. Я критиковал Веды. Я не понимал цели жизни, предопределенной ведическими писаниями. Вместо этого я посвятил себя науке спора.
Я говорил только о материальных причинах. Разумеется, в собраниях мудрецов я говорил только об этом. Я всегда непочтительно отзывался о Ведах и брахманах.
Я был атеистом, скептиком и, хотя пребывал в полном невежестве, гордился своей образованностью. О брахман, тело шакала, которое я получил в этой жизни, – вот результат всех этих грехов».
[Закрыть]
Кхагакша, вы сказали, что следовать законам любви, установленным духовными авторитетами, – это сентиментальность. В действительности законы любви – это средство обуздывать возбуждение ума и чувств. Слово «сентиментальный» происходит от латинского sentimentum, которое относится к чувственным впечатлениям ума. Таким образом, быть сентиментальным – значит подчиняться законам пратьякши и ануманы, как тот злосчастный шакал в своей предыдущей жизни. Когда он подчинился этим законам, его интеллект стал почвой для критицизма и оспаривания истин.
Сухая логика и критика не служат цели очищения, а без очищения социальный прогресс невозможен. Очищение приходит через жертвоприношение. Согласно «Бхагавад-гите» (3.10), ягья – это данное Самим Богом средство для прогресса человеческого общества. Без сомнения, людям присущи ошибки, даже тем, кто идет ведическим путем. Но эгоистические обвинения, сухая логика и умозрительные рассуждения сами по себе также относятся к человеческим ошибкам. Ошибка против ошибки дает еще большую ошибку, а не лекарство. Лекарство от человеческих ошибок это душтарам ясья сама чид ридхаг яджно на манушах: «неоскверненная (ошибками) рецитация ведических мантр – эта ягья наиболее совершенна для человека».[168]168
«Риг-веда». 10.93.8.
[Закрыть]
Глава 5. Этика жертвоприношения
Принято считать, что философия состоит из четырех основных разделов: гносеологии, логики, метафизики и этики. Гносеология изучает то, как человек приобретает знание. Большая часть этой книги посвящена именно гносеологии. Логика, законы и формы мышления рассматривались в главе 2. Метафизика, изучение реальности, лежащей за пределами физических явлений, – основная тема третьей главы.
Этика (именуемая также философией морали) – это логика, «которая стоит за жизненными моральными установлениями».[169]169
Эти слова принадлежат епископу Джозефу Батлеру (1692–1752). Цитируется по книге У. К. Франкена «Этика». 1973. С. 6.
[Закрыть] Моральные установления, диктуемые религией, законом или традициями, должны опираться на логическую систему, определяющую, какой образ жизни, жизненные цели и намерения достойны уважения, что считать правильным, а что неправильным и как отличить одно от другого. Таким образом, этика является моральным следствием философии: если признанная каким-либо обществом философия содержит некие гносеологические, логические и метафизические погрешности, это общество, как правило, сталкивается с моральными проблемами.
Сомнение – краеугольный камень современной философии. Поэтому современная мораль тоже насыщена сомнениями. Повсюду в мире ведутся жаркие споры о пределах свободы личности, о том, какую роль должно играть в нашей жизни правительство, хорошо или плохо делать аборты. Существуют сотни подобных вопросов. Когда на них не находится ясных и удовлетворительных ответов, в обществе начинаются политические репрессии, массовые возмущения, революции и войны. Этим конфликтам нет конца, и они неизбежно порождают безразличие к моральным ценностям и неуважение к нормам жизни в обществе.
Этика жертвоприношения
Моральные установления ведической культуры основаны на логике жертвоприношения (ягьи), суть которой состоит в том, что Господь дает нам дравью (материальные объекты) и гьяну (знание) с тем, чтобы мы, в свою очередь, жертвовали все это Ему. Если мы не совершаем жертвоприношений, мы не пользуемся преимуществами, которые дает нам жизнь в человеческом теле.
В настоящей главе термин ягья и жертвоприношение не означают некоего ритуала (например агнихотра-ягьи). Я следую обобщенному определению жертвоприношения, данному Шрилой Прабхупадой в его комментарии к «Бхагавад-гите» (4.25):
«На самом деле жертва предназначена для удовлетворения Верховного Господа, Вишну, который также известен под именем Ягьи. Все эти различные виды жертвоприношений можно разделить на две основные группы, а именно: принесение в жертву материальных благ и жертвоприношения ради обретения трансцендентного знания».
Здесь я приравниваю жертвоприношение к «этике ведической культуры» потому, что, как объясняет Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (3.10), «совершение ее (жертвы) дарует вам все необходимое для счастливой жизни и достижения освобождения». В западной философии этика определяет, какой должна быть правильная жизнь, а в ведической культуре правильная жизнь является результатом принесения жертвы. Жертвоприношение – это наука (можно сказать даже технология), на которой зиждется процветание ведической цивилизации. Шрила Прабхупада постоянно подчеркивает в своих трудах, что наличие или отсутствие воздуха, света, зеран и других естественных ресурсов зависит от благосклонности или неблагосклонности полубогов, а их благосклонность или неблагосклонность определяются жертвоприношениями.
В противоположность этому западная наука носит демонический характер. Она пытается искусственным образом вырвать дары природы из распоряжения полубогов, и современные ученые с готовностью признают, что их методы не имеют под собой ни моральной, ни этической основы. Наука и технология являются слепыми орудиями человеческих желаний, тогда как наука о жертвоприношении требует объединения интересов человека с интересами полубогов на священной основе ведической морали и религии. Разумеется, современные люди не только не верят в полубогов, которые по воле Кришны управляют естественными явлениями, но даже не имеют о них ни малейшего представления. Но это никоим образом не мифология, это раздел ведической науки, и жертвоприношения демонстрируют действенность этих знаний.
Этика жертвования превращает ведическую культуру в дарующую культуру. Эти люди обучаются служить друг другу – с радостью, великим вниманием и заботой. Например, статус грихастхи (женатого домохозяина) считается самым благоприятным в ведической системе четырех ашрамов (стадий духовного развития человека). Почему? Потому что грихастха служит санньяси (отрекшимся от мира), ванапрастхам (удалившимся от дел домохозяевам) и брахмачари (ученикам, хранящим целомудрие). В древние времена даже такие правители-деспоты, как Джарасандха, с радостью жертвовали огромные богатства брахманам, пусть только ради славы и престижа, и вне зависимости от своего характера, люди считали своим почетным долгом отдавать свои знания и собственность для служения другим. В противоположность этому, девиз современной культуры – брать. Социологи и психологи выдвигают теории, согласно которым готовность к служению другим является результатом отсутствия самоуважения, и эти теории публикуются в журналах с глянцевыми обложками. Поэтому современное общество эволюционирует в направлении увеличения числа прав и уменьшения числа обязанностей.
Жертвоприношение дает плоды в виде нравственной, праведной жизни. Но преимущества этой жизни не укладываются в рамки чувственных и умственных наслаждений, хотя, разумеется, ведическое жертвоприношение способствует и таким наслаждениям. В ведическом обществе главными достоинствами жизни считаются мораль и преданность Кришне, и ничто не ценится больше, чем эти благословенные дары.
Цель творения
Первый ведический мудрец Праджапати Брахма учил тому, что наука о жертвоприношении и этика жертвоприношения являлись истинной целью творения.[170]170
«Бхагавад-гита» 3.10:
саха-ягьях праджах сриштва пуровача праджапатпих
анена прасавишьядхвам еша во ’ств ишта-кама-дхук
«В начале творения Господь всех существ сотворил поколения людей и полубогов, наряду с жертвоприношениями для Вишну, и благословил их, сказав: „Будьте счастливы этой ягьей (жертвоприношением), ибо совершение ее дарует вам все необходимое для счастливой жизни и достижения освобождения“.
Сотворение всех видов жизни Праджапати Брахмой было первым жертвоприношением во Вселенной. «Шримад-Бхагаватам» (2.6.23) описывает, как совершалось это жертвоприношение: «Когда я родился на лотосе, выросшем из живота Господа, великой Личности [Маха-Вишну], в моем распоряжении не было никаких компонентов для совершения жертвоприношения, кроме частей тела великой Личности Бога».
Слова Брахмы объясняют ведическую мантру:
рупам-рупам пратирупо бабхува
тад асья рупам пратичакшаная
«Его образ (форму) можно видеть повсюду, ибо Он – прообраз любого образа» («Риг-веда» 6.47.18).
[Закрыть] В самом начале, послав на землю поколения людей и полубогов, Брахма сделал жертвоприношения единым для всех способом удовлетворения своих желаний наиболее благоприятным путем.[171]171
«Шримад-Бхагаватам» 2.9.40.
праджапатир дхарма-патир екада нийяман яман
бхадрам праджанам анвиччхан атиштхат свартха-камьяя
«Так Господь Брахма, прародитель живых существ и отец религиозности, желая блага себе и всем живым существам, стал следовать регулирующим принципам».
[Закрыть] В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (2.9.40) Шрила Прабхупада объясняет намерения Брахмы:
«Он (Господь Брахма) сделал это, заботясь о благе живых существ, поскольку понимал, что они являются слугами Господа. Следуя Его примеру, всякий, кто желает добра членам своей семьи и своим потомкам, должен жить в соответствии с принципами морали и религии. Идеалом нравственной жизни является жизнь преданного Господа, поскольку чистый преданный обладает всеми достоинствами Господа».
Универсальная программа Брахмы, постулирующая этику жертвоприношения, отвечает плану Господа Кришны: этот мир создан для того, чтобы живые существа Вселенной могли обратиться к своей изначальной самоцели, к своему чистому естественному инстинкту (свабхаве) – быть любящими наперсниками Господа. Брахма помогает осуществить план Кришны, создавая тела живых существ, с помощью которых они могут служить Кришне. Но он формирует эти тела из пракрити, которая накладывает на живое существо печать раздвоенности на дух и материю.
Побуждаемые материалистической свабхавой, живые существа больше интересуются служением собственному телу, нежели служением Кришне. Раджо-гуна, гуна страсти, заставляет человека отождествлять себя с материальным телом. Тело возникает в результате страстного слияния двух других тел. Поэтому отождествление себя с телом влечет за собой отождествление себя с раширяющимся кругом других тел. Человек начинает отождествлять себя с: семьей, родом, нацией и, наконец, человечеством в целом.
Но раджо-гуну рано или поздно вытесняет тамо-гуна, или гуна невежества, под влиянием которой человек отвергает обязанности, связанные со своим телом и более широким кругом тел. Душа, введенная в заблуждение тамо-гуной, испытывает неудобства от несения бремени ответственности и ищет прибежища в умозрительных построениях и саморазрушительном потворстве своим чувствам.[172]172
«Бхагавад-гита» 18.7: «Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от исполнения предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение принадлежит к гуне невежества».
[Закрыть] Люди, находящиеся под влиянием страсти и невежества, безразличны к изначальной свабхаве души:
дживера свабхава-кришна-‘даса’-абхимана
дехе атма-гьяне аччхадита сеи ‘гьяна’
«Изначальная природа каждого живого существа побуждает рассматривать себя как вечного слугу Кришны. Однако под влиянием майи человек думает, что он тело, и тогда его изначальное сознание затмевается».[173]173
«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 24.201).
[Закрыть]
Веды учат укрощать привязанности, связанные с гуной страсти, и разочарования, связанные с гуной невежества, двумя способами: сначала с помощью религиозной семейной жизни, а потом, когда знание и отрешенность укрепят ум, человек может принять обет отречения. Но вечная душа не может по-настоящему освободиться от материальных пут, пока она не преодолеет полностью все желания ума и тела.
Таким образом, ведическая этика открывает две перспективы: одна исходит из пара-видьи (трансцендентного знания), а вторая – из апара-видьи (знания, относящегося к материальному миру). В первом случае никакие материальные (физические или умственные) желания не одобряются, но только в рамках деятельности, связанной с жертвоприношеним (карма-ягья и гьяна-ягья). Эти перспективы описаны в следующем стихе из «Законов Ману»:
каматмата на прашаста на чаивехастй акамата
камйо хи ведадхигамах карма-йогаш ча ваидиках
«Деятельность, побудительной причиной которой являются желания, не одобряется. Но здесь, в материальном мире, не может быть полного отсутствия желаний. Даже изучение Вед и исполнение долга, предписываемого ими, основано на желании».[174]174
«Законы Ману». 2.2.
[Закрыть]
