Текст книги "В поисках «Американской мечты» "
Автор книги: Стивен Лаперуз
Жанры:
Культурология
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 13 страниц)
Часть 15
Утраченный космос Бога и вселенского духа?
В 1992 году американский журнал «Ньюсуик» сообщил, что по результатам социологического опроса 93 процента жителей США верят в «Бога или вселенский дух». Думаю, если бы вопрос был сформулирован более четко, результаты наверняка были бы другими. Пусть не каждый регион Америки может похвастать таким же калейдоскопическим религиозным разнообразием, как Калифорния, точнее было бы сказать, что эти 93 процента верят в разных «богов» и имеют различные представления о «вселенском духе». Было бы гораздо интереснее узнать, какие основные концепции «Бога и вселенского духа» распространены среди жителей США и какая часть населения разделяет каждую из них. Такая статистика позволила бы гораздо глубже понять истинное духовное состояние современной Америки. Хотя девиз «На Бога уповаем» (In God we trust) впервые появился на американских монетах еще в 1864 году, сегодня понятие «Бог» может толковаться в самых разных смыслах.
В первую очередь члены христианских деноминаций (число которых с 1776 года до наших дней возросло с 20 до 900) и других 600 «религиозных организаций», а также все остальные, кто составляет эти 93 процента населения США, верят в то, что принципиально противоречит научному материалистическому мировоззрению. При этом научный взгляд также имеет серьезное влияние в современной Америке, в том числе и на формирование высших идей о человеке и мире.
В какой бы лирический пафос ни впадали подчас некоторые ученые, рассуждая о потрясающем величии вселенной, о ее возникновении и развитии – все же естественная наука находит в ней лишь чисто физические процессы и, в сущности, считает духовные миры Данте и тому подобные идеи не более чем наивными иллюзиями и предрассудками.
Человек по своей природе склонен искать смысл, выходящий за пределы материальной земной жизни – цифра в 93 процента лишь подкрепляет этот очевидный факт. Наука же превратилась в своеобразную религию материи, поэтому такое соотношение вполне естественно. Вот если бы только 7 процентов американцев ответили, что имеют духовные убеждения, это могло бы склонить в пользу научного взгляда. Действительно, если бы научный взгляд на человека, жизнь и вселенную был истинным, тогда можно было бы ожидать такого результата! Но если только скептические и атеистические ученые вместе с семью процентами населения США здраво и трезво воспринимают реальность – означает ли это, что большинство простых американцев обязательно невежественные, наивные верующие? Заметьте, что далеко не все ученые были или остаются скептиками и атеистами. Какие бы разнообразные мировоззрения ни имели калифорнийцы и другие американцы, цифра в 93 процента показывает, что большинство из них верят в какую-то духовную реальность.
По американскому телевидению часто показывают передачи, отражающие научный, строго материалистический взгляд на человека и вселенную. Иногда они изображают мир в довольно унылом свете и часто лишены малейшего намека на духовную реальность. Это обстоятельство достойно внимания, потому что до сих пор человечество воспринимало такие противоречивые идеи только из книг и газет, и лишь недавно – из радиопередач. Развитие науки совпало с появлением телевидения, через которое миллионы людей пассивно потребляют эти противоречия, не выходя из дома. В течение часа телезритель может увидеть две принципиально несовместимые картины мира.
Сегодня в Америке можно легко представить (это не шутка и не преувеличение), что однажды какой-нибудь истово верующий человек подаст в суд на создателей таких телепрограмм, обвинив их в нанесении ему психологической травмы. Большинство зрителей спокойно смотрят эти передачи и затем живут обычной жизнью, не беспокоясь и не возмущаясь. Просто большинство не осознают, какое отношение имеют эти передачи к их духовным убеждениям. Подобные противоречия – обычная составляющая американской культуры.
Недавно я слышал, как один всемирно известный американский физик описал человека и вселенную в таком безрадостном свете…
Говорят, Наполеон спросил французского физика Пьера-Симона Лапласа (1749-1827), объяснявшего происхождение солнечной системы сгущением межзвездной туманности, почему тот не упомянул Бога в своей теории. Лаплас якобы ответил: «Сир, я не нуждался в этой гипотезе». В интервью Би-Би-Си, которое можно было услышать в Москве 11 октября 1995 года, американский физик-теоретик Марри Гелл-Манн (родился в 1929 году, получил Нобелевскую премию в 1969 году «за открытия, связанные с классификацией элементарных частиц и их взаимодействий») представил такой безнадежно материалистический взгляд на возникновение и развитие вселенной, жизни и человека, что невольно вспомнился ответ Лапласа.
Данте в «Божественной комедии» описывал свое духовное видение единого, бесконечно яркого источника Света – Бога, из которого произошла вселенная:
О щедрый дар, подавший смелость мне
Вонзиться взором в Свет Неизреченный
И созерцанье утолить вполне!
Я видел – в этой глуби сокровенной
Любовь как в книгу некую сплела
То, что разлистано по всей вселенной:
Суть и случайность, связь их и дела,
Всё – слитое столь дивно для сознанья,
Что речь моя как сумерки тускла [38] [38] Данте Алигьери. Божественная комедия / пер. с итал. М. Лозинского – М.: Наука, 1967. – С. 462.
[Закрыть].
(«Рай», песнь XXXIII, 82-90)
Описывая чисто физическое происхождение и развитие вселенной, физик-теоретик Гелл-Манн во многом выражал современные научные идеи и взгляды на мир. Очень похожие взгляды отражены в статье о теории «Большого взрыва» в одной англоязычной энциклопедии:
Со времен Аристотеля до Кеплера и Ньютона и вплоть до наших дней вопросы возникновения вселенной привлекали внимание ученых. <…> В истории западной мысли теории происхождения иногда порождали конфликт между научным и религиозным мышлением. В наше время теория Большого взрыва принимается большинством астрономов как космологическая модель. Согласно ей вселенная возникла в результате взрывного расширения из одного чрезвычайно сконцентрированного скопления материи. <…> Считается, что вселенная начала расширятся с огромной скоростью приблизительно 14-20 миллиардов лет назад из единой бесконечно малой точки. <…> Сегодня наиболее правдоподобным сценарием происхождения вселенной считается взрыв бесконечно малого и чрезвычайно сконцентрированного сгустка пламени несколько миллиардов лет назад.
Там, где Данте описывал потрясающую девятиярусную духовную иерархию ангелов света, помогавших творить физический мир, современная наука находит вот что:
…радиация и фундаментальные частицы… водород… звезды первого и второго поколения… группы тяжелых ядер… ядерные реакции… нейтроны… все более тяжелые элементы… турбулентности… скопления тяжелых элементов… протопланеты, окруженные водородно-гелиевой атмосферой… и т. п.
Перед нами два совершенно разных описания и сценария происхождения и эволюции вселенной – духовный и материальный – один одухотворенный, другой полностью бездуховный.
Если полтора века назад библейская история творения из книги Бытия считалась истиной в Америке и во всем мире, то теперь американское телевидение без всяких колебаний или извинений транслирует научные программы, объясняющие происхождение вселенной чисто физическими причинами. В интервью с Гелл-Манном древняя «гипотеза» Бога не упоминалась ни разу, даже беседовавший с ним журналист не посчитал нужным задать такой вопрос, хотя речь шла о зарождении вселенной, об эволюции жизни и человека. Никто не нуждался не только в этой гипотезе, но даже в упоминании Бога.
В наивысшей точке своего долгого путешествия Данте пережил опыт самого полного единения с Богом, какое только возможно для человека, сотворенного по божественному образу и подобию. Насколько же это отличается от взгляда физика-теоретика Гелл-Манна, который определил человека как «изумительно сложную адаптивную систему», продукт совпадения случайностей, энергии и материи в процессе эволюции! Он считает весь мир лишь сочетанием этих компонентов и физических процессов.
На мой взгляд, в этом интервью изображена весьма впечатляющая картина бездуховной вселенной. Такой взгляд принципиально противоречит духовным убеждениям большинства населения Америки, которое верит в «Бога или вселенский дух», а также Конституции США – в той степени, в которой она предназначена для «высоконравственного и религиозного народа», как думали многие «Отцы-основатели».
Читатель должен понять, что цель этого эссе не в том, чтобы доказать, какой из этих двух противоборствующих взглядов на вселенную, жизнь и человека истинный, а какой ложный. Я хочу лишь четко описать эти противоречия и влияние обоих взглядов на психологию, мысли и убеждения американцев. Думаю, читатель «Американских размышлений» давно догадался, что автор не считает научное материалистическое описание вселенной достаточным объяснением тайны мира, жизни и человека.
Часть 16
Назвать все вещи своими именами
Эти «Заметки об утраченном космосе американской культуры» являются попыткой как минимум освятить некоторые идеи, темы и вопросы, но они также могут способствовать более глубокому пониманию американской истории и культуры с точки зрения фундаментальных понятий о человеке и вселенной. Эти понятия составляют, так сказать, невидимый духовный фон американского общества, влияющий на повседневную жизнь, образ мыслей и нравственность. Именно здесь нужно искать причины социального кризиса в современной Америке. Невольно вспоминаются пророческие слова Джорджа Вашингтона и Джона Адамса двухсотлетней давности, когда слушаешь нынешнего президента США:
Если мы не справимся с разгулом преступности, наркомании и насилия; если не признаем, что это напрямую связано с распадом семьи, ослаблением общественных связей и безработицей; если не поймем, что правительство здесь далеко не всесильно, потому что надо обратиться к духовным ценностям и основам человеческой природы – без этого мы не сможем двигаться дальше.
(Из речи президента Клинтона 13 ноября 1993 года в церкви Мэйсон Темпл в городе Мемфис, штат Теннесси. В этой церкви Мартин Лютер Кинг произнес свою последнюю речь накануне покушения 4 апреля 1968 года.)
Сегодня могут возразить, что земная экономика и бизнес, покупательная способность доллара, практическая повседневная жизнь, «трудовая протестантская этика» и политическая система США гораздо важнее для общества и культуры. И это было бы совершенно верно, если бы человек жил «хлебом единым». Поэтому из всех сторон жизни, будь то религиозно-духовная, политическая или экономическая, в этом эссе больше всего внимания уделено ее самой нематериальной стороне.
Многим русским читателям Америка может показаться весьма далекой – и не только географически или экономически. Пусть россиянам довольно трудно по-настоящему понять и почувствовать Америку, не посетив ее и не прожив там какое-то время. Но если внимательно слушать американское радио, смотреть американские телепрограммы, читать серьезные книги об этой стране и общаться с американцами и теми, кто побывал в Соединенных Штатах – можно получить вполне реалистичное представление об американской жизни.
Приехав в Россию в конце восьмидесятых, я обнаружил, что русские не хотят слышать от меня даже самой мягкой критики в адрес Соединенных Штатов. Никогда не бывавшие в этой стране, они убеждали меня, что я ошибаюсь, и пытались разъяснить мне сущность Америки! Постепенно я понял, что им нужно было противопоставить советской жизни этот идеальный образ Америки: материальное процветание, демократия, закон и порядок в их воображении должны были сочетаться с великой культурой и высокой нравственностью. Хотя с тех пор этот идеальный образ сменился более трезвым взглядом, многие и поныне ошибочно и наивно полагают, что Америка все знает лучше всех и завершила мировую историю, решив все человеческие проблемы – не только материальные и политические, но и культурные и духовные. Очень хочется, чтобы это было так, но такое желание плохо совместимо с реальной человеческой природой и историей.
Как бы ни относиться к экономическому, политическому и культурному влиянию единственной «сверхдержавы», в условиях современного мира россияне неизбежно будут все чаще соприкасаться с «далекой» Америкой, с ее цивилизацией, культурой и с «американским образом жизни». Это будет осуществляться через телевидение, голливудские фильмы, популярную музыку, книги, экономические связи, международные корпорации, доллары, Макдоналдс, кока-колу и т. д. Если взглянуть на мировые социально-культурные тенденции в конце двадцатого века, становится ясно, что России неизбежно придется приспосабливаться к Америке, к ее жизненным идеалам, к ее присутствию и влиянию, как многие страны мира уже сделали, делают и будут делать в следующем веке.
Америка – сложное и противоречивое явление, имеющее как добрые и привлекательные стороны, так и злые и отвратительные: от Статуи Свободы до организованных ЦРУ заграничных покушений; от благородной и жертвенной жизни Мартина Лютера Кинга до «человеческого, слишком человеческого» требования предоставить «равные права» практикующим садомазохистам и тому подобной публике.
Даже если в каждой российской деревне когда-нибудь появиться свой Макдоналдс (для чисто секулярного коммерческого сознания это станет безусловным воплощением общественного прогресса), автор этих строк искренне надеется, что большинство россиян все же поймут, что Макдоналдс – всего лишь удобная закусочная, а не проявление культуры, как некоторые поначалу воображали на Пушкинской площади в Москве. Другими словами, Америку нужно понимать и признавать ее влияние, если только Россия и россияне не желают слепо следовать за ней, не извлекая уроков из американских проблем, неудач и достижений и не осознавая роль России в великой человеческой истории. В Америке действительно есть много хорошего и благородного, как и в любой другой стране, но той идеализированной Америки, о которой россияне мечтали в конце восьмидесятых, нет и никогда не было. Сегодня просто отвергать американское культурное влияние в России было бы неразумно, да и невозможно, как нельзя отрицать факт влияния «сверхдержавы» на все остальные страны мира.
После двадцати лет серьезных и углубленных исследований автор надеется, что его «Американские размышления» помогут русским читателям здраво и трезво осмыслить американскую жизнь, культуру и цивилизацию как часть западной и мировой истории. Эти «Заметки» – попытка взглянуть на Америку в нематериальном, «космическом» контексте культуры и общества. Этот общий контекст, к которому мы еще не раз будем возвращаться в последующих «Американских размышлениях», необходим для более углубленного изучения Америки.
На мой взгляд, американскую культуру необходимо как-то усвоить, а затем преодолеть и превзойти – если только Россия не желает полностью подчиниться чужому влиянию и до сих пор имеет свою уникальную культурную или духовную миссию в человеческой истории. Так, «Американская мечта» в России должна быть принята, осмыслена и четко определена как простое средство улучшения культурной и духовной жизни, а уж никак не окончательная цель земного существования. Цель «Американских размышлений» – объяснить сущность Америки, называя все вещи (и хорошие, и плохие) своими именами, чтобы и Россия когда-нибудь смогла сказать свое слово миру.
В действительности подавляющее большинство американцев редко вспоминают о России, разве что во время какого-нибудь международного кризиса. Они бы с удивлением и недоверием восприняли утверждение, что Россия имеет свою миссию в истории и особую идею, необходимую остальному человечеству. Оправдано ли такое недоверие американцев? Это покажет грядущий век. В любом случае, перед Россией стоит духовный выбор, и он заключается вовсе не в том, построить ли Макдоналдс в каждой деревне или реализовать материальную «Американскую мечту». Страна прошла путь от «Святой Руси» к атеистическому СССР и до современной «долларовой России». Вопрос в том, найдется ли у нее живое слово, чтобы подобно библейскому Адаму [39] [39] «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему». (Бытие 2:19-20)
[Закрыть] назвать все американские явления их истинными именами?
Часть 17
Заключение: Америка полагает, что Бог не умер, но спит
Человек, забывший свое духовное призвание
Древнее предание, зародившееся в самом начале духовной истории западного человека и затем перемещавшееся на Запад, утверждает значение и влияние земной человеческой жизни в масштабе великого духовного космоса. Человек – низшая, десятая ступень у подножья девятиярусной ангельской иерархии, но стоящий выше мира животных, растений и минералов. С незапамятных времен человек считался микрокосмом, в котором заключен весь мир – духовный и физический, невидимый и телесный. В одном древнем персидском священном тексте приводится разговор человека с Богом на небе, где человека спрашивают, желает ли он остаться в безопасности на небесах в виде духа, или же сойти в материальный мир и в великой космической борьбе приблизить искупление и преображение падшего мира, где царят зло и смерть. Человек решает пожертвовать собой и вступает в земную жизнь, которая обретает высшее духовное значение. Это значит, что земная жизнь каждого человека, его «слова, мысли и дела» становятся важным вкладом в духовную историю человечества и великого духовного космоса.
Десять лет назад один всемирно известный физик, работавший над секретным Манхэттенским атомным проектом, читал лекцию по истории физики в Калифорнийском университете в Беркли и заметил, что деятельность «первого настоящего ученого» сэра Исаака Ньютона (1642-1727) имела свою «темную сторону» – он всю жизнь интересовался такими мистическими, оккультными вещами, как алхимия, библейская хронология, герметизм, неоплатонизм, предания древних мудрецов и т. д. Подобно великим западным философам Платону и Аристотелю, Ньютон верил, что древние мудрецы стояли ближе к духовным человеческим и космическим истинам, чем позднейшие поколения (вроде современников Ньютона, от которых он был вынужден прятать свои изыскания). Неудивительно, что важная сторона древнего предания о человеке выражена в финале главного произведения Гете, где Фауст восклицает перед смертью:
Любопытно, что в сущности ту же мысль публично высказал президент Чехии Вацлав Гавел в Филадельфии в 1994 году. Со времени своей первой речи в американском Конгрессе после падения «Железного занавеса» Гавел не раз говорил, что материально процветающий Запад мог бы извлечь важные уроки из того духовного испытания, которое пережили люди в странах коммунистического Восточного блока. Выступая 4 июля 1994 года в том самом здании, где была подписана Декларация независимости США, он бросил поистине космический духовный вызов Америке и всему Западу. Гавел вежливо, но твердо оспорил чисто земной, естественный взгляд эпохи Просвещения на человека, жизнь, общество и мир (благодаря Джефферсону этот взгляд стал частью «Американского символа веры»):
Антропный космологический принцип приводит нас к древнему, как само человечество, выводу, что мы не просто случайное совпадение мельчайших частиц, кружащихся в бездонных глубинах вселенной. Напротив, мы таинственным образом связаны со всей вселенной и отражены в ней, точно так же, как вся ее история отражена в нас. <…> Мы не одиноки и не предоставлены сами себе, но являемся неотъемлемой частью таинственных высших сил, с которыми лучше не спорить. <…> Сегодня единственной надеждой для людей может стать обретение прочной связи с Землей и одновременно с космосом. Такая связь дает нам силы преодолеть собственную ограниченность.
Гавел выступает здесь не в качестве религиозного лидера, проповедующего с церковной кафедры. Как частный человек, ставший президентом Чешской республики, он высказывает глубокую истину, которую считает основой человеческого существования, истории и цивилизации. Она восходит к тому древнему персидскому преданию об «Адаме» и его жертвенном решении, когда человек-микрокосм одновременно играет важную роль в жизни Земли и великого духовного космоса.
Здесь затронут еще один важнейший вопрос – утрата высшей духовной психологии человека, точнее, «пневматологии» (см. примечание 26 в Части 8 данного эссе). В будущих выпусках «Американских размышлений» я постараюсь рассмотреть эту проблему современной Америки.
От индоевропейских истоков до современной речи президента Гавела, первоначальный духовный выбор человека остается важнейшим «мифом» и глубочайшей идеей в духовно-интеллектуальной истории человечества. От этого зависит смысл жизни человека и его место во вселенной – и на Земле.
Но какое отношение ко всему этому имеет Голливуд и бутылка кока-колы?
Во что Америка верит в повседневной жизни
Уже полтора века назад многие европейцы (включая русских) и наблюдательные американцы называли Америку «материалистической культурой и цивилизацией». Еще Эмерсон писал, что человечество утратило последние остатки древних культурных традиций к тому времени, как пересекло весь американский континент с Востока на Запад (в Части 14 мы уже рассматривали отсутствие древних традиций в калифорнийском калейдоскопе космологий).
Любой вдумчивый и наблюдательный человек, посетивший США, не может не ощутить чисто земной, секулярный дух, проникающий во все сферы американской жизни. Хотя 93 процента американцев верят в «Бога или вселенский дух», большую часть времени они живут почти без всяких чувств и мыслей о Боге, великом духовном космосе или духовной истории человечества. Напротив, они живут чисто земной жизнью, занимаясь своими делами: покупают и продают, путешествуют, едят, спят, любят и ненавидят, работают, играют, умирают, занимаются политикой, развлекаются – все то, что составляет повседневную жизнь миллионов американцев, происходит в том мире, который считается чисто материальным. 93 процента действительно верят, что «Бог или вселенский дух» где-то существует, и при этом принципиально отвергают или по-своему толкуют картину «бездуховного космоса», преподносимую учеными-материалистами. В основной массе американцы отказываются принять утверждение Ницше «Бог умер», даже если этот Бог таинственно существует «где-то там» и лишь отдаленно связан с повседневной американской жизнью (ученые-материалисты верят не в то, что «Бог умер», а что его никогда не существовало). И все же, большинство считают, что повседневная жизнь Америки – материальная, секулярная, практичная и земная – как бы отделена от Бога.
Сегодня из-за более строгого толкования Первой поправки к Конституции США упоминания о Боге и любые «выражения религиозных чувств» все чаще запрещаются во многих правительственных, политических и социальных учреждениях, а общая общественно-политическая жизнь Америки неизбежно утрачивает высший божественный смысл. Теперь многие требуют, чтобы Библия не использовалась ни в церемонии президентской присяги, ни при ежедневной утренней молитве в Конгрессе, а слово «Бог» было убрано с американских банкнот. Каждая церковь, община или отдельный человек могут верить во что угодно или не верить ни во что, иметь любой взгляд на Бога, «вселенский дух», жизнь и вселенную. Если в конце 1700-х годов большинство людей (будь то христиане или деисты) объединяла вера в Бога, то теперь это становится все более частным делом отдельного человека или религиозной организации, поэтому все труднее говорить об общей духовной жизни. Любая общественная деятельность федерального правительства свободна от религиозного влияния – в соответствии с Конституцией. «Выражение религиозных чувств» становится сугубо личным делом или считается уместным только во время религиозных церемоний в соответствующих культовых помещениях; общественно-политическая жизнь становится нейтральной в религиозном отношении, а практическая повседневная жизнь воспринимается как чисто физическая, материальная, земная.
Хотя у меня нет точной статистики, сколько часов в неделю (кстати, это очень древний способ измерения времени) средний американец думает о «Боге (богах) или вселенском духе», но наверняка очень немногие тратят больше 7 процентов времени на религиозные церемонии, молитвы или занятия. Если человек бодрствует в среднем 112 часов в неделю (16 часов в день), то 7 процентов составят 8 часов в неделю на общение с «Богом или вселенским духом». Это явно завышенное число, навряд ли американцы каждую неделю проводят столько времени «в великом духовном космосе». Другими словами, основное пространство американской жизни проникнуто ощущением ее чисто секулярного характера; это жизнь в пределах «малого земного мира». Пусть это может показаться странным на первый взгляд, но такое ощущение является своеобразной верой – по большей части слепой и неосознанной, но вполне определенной – в земное предназначение человека.
Америка не верит, что «Бог умер», но скорее склонна полагать, что он большую часть времени спит, не обращая внимания на повседневную земную жизнь миллионов американцев и всего американского общества. Отнюдь не разделяя убеждения, что все земные человеческие «мысли, слова и дела», по выражению Гете, «не сотрутся никогда», 93 процента американцев верят, что взаимоотношения с «Богом или вселенским духом» занимают менее 7 процентов времени их повседневной жизни. Разумеется, они уверены, что общаются с Богом во время религиозных церемоний в церквях, синагогах, мечетях, храмах, святилищах или в личных молитвах, при чтении священных книг и т. п. несколько часов в неделю. Считается, что когда человек обращается к Богу в эти часы, Бог бодрствует и способен ответить. В отличие от религиозного «Века веры», вся современная американская цивилизация проникнута бессознательной верой в то, что большую часть времени Бог пребывает где-то далеко и не обращает на нас внимания. Поэтому простой человек чувствует и верит, что его практическая повседневная земная жизнь (за исключением экстремальных «вопросов жизни и смерти») отделена от Бога и протекает вне «великого духовного космоса», какие бы личные религиозные убеждения он ни имел. Можно сказать, что Бог спит почти всю неделю и просыпается только во время религиозных церемоний!
Американцы искренне принимают и разделяют лишь джефферсоновский «Американский символ веры» с его правом на «жизнь, свободу и стремление к счастью», а вовсе не древнее предание о преображении и одухотворении материального мира и о духовной миссии человека на земле. Из-за культурной неграмотности большинство из них никогда не слыхали об этой древней легенде. Здесь важно отметить, что концепция Джефферсона была неизмеримо выше и благороднее того плотского и вульгарного отношения к человеку и миру, которое представлено в голливудских фильмах и в жизни богатых американских знаменитостей.
Итак, 93 процента жителей США имеют духовные убеждения, но при этом не менее 93 процентов времени своей повседневной жизни проводят в чисто материальных, земных заботах. Они полагают, что Бог не умер, но спит, и просыпается только тогда, когда человек сам обращается к нему индивидуально или во время богослужения в храме.
Бог умер или уснул, а кока-кола живет и побеждает
Всемирно известная бутылка кока-колы может показаться неуместной в этих рассуждениях о Боге при завершении «Заметок об утраченном космосе американской культуры», но на самом деле такой резкий контраст будет весьма полезным.
Хотя сам факт существования Бога до сих пор многими подвергается сомнению, мало кто сомневается в реальности кока-колы, о чем свидетельствует отрывок из Британской энциклопедии:
Кока-кола – подслащенный газированный напиток, является культурным институтом в США и символом американского вкуса во всем мире. <…> Кока-кола была изобретена в 1886 году Джоном С. Пембертоном (1831-1888), фармацевтом из Атланты и владельцем химической компании; его бухгалтер Фрэнк Робинсон придумал название напитка и написал его волнистым каллиграфическим шрифтом, создав логотип кока-колы. Первоначально Пембертон рекламировал своей напиток как тонизирующее средство против общего недомогания, поскольку напиток содержал кокаин из листьев коки и концентрированный экстракт кофеина из ореха колы (кокаин был исключен из рецепта кока-колы в 1905 году).
Можно долго говорить о том, какое место «кола» занимает в американской культуре и недавней мировой истории: тут и ее незаметное «провинциальное» происхождение из штата Джорджия, и основание в 1892 году компании Кока-кола, и распространение по всему миру этого «символа американского вкуса». Американцы часто не могут договориться по религиозным и политическим вопросам, но чрезвычайно редко спорят из-за кока-колы (как люди в разных странах реагируют на кока-колу, «американский культурный империализм» и Голливуд – это уже другая история).
Бутылка кока-колы™ (зарегистрированная торговая марка с 1960 года) служит прекрасным символом чисто земной человеческой жизни. Это «тонизирующее средство против общего недомогания» теперь превратилось в символ наслаждения. Независимо от того, есть Бог или его нет, умер он или уснул, существует «великий духовный космос» или только «бездуховная» вселенная, Дарвин или Данте правильно объяснил человеческую природу, воплощена истина в секулярном «Американском символе веры» или в древней легенде о жертвенном выборе первого человека – в любом случае можно последовать рекламному призыву и «наслаждаться кока-колой». Этот приторный и, в сущности, бесполезный напиток, не дающий ничего, кроме примитивных вкусовых ощущений, в воображении людей становится восхитительным символом исполнения желаний благодаря рекламе, которая рисует картины земных наслаждений и связывает их с кока-колой.
Сколько людей в Америке и во всем мире думают о «Боге или вселенском духе» и о духовной истории человечества, когда пьют кока-колу? Может быть, такой вопрос кому-то покажется смешным? Но такая реакция уже предполагает определенные взгляды (осознанные или неосознанные) на природу человека и вселенной. Дело в том, что кока-кола символизирует в рекламных кампаниях по всему миру (сохранился ли где-нибудь на планете такой народ или культура, где не слыхали об этом продукте?) чисто земную реальность и удовольствия, беззаботную и счастливую человеческую жизнь в этом мире независимо от «великого духовного космоса». Кока-кола существует и приносит прибыль в этом «малом земном мире», где 93 процента времени своей повседневной жизни американцы не думают о «Боге или вселенском духе», в существование которого все же верят 93 процента из них. Кока-кола – чисто американский символ такой жизни, когда Бог пребывает где-то далеко, лишь изредка обращая внимание на людей; когда целью является беззаботное существование, радости и удовольствия, а не древняя миссия искупления и преображения падшего мира, в котором царят зло и смерть. Какой бы бездумной, антиисторичной и невежественной ни была популярная американская культура, заполонившая сегодня весь мир, она все же предполагает вполне определенные и важные взгляды на природу человека и его место во вселенной.
