Текст книги "Санмодана Бхашья (Шри Шикшаштака)"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 7 страниц)

“Строгих и трудновыполнимых правил для воспевания нет, поэтому воспевай постоянно.”

Точно такое наставление повторяется в “Чайтанйа-чаритамрите” (Антйа 20.18):

“Независимо от места и времени, любой, кто повторяет святое имя, даже за едой или во сне. обретает все совершенства.”

Цитаты и примечания из “Шри Бхаджанарахасйи” Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Высказывания Г оспода Чайтанйи подтверждаются следующими стихами из различных писаний.

Ниджа-сарва-шактих-татра аргон а.

Из “Сканда Пураны” :

дана-ерата-тапас-тиртха-кшетради-нанса йах стхитах шактайодевсш-хатам сарва папа харах шубхах раджасуйа-ашвсшедханст джнана-сйадхйа-стта-вастунах аьрииша харина сарвах стхапитах свешу паши у на деиш-кала-нийамо на шауча-аичиауча нирнайах парам самкьртанад эва рема раметимуэйате

“Господь собрал вместе все добродетели, уничтожающие последствия греховной жизни, – благочестивые поступки, благотворительность, строгие обеты, паломничества, жертвоприношения ашвамедха и раджасуйа, а также знание об Абсолюте – и вложил их в свое святое имя, сделав его таким образом поистине всемогущим.”

Также в “Ваишванара-самхите” говорится:

“При воспевании святого имени не нужно учитывать время и степень чистоты. Чтобы освободить дживу из материального рабства, достаточно просто повторять Рама, Рама.”

Дурдаивам-идришамиха-аджаии-на анурага.

В “Шримад-Бхагаватам” (3.9.3) сказано:

даивенате хата-дхийо бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе курватпи кама-шуюса-леша-лавайа дина лобхабхибхута-манасо ‘кушалани шашват

“О, мой Господь! Люди, лишенные возможности слушать и рассказывать о Твоих трансцендентных деяниях, которые благотворны во всех отношениях, полностью лишены также и здравого смысла. Все, что они имеют, занимаясь своими дурными поступками, – это возможность доставлять себе мизерные наслаждения с помощью органов чувств.”

Шлока третья

тринад сти суничепа тарср ива сахишнуна станина .манадена киртанийах сада харих

тринад апи – растоптанной травы; суничена – будучи ниже; тарох – дерево; ива – как; сахишнуна – будучи терпеливым; аманина – не раздуваясь от ложной гордости; манадена – оказывая почтение каждому; киртанийах – должно воспеваться; сада – всегда; харих – святое имя Господа.

Перевод

Считая себя ниже травы, будучи терпеливее дерева, не ожидая никаких почестей, но всегда будучи готовым выразить глубокое уважение другим, можно всегда с легкостью воспевать святое имя Г оспода.

“Шри Санмодана Бхашйам”

Преданного, воспевающего святое имя без оскорблений, украшают четыре качества: естественная кротость и смирение, поскольку он отрешен от материи, чистое сострадание, полностью лишенное какой-либо зависти, незапятнанное сердце, свободное от чувства ложной гордости, и уважительное отношение ко всем.

Смиреннее травы

Когда святое имя, которое есть не что иное, как абсолютное воплощение трансцендентных рас. является в сердце преданного, оно вызывает в нем отвращение ко всему мирскому, и преданный начинает думать следующим образом: “По своему положению я – бесконечно маленькая вечная служанка Господа Шри Кришны. И материальная жизнь мне совсем не нужна! Но, увы! Отвернувшись от Господа, я попала в этот круговорот рождений и смертей, и страдания мои неисчислимы. Но теперь, по милости моего гуру и всех вайшнавов, я поняла наконец, что выйти из этого кошмара, восстановить свое изначальное положение и снова обрести свою духовную сущность, обретя таким образом любовь к Богу, можно только с помощью преданного служения. Поэтому, поскольку я по милости Господа еще не освободилась от материального рабства, я должна встать на путь йукта-вайрагйи и, вооружившись самбандха-гйаной, идти по жизни, принимая только то, что необходимо для удовлетворения лишь самых насущных потребностей и поддержания своего существования.

Страдания, причиняемые бедностью, болезнями, различными бедствиями, старостью и т. п., а также счастье, приносимое богатством, здоровьем, красотой, образованием и т. д. – все это кармические реакции из категории прарабдха, которых мне в любом случае не избежать. Потеря и прибыль, рождение и смерть, боль и радость – все это никак не связано с духовной жизнью, все это мирское, а значит, не имеет никакого отношения к моей настоящей жизни. Поэтому я с величайшим смирением обращаюсь к Господу и молюсь Ему: “О Кришна, о Говинда, о Господь моего сердца, когда же я займусь божественным служением Тебе? Будь, пожалуйста, милостив к этому ничтожному созданию и прими меня поскорее в качестве своего слуги.” С такими мыслями я могу и уйти в лес, и остаться дома, и, живя скромной жизнью, я как-нибудь сведу концы с концами. Хоть травинка и материальна, но эго ее, конечно же, соответствует ее размерам, а мое ложное эго, состоящее из моего грубого и тонкого тел, совершенно обманчиво, потому что никак не связано с моей изначальной духовной сущностью. Поэтому мне действительно нужно стать скромнее, чем травинка.”

Терпеливее дерева

Теперь мы объясним истинный смысл фразы тара апи сахишнуна – “будучи терпеливее дерева”. Дерево считается терпеливым, потому что оно всегда даст прохладную тень и свои сочные плоды даже тому, кто его срубит. Преданный Господа Кришны добрее даже в большей степени. Он испытывает сострадание ко всем живым существам, неважно, друг это или враг, и каждому желает только самого огромного счастья. Если преданный воспевает без оскорблений, то его будут переполнять мысли о благополучии других. То есть здесь описывается второе качество – сострадание и свобода от зависти. Он думает так: “О Господь, моим друзьям и всем живым существам так не везет. Твои имена благотворны во всех отношениях, но как же они смогут привлечься их воспеванием и полюбить его? Их поглотила привязанность к семейной жизни, стремление к богатству и успеху, страх перед неудачами и потерями, их волнуют радости и мучит тоска, а также беспокоят рождения и смерти – и все это происходит лишь потому, что они ослепли под воздействием майи. К материальному существованию, полному анартх, нежелательных вещей, они не чувствуют ни малейшего отвращения. Они все время стремятся к мирским удовольствиям, и пока они без всякого толку совершают поступки, за которые им обещают райские наслаждения, и гоняются за эмпирическим знанием, которое дразнит их обещаниями об освобождении, петля бесчисленных желаний постепенно затягивается у них на шее. Как может самоосознание привлекать таких людей?” Когда преданный молится Господу подобным образом, его сердце переполняется духовными эмоциями, и он начинает громко петь:

харер нста хсрер нама харер нсшаива кевалсткалау паапй эва пасты эва настй эва гатьр анйатха

“Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя Господа Хари постоянно! В Кали-йугу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути.”

Свобода от чувства ложной гордости

Слово амани указывает на третье качество преданного, который воспевает без оскорблений – его ничем не запятнанное сердце свободно от ложного эго и ложного ощущения престижа. Все ярлыки, навешанные на грубое и тонкое тела, берутся из гуны невежества. Мистические силы йоги, материальное богатство, красота, знатное происхождение, сила, общественное положение, влиятельность и т. д. – все это создается ложным эго и ничего из этого не имеет никакого отношения к истинной духовной сущности. Если полностью отбросить все эти ярлыки, то сердце ничем не будет запятнано, и в нем ни останется ни мирского эго, ни ложной гордыни. Достойным кандидатом для чистого воспевания является тот, чье сердце чисто, тот, у кого есть чем гордиться, но кто не выказывает никакого чванства, а проявляет терпение. Если преданный Кришны -

брахман, живущий у себя дома, то ему следует перестать гордиться тем, что он брахман, а если он живет отшельником в лесу, то он должен побороть свое высокомерие. В любом случае, преданный должен быть внимательным, чтобы не возгордиться своим положением брахмана или тем, что он саннйаси, а просто сосредоточиться на лотосных стопах Кришны и воспевать Его святое имя .

Оказывая почтение каждому

Следующее слово, манада, значит “оказывать почтение каждому”. Это четвертое качество преданного, воспевающего без оскорблений. Он ни к кому не испытывает зависти, так как понимает, что все живые существа – вечные слуги Кришны. Его сладкая и искренняя речь радует каждого, а его достойная подражания жизнь приносит благо всем. В этом мире он с уважением относится к выдающимся личностям и ученым брахманам; Господу Брахме, Господу Шиве и другим полубогам он поклоняется с величайшим смирением и молится им о том, чтобы его преданность Господу Кришне стала еще большей. Возвышенным вайшнавам и чистым преданным он всегда готов служить от всего сердца.

Высочайшее достижение

Воспевание святого имени, украшенное этими четырьмя качествами, – это высочайшее достижение человеческой жизни. В этом и заключается послание Господа Шри Чайтанйи Махапрабху, самого великодушного из всех воплощений и спасителя падших душ, В “Чайтанйа-чаритамрите” (Антйа 20.22-26) говорится:

“Таков человек, повторяющий Харе Кришна махамантру. Несмотря на свои возвышенные качества, он считает себя ниже травы и терпит все, подобно дереву. Дерево смолчит даже тогда, когда его будут рубить и, умирая от жажды, оно ни у кого не станет просить воды. Во время палящего зноя и во время ливня дерево будет терпеливо стоять и давать каждому свое убежище, свои плоды, цветы и все остальное, что оно только может Дать. И хоть вайшнав и является самой возвышенной душой, он, тем не менее, ничем не гордится и с уважением относится ко всем, поскольку знает, что внутри каждого находится Кришна. Воспевая имя Кришны таким образом, он конечно же пробудит в себе свою дремлющую любовь к Нему.”

Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати

Независимо от того, пребывает ли живое существо вечно в духовном небе или же оно попало на время в этот материальный мир, его вечная дхарма состоит в том, чтобы повторять святые имена Верховного Господа потому что по своей природе оно является вечной служанкой Господа Кришны. Нет ничего столь же благотворного во всех отношениях, как повторение святого имени. Воспевание приносит благо как тому, кто им занимается, так и другим.

Как избежать намапарадхи

Шри Чайтанйа Махапрабху произнес эту шлоку с единственной целью: сосредоточить наше внимание на том, как избежать намапарадхи и намабхасы при воспевании. Человеку никогда не понять все ничтожество своего положения, если он отворачивает свой рассудок от Кришны и одурманивает его физическими наслаждениями. До тех пор, пока он будет пытаться наслаждаться, ему никогда не понять всю свою незначительность и также не стать терпеливым. У него не будет ни малейшего желания отбросить свое ложное эго и ложную гордость. Закоренелый материалист даже не то, что не хочет – он просто не может признать в ком-то равного себе. С другой стороны, вайшнав. который от имени Господа приходит в экстаз, считает себя ниже травинки и более терпелив, чем дерево, абсолютно не стремится получить какие-либо почести, более того, он даже не хочет их получать, но всегда готов оказать их другим. Только такая возвышенная душа достойна того, чтобы воспевать постоянно. Если такие возвышенные души восхваляют гуру и старших вайшнавов или поклоняются им, то они делают это из-за манады. Наставляя же своих учеников и садхак в воспевании, они вдохновляют их словами своей признательности. В этом случае проявляется присущее им качество аманина – отсутствие стремления к ответным почестям и восхвалениям.

Величие смирения

Чистый преданный понимает, что эти слова похвалы – не просто мирские почести, а признание духовных качеств, поэтому если кто-то по своей глупости примет это за мирскую похвалу, преданный стерпит брань в свой адрес, выказывая при этом большую снисходительность. Такова природа преданного. Чистый вайшнав, воспевающий без оскорблений, считает себя ниже соломинки на улице, по которой постоянно топчутся прохожие. Настоящий святой никогда не считает себя вайшнавом и никогда не скажет, что он гуру. В силу своей скромности он считает себя самой падшей душой и учеником каждого. Он не ведет себя надменно по отношению к другим, потому что знает, что внутри каждого атома и каждой бесконечно малой души живет Господь Кришна. Ему ничего не нужно, и он ни о чем не просит у других. И если со стороны других он встречает зависть и злобу, то он никогда не платит им той же монетой, а напротив, молится об их благополучии.

Вера чистого преданного в своего гуру

Преданный, воспевающий без оскорблений, никогда не перестанет заниматься тем видом преданного служения, о котором наставлял его гуру. Также он никогда не будет выдумывать какой-нибудь свой новый метод, заменив махамантру своим изобретением. Если вайшнав проповедует о славе святого имени и пишет книги, то сомневаться или оспаривать его смирение не приходится, потому что он строго придерживается наставлений своего гуру. Если же человек хочет, чтобы другие поклонялись ему и начинает показывать, какой он скромный и смиренный, то он просто обманщик, и его смирение немногого стоит. Маха-бхагавата, постоянно воспевающий святые имена, никогда не будет пытаться извлечь для себя какую-то выгоду из материального мира, потому что он видит в нем самые разнообразные возможности для служения Господу Кришне, Его преданным и спутникам. Он не считает, что этот мир создан для того, чтобы им наслаждаться и ему никогда не придет в голову мысль прекратить повторять махамантру, хоть он и добился в воспевании больших успехов. Такой преданный прекрасно понимает, что если он начнет считать себя духовным учителем вайшнавов. то его смирению придет конец.

Наставления Господа Чайтанйи

Совершенно очевидно, что человек будет гоняться за материальными целями, если на наставления Господа Чайтанйи он не обращает никакого внимания. Он забывает о своей духовной природе, поскольку хочет лишь одного – наслаждать свои органы чувств. Он жаждет, чтобы его признали великим вайшнавом и считали его своим гуру, но такой оскорбитель никогда не сможет повторять святое имя. Более того, если кто-то другой, будучи искренним и преданным учеником, начнет слушать такого человека, то он также будет недостоин слушать и повторять чистое святое имя.

Цитаты и примечания из “Шри Бхаджанарахасйи” Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Киртанийах сада харих

В других шоках из писаний говорится:

В “Шримад-Бхагаватам” (2.1.11):

этан ньрвидйстанашт иччхатст акуто-бхайст йогинам ьрипа нирнитам xeiptp нстанукиртанст

“О царь, каждый сможет наверняка и безо всякого страха добиться успеха в своей деятельности, будь это человек, свободный от всех материальных желаний, опьяненный материальными наслаждениями, или же нашедший удовлетворение в трансцендентном знании, если будет постоянно повторять святое имя Господа так, как этому учат великие авторитеты”.

Также в “Мукундамале” (37) говорится:

идам шарьрсш шата-сандхи-джарджджарам пататй авашйсш паринам-пешалам кимаусадхим приччхаеи.мудха дурмате нирамайсш криита-расайанст пиба

“О, глупый негодяй! Это тело постоянно меняется, он подвержено бесчисленным привязанностям и болезням, и смерть его неизбежна. Что ты предпринял против этого? Тебе нужно просто принять лекарство, которое излечивает от всех болезней – имя Кришны.”

Шлока четвертая

на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе лита джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи

на – ни; дханам – богатства; на – ни; джанам – последователей; на – ни; сундарим – самой прекрасной женщины; кавитам – плодотворной деятельности, расписанной цветистым языком; ва – или; джагат-иша – о. Господь вселенной; камайе

– желаю я; мама – Мое; джанмани – рождение; джанмани – за рождением; ишваре – Верховной Личности Бога; бхаватад – пусть будет; бхактих – преданное служение; ахаитуки – самопроизвольное; твайи – Тебе.

Перевод

О, Господь вселенной! Мне не нужны ни материальное богатство, ни материалистичные последователи, ни красавица-жена, ни плодотворная деятельность, воспетая столь цветистым языком. Я просто хочу служить Тебе жизнь за жизнью без каких-либо на то причин.

“Шри Санмодана Бхашйам”

В начале своей духовной практики искренний садхака обязательно должен с большим вниманием слушать, как его гуру повторяет святое имя и затем повторять его самому без каких-либо намапарадх. При воспевании в сердце преданного непременно расцветут четыре качества, описанные в предыдущей шлоке. Если же садхака все еще привязан к физическим наслаждениям, то его духовная сущность не сможет проявиться, и в этом случае бхакти, неотъемлемая часть энергии хладини, не сможет перерасти в бхаву, сладость духовной любви.

Садхана-бхакти подразумевает процесс воспевания, и слова на дханам на джанам в данном стихе ясно указывают на чистую форму садхана-бхакти. Основной признак бхакти – это любовное преданное служение Господу Кришне; второстепенным признаком является свобода от всех желаний, не связанных с чистым путем бхакти, не запятнанным кармой и джнаной (анйабхилашита шунйам). Преданный не сможет подняться на высочайшую ступень любовного преданного служения, уттама-бхакти, если будет препятствовать себе кармой, джнаной или йогой, и будет находиться просто в тени преданности, в бхакти-абхасе.

Как рассеять тень бхакти

Эта шлока дает учит нас, как рассеять эту тень бхакти: “О, Господь, я не хочу ни богатства (дханам), ни последователей (джанам), ни прекрасных стихов (сундарим кавитам).” Здесь слово дханам означает запас добродетельных поступков, которые человек накапливает, идя по пути варнашрама-дхармы и, как следствие, совершает действия, предписываемые карма-кандой. Это подразумевает также, что человек получает все необходимое, Чтобы физически наслаждаться в этой жизни и обеспечить себе еще большие наслаждения в следующей, родившись на райских планетах. Слово джанам означает жену, сыновей, слуг, подданных, друзей и родственников.

Царь образования

Настоящее знание и образование должны порождать привязанность к Верховному Господу. Слова сундарим кавитам означают здесь не писания, повествующие о развлечениях Г оспода Кришны, а мирскую литературу или еще какие-нибудь философские и эзотерические труды. Господь Чайтанйа молится не о таких пустяках, а о том, чтобы жизнь за жизнью с любовью служить Господу своего сердца и бесконечно увеличивать свою ничем не мотивированную преданность Ему. Слово “немотивированная” означает, что эта преданность не осквернена низшими мотивами типа самовозвеличивания или желания плотских наслаждений. Это чистая, ничем не запятнанная духовная любовь, переполняющая сердце потоками трансцендентных эмоций. Такая чистая и неизменная любовь означает, Что преданный служит только Господу Шри Кришне и никому больше.

Любая победа зависит от воли Г оспода

От души совершенно не зависит, победит ли она в своей борьбе за освобождение от повторяющихся рождений и смертей и прочих материальных страданий или нет – все это находится в руках Верховного Господа. Однако, освободившись по воле Господа от цикла рождений и смертей, душа автоматически избавляется от всех своих страданий. Поэтому что проку в молитвах грубого материалиста, несовместимых с чистой преданностью? Молитва Господа Чайтанйи иная: “В какой бы ситуации Я ни оказался, Я хочу лишь преданно служить Его лотосным стопам жизнь за жизнью безо всяких на то причин до той поры, пока по милости Бога не придет конец циклу рождений и смертей.”

В “Чайтанйа-чаритамрите” (Антйа-лила 20.27, 28. 30) сказано следующее:

“Г оворя эти слова, Г осподь Чайтанйа преисполнился величайшего смирения и стал молить Кришну о том, чтобы Он позволил Ему заниматься преданным служением. Каждый раз мы видим, что преданный, преисполненный любви к Богу, не считает себя преданным. Это естественный признак любовных взаимоотношений между преданным и Кришной. Преданный всегда считает, что у него нет ни грамма любви к Нему. [Господь Чайтанйа молился:] Мой дорогой Господь Кришна, я не хочу, чтобы Ты одарил Меня материальным богатством, мне не нужно ни последователей, ни красавицы-жены, ни плодов добродетельных поступков. Я молю Тебя лишь о том, чтобы Ты по своей беспричинной милости позволил Мне заниматься чистым преданным служением Тебе жизнь за жизнью.”

Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати

“О, Господь вселенной! Я не хочу ни материального богатства, ни последователей, ни прекрасных стихов. Я хочу поклоняться Тебе и преданно Тебя любить жизнь за жизнью. Я молюсь лишь о том, чтобы без всяких личных мотивов любить Твои лотосные стопы и быть преданным им.” Слова сундарим кавитам означают религиозные принципы Вед, слово дханам означает богатство, а джанам – жену, детей, родственников и т. д. У меня не только вызывают отвращение те удовольствия, которые можно получить от религиозности, богатства и похоти, – даже мысль о временном освобождении, мукти, приводит меня в ужас, и Я не хочу, чтобы Меня увлекли эти четыре цели Вед (дхарма, артха, кама и мокша) а хочу лишь одного – служить Твоим лотосным стопам.”

Царь Кулашекхара молился точно так же:

“О, мой Верховный Г осподь, я не хочу увеличивать свой запас благочестивых деяний, совершая жертвоприношения и исполняя обязанности, предписываемые шастрами. Я не хочу удовлетворять свои органы чувств или же обладать несметными богатствами. Я готов снести все беды, которые заслужил своими прошлыми поступками. У меня осталась лишь одна надежда – надежда на то, чтобы всегда оставаться преданным Твоим лотосным стопам, жизнь за жизнью.”

Панчопасана как разновидность имперсонализма

Последователи ведической религиозной традиции, поклоняющиеся богу солнца, а также те, кто ради богатств поклоняются Ганеше, те, кто, желая испытать плотские наслаждения, поклоняются Кали или Дурге, те, кто поклоняются Господу Шиве, стремясь получить освобождение и, наконец, те, кто поклоняются Господу Вишну из материальных соображений, зная, что из Него исходит ведическое знание, не являются чистыми преданными. Такой вид поклонения называется в Ведах “панчопасаной”, или поклонением пяти главным полубогам. Приверженцы этих ведических ритуалов поклоняются, в сущности, безличному брахману, независимо от того, имеют они при этом материальные желания или нет.* Чтобы поклоняться Господу Вишну надлежащим образом, нужно служить Ему преданно и бескорыстно.

* Это происходит потому, что при таком поклонении Вишну ставят на один уровень с полубогами, которые во всех отношениях являются Его слугами, и игнорируют Его положение йаджнешвары, Верховной Личности Бога и владыки всех жертвоприношений. Поэтому получается так, что поклоняющийся отвергает ведическую концепцию и принимает единый брахман за высшую субстанцию.

Цитаты и примечания из “Шри Бхаджанарахасйи” Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Ниже приводятся доказательства из других писаний.

“Шримад-Бхагаватам” (1.2.14):

тасмад эдкена мстаса бхагаван сатватам патих шротавйах киртитавйаш ча дхйейах пуджйаш ча нитйада

“Поэтому, не отвлекаясь ни на что другое, нужно постоянно слушать о Личности Бога, защитнике преданных, прославлять Его, помнить о Нем и поклоняться Ему.”

“Шримад-Бхагаватам” (6.11.25):

на нака-приштхсш на ча парсшеиипхйам на сарва-бхаумам на расадхипатйам на йогасиддхир апунар-бхавсш васаманджаса тва вирахаййа канкше

“О, мой Г осподь, источник всех удач, я не хочу ни наслаждений, доступных на планете Дхрувалока, ни райских планет, ни обители Господа Брахмы. И я не хочу быть владыкой всех земных планет или же обладать мистическими силами йоги, или получить освобождение, если для этого мне придется расстаться с Твоими лотосными стопами.”

“Шримад-Бхагаватам” (11.2.42):

бхактих парешанубхаво вьрактиранйатра чайша трика жакетах крападйстанасйа йатхаитатах сйустуиипих пуштих кшудапайо’нугхасам

“Преданность, непосредственное познание Верховного Господа и непривязанность к материальным вещам – все это одновременно приходит к тому, кто принял убежище у Верховной Личности Бога, точно так же как с каждым куском у

изголодавшемуся человека одновременно возникает ощущение удовольствия от еды, прилива сил и исчезает чувство голода.”

“Шримад-Бхагаватам” (1.5.18):

тасаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад блрсшатсш апарй адхах тал лабхйате духкхаваданйатахсукхам калена сарватра габхира-рамхаса “По-настоящему разумные люди, обладающие философским складом ума, должны стремиться лишь к этой наиболее важной цели, которой не достичь, даже обойдя всю вселенную от высшей планеты (Брахмалоки) до низшей (Паталалоки). Что же касается того счастья, которое мы испытываем с помощью своих органов чувств, то в должный срок придет и оно. точно так же, как в должный срок приходят к нам непрошеные страдания.”

Шлока пятая

айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам виишме бхавамбудхау нрипайа тава падапанкаджа– стхита-дхули-садришам вичинтайа

айи – о. Мой Господь; нанда-тануджа – сын Махараджи Нанды (Кришна); кинкарам – слугу; патитам – падшего; мам – Меня; вишаме – в ужасный; бхавамбудхау – океан невежества; крипайа – по беспричинной милости; тава – у Твоих лотосных стоп; стхита – находящегося; дхули-садришам – как пылинку; вичинтайа – будь добр, прими.

Перевод

О, мой Господь, о Кришна, сын Махараджи Нанды, Я твой вечный слуга, но я попал в этот ужасный океан невежества из-за своих собственных поступков, которые я совершал для того, чтобы наслаждаться их плодами. Пожалуйста, пролей на меня свою беспричинную милость и сделай меня пылинкой у своих лотосных стоп.

“Шри Санмодана Бхашйам”

Должен ли садхака, принявший убежище у святого имени, обсуждать материальные страдания, выпавшие на его долю? Чтобы рассеять такого рода сомнения, Господь Чайтанйа сложил эту шлоку, суть которой в следующем: “О, Господь Кришна, о, сын Нанды Махараджи, я твой вечный слуга, но я пал сейчас в этот ужасный океан материального существования из-за своих прошлых поступков. В этом океане, как огромные рыбы, готовые проглотить меня, затаились мои враги: похоть, жадность, гнев, зависть и др. Бросаемый волнами бесполезных надежд и забот, я влеку здесь свое жалкое существование, а ураганы дурного общения делают мое и без того несчастное положение еще более плачевным. У меня осталась единственная надежда – это Ты. Мне, правда, попадаются временами различные соломинки – карма, джнана, йога, аскетизм и т.п., но разве кто-нибудь доплыл до берегов этого огромного и страшного океана невежества на таких жалких щепках? Пытаясь это сделать, многие хватались за эти соломинки, но, к сожалению, камнем шли на дно вместе с ними. И я вижу, что есть лишь одна надежда на спасение – Твоя безграничная милость.

Как выплыть из океана материального существования

Есть только одна крепкая лодка, на которой можно доплыть до берега опасного океана материального существования – Твое святое имя. Увидев все это на свежую голову, я стал молить своего гуру, чтобы он подарил мне такую непотопляемую лодку, и по своей беспричинной милости он сделал это. О, Господь, слава о том, что Ты защищаешь своих преданных, полностью предавшихся Твоим лотосным стопам, разлетелась повсюду. Поэтому я очень тебя прошу, прости все ошибки этому несчастному скитальцу и сделай его пылинкой у своих лотосных стоп.”

Смысл этой шлоки заключается в том. что, став на путь бхакти, следует полностью перестать желать физических наслаждений и освобождения. В “Чайтанйа-чаритамрите” (Антйа-лила 20.31, 33, 34) говорится:

“Исполнившись величайшего смирения и считая себя обычной обусловленной душой, Шри Чайтанйа Махапрабху снова высказал свое желание получить благословения на преданное служение Господу. “Я навеки Твой слуга, но Я забыл о том, что Ты – Мой Господь, и::поэтому тону в океане невежества, обусловленный внешней энергией. Я молю Тебя, пролей на Меня свою беспричинную милость и сделай так, чтобы Я вечно служил Тебе, став пылинкой у Твоих лотосных стоп.”

Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати

Сыну Махараджи Нанды, Господу Кришне, предан каждый. Вечное служение Господу Кришне является неотъемлемой частью духовной сущности души, или сварупы. Когда слуга Кришны становится безразличен к служению, он тонет в ужасном океане материального существования, преодолеть который он не в силах. Единственная возможность спастись в такой ситуации – это обрести милость Верховного Господа. Если Господь Кришна по своей безграничной милости сделает дживу пылинкой у своих лотосных стоп, она раскроет свою духовную сущность и в ней проявится вечная склонность к служению. Джива не может сама по себе усилить каким-то образом свое желание служить лотосным стопам Кришны. Она может сделать это, лишь сдавшись на Его волю и милость. Термин пададхули (пыль с Его лотосных стоп), используемый в данной шлоке, подтверждает утверждение писаний о том, что джива – это бесконечно малая неотъемлемая частица Кришны.

Дальнейший рост преданности

До тех пор, пока джива не проявит полностью свою сварупу, или изначальную духовную форму, в ее сердце будут оставаться анартхи, дурные желания. Будучи оскверненной таким образом, душа не может ясно видеть высшую цель и понимать, в чем заключается высочайшее совершенство. Самбандха-джнана, знание о взаимоотношениях между Богом, Его энергиями и духовными душами, дает право на воспевание Его святых имен и любовное преданное служение. Душу, находящуюся на таком уровне понимания, называют джата-рати, то есть рожденную от любви. Преданные аджата-рати (не рожденные от любви) и джата-рати отличаются друг от друга качеством воспевания. Поэтому только бессовестный человек может лживо и поспешно заявлять о себе, что он джата-рати.

За анартха-нивритти следует наирантарайа, непреклонная твердость при выполнении служения, а затем швеччха-пурвика, само собой проявляющийся интерес к развлечениям Кришны. На этой стадии преданный погружается в медитацию на игры Кришны и спонтанно развивает к ним вкус. Следующая ступень, на которой без всякого желания со стороны преданного начинают проявляться тайные развлечения Кришны, называется сварасики. И лишь затем уже, после этих трех стадий, преданный достигает высочайшего совершенства, которое и есть кришна-према.

Цитаты и комментарии из “Шри Бхаджанарахасйи” Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Ниже приводятся цитаты из писаний, в которых высказана та же мысль, что и в данной шлоке.

“Шримад-Бхагаватам” (6.11.24):

сайт харетава падаика-мула дасстудаса бхавитаслш бхуйах манах емаретасу-патер гунамс те сринита вак карма карату кайах

“О, мой Господь, о. Верховная Личность Бога, получу ли я еще когда-нибудь возможность служить Твоим вечным слугам, единственное прибежище которых – Твои лотосные стопы? О, Господь, смогу ли я снова служить им, постоянно размышляя о Твоих трансцендентных качествах, прославляя их своими устами и всегда используя свое тело для любовного служение Тебе?”