Текст книги "Шри чаитаниа махапрабху жизнь и учение"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)

6. Часть душ освобождена от уз Пракрита

С незапамятных времен дживы скитаются дорогами Майи, переживая всевозможные удовольствия и боль. Как избавиться от подобного безрадостного существования? Ни дхарма (исполнение долга), ни йога (развитие способностей своей внешней и внутренней оболочек), ни санкхйа (подразделение веществ по видам и простое знание о себе как о духовном существе), ни ваирагйа (отречение, отказ от всех наслаждений этого мира) не являются верным средством достичь того, что действительно хочет душа. Лишь после встречи с Ваишнавом, чьё сердце источает Хари-Бхакти-Расу, человек всем своим существом желает перенять сладкое начало Бхакти, покорно следуя Ваишнаву в непрерывном изучении Кришна-Бхакти. Он постепенно смывает с себя одержимость Майей и, в конце концов обретя свою истинную природу, переживает сладчайшую беспримесную Расу, верх совершенства души. Сат-санга, общество святых людей,единственное средство достичь наивысшей цели человеческой жизни. Бхакти является тем началом, что передаётся от одной родственной души к другой, подобно электричеству или магнитному полю в грубой материи. Суть Бхакти состоит в искренней и полной зависимости от Господа в каждом поступке. Понятие долга не является частью Бхакти, поскольку заключается в благодарности за обретенные блага, а чувство обязательства, которое им движет, противоречит естественной любви. Закон нравственности, действующий в этом смертном мире, хотя по-своему и хороший, едва ли влечет за собой какие бы то ни было духовные последствия. Вера в Высшую Красоту Бога, желание вечного бескорыстного служения такой Личности и вытекающее из них отвращение при любой иной мысли о наслаждении или самовозвеличении являются тремя началами, слагающими Шраддху, подлинную жажду Бхакти. По своей природе Бхакти ананйа, несовместима ни с чем остальным, безраздельна. Что же тогда приносит Бхакти? Случай? Нет, сукрити, добродетельные поступки, являются главным движущим принципом. Добродетель бывает двух видов. Первый называют нравственностью. Он объемлет в себе всё, что приносит благочестие и превосходство над окружающими. Второй включает в себя поступки, способствующие духовному развитию. Второго рода добродетель приводит человека к искреннему Ваишнаву, от которого тот вначале впитывает Шраддху, веру в духовное, а затем, став способен принять Бхакти, получает озарение о Бхакти от того Ваишнава, кто является его подлинным Гуру.

7. Всё мироздание, и духовное и материальное, есть Ачинтйа бхедабхеда-пракаш – непостижимое одновременно отличное и неотличное проявление Хари, Всевышнего Господа

Метафизические споры полностью бесполезны. Иногда Веды утверждают отличие дживы от Божества, иногда говорят, что джива есть то же, что и Божество. В действительности Веды всегда говорят правду. Джива одновременно отлична от Бога и тождественна с Ним. Человек с рассудочным подходом не поймет этого никогда. Следовательно, мы должны сказать, что через своё непостижимое для человека могущество Бог отличен от дживы и мира и в то же время вечно с ними един. Веданта учит нас Шакти-паринамаваду, а не ошибочному вивартаваду Шанкарачарйа Есть те, кто говорят, что мир и джива изошли из Бога. Другие утверждают, что джива и мир есть не что иное, как стадии развития Бога. Шанкар, чтобы избежать Брахма-паринама, т.е. превращения Бога в мир, доказывает, что Вйасадев учит нас вивартаваду. Учение Шанкары объясняют по-разному. Суть вивартавада в том, что с Богом не происходит никаких изменений, а мир создает Майа, покрывая часть Божества (подобно кувшину, заключающему в себе часть неба); или же Бог проецируется на авидйу, невежество, хотя в действительности ничего, кроме Бога, так и не появилось. Это бесполезные и невразумительные доводы. Совершенно ясно, что Веданта учит нас Богу неизменному и изменениям не подверженному. Его Могущество творит своим паринамом (превращением) и дживу, и материальный мир. Пример этому– действие философского камня, могущество которого проявляется как золото, в то время как сам камень остаётся неизменным. Так Чит-шакти принимает форму Чит-джагат, духовного мира со всеми подробностями вечной Расы. Джива-шакти принимает форму бесчисленных джив, часть из которых пребывает на Ваикунтхе как паришды, или ангелы, а другая часть перемещается по этому миру в самых разных обличьях и посреди самых разнообразных обстоятельств. Майа-Шакти творит многочисленные миры для проживания и развлечения падших душ. Вивартавад, без сомнений, заблуждение, имеющее существенные расхождения с учением Вед. Истиной является только Шактипаринамавад, учение о превращении шакти Бога, и только он поддерживает вечность духовной любви. Если бы вивартавад был правдой, то естественным выводом из него было бы заявить о духовной любви как о временном принципе.

8. Бхакти-единственное средство обретения высшей цели духовного существования

Карма как таковая не в состоянии непосредственно и незамедлительно принести духовные плоды. Когда же она приносит их, то делает это с помощью Бхакти. Следовательно, Бхакти независима, а карма и джнана-зависимые от Бхакти средства. Джнана, т. е. знание, что человек-это духовное существо, не в состоянии непосредственно привести к наивысшей цели. Когда она приводит, то делает это с помощью Бхакти. Поэтому Бхакти является единственным путем к конечной цели. Бхакти определяется так: Бхакти есть развитие дружественного чувства к Кришне, свободного ото всех желаний, кроме желания совершенства в Бхакти, и от примесей в виде кармы, джнаны и прочего. Мы увидим, что Бхакти-это одновременно и чувство, и действие. Бхакти имеет три ступени: Садхана-Бхакти, Бхава-Бхакти и Према-Бхакти. На ступени Садхана-Бхакти чувство еще не возникло. В Бхава-Бхакти приходит чувство, а в Према-Бхакти чувство находит себе полное выражение в поступке. Бхакти-это духовное чувство к духовному Любимому. Садхана-Бхакти бывает двух видов: один называется Ваидхи-Садхана-Бхакти, другой-Рагануга-Садхана-Бхакти. Слово еаидхи происходит от видхи, «закон». Если побуждением для Бхакти служат законы Писаний, то, покуда не пробудилось чувство, действует Ваидхи-Бхакти. Если человек любит Кришну из своей естественной потребности, то это Рага-сильное желание служить Господу своего сердца. Очарованные красотой такого рода покорности Ему полны стремления развивать чувство по отношению к Кришне. Такова Рагануга-Садхана-Бхакти. Она сильнее, нежели Ваидхи-Садхана. Существует девять способов развивать дружественное чувство к Кришне: 1. Слушать духовные Имя, Образ, Качества и Лилу Кришны; 2. Произносить Их и петь; 3. Размышлять и вспоминать о Них; 4. Служить Его Святым Стопам; 5. Предлагать Ему служение в храме; 6. Поклоняться Ему; 7. Делать всё, чтобы Он был доволен; 8. Быть Ему другом;

9. Без остатка покориться Ему.

Из всех этих видов служения, Киртана-пение Имени, Образа, Качеств и Лилы Кришны-наилучший. Простое знание необходимо во всех этих видах служения, а бесплодных дискуссий требуется избегать. Есть те, кто отшатывается, услышав о поклонении Шри Мурти. «О нет,– говорят они,-поклоняться Шри Муртиидолопоклоничество. Шри Мурти-это идол, содеянный художником, рукой которого двигал сам Вельзевул и никто иной. Поклонение такому предмету навлечет на нас ревность Господа Бога и ограничит Его Всемогущество, Всеведение и Вездесущие!» Мы можем ответить им: "Братья! Подойдите к этому вопросу с открытым сердцем и не позволяйте себе идти на поводу у сектантских догм. Бог не ревнив, ибо нет равного Ему. Вельзевул или Сатана есть не что иное, как плод воображения или же предмет аллегории. Мы не должны позволить аллегорическому или воображаемому существу выступать препятствием для Бхакти. Исповедующие безличного Бога просто отождествляют Его с какой-то силой или качеством природы, хотя, в действительности, Он выше природы и ее законов. Закон-это Его святая воля, и было бы богохульством ограничивать Его беспредельное превосходство, отождествляя Его с такими качествами, как всемогущество, вездесущие и всеведение-качествами, присущим даже сотворенным вещам, таким как время, пространство и т. п. Его превосходство состоит в обладании взаимо-противоположными силами и свойствами, управляемыми Его Сверхъестественной Личностью. Он и есть Его Прекраснейшая Личность, обладающая таким Вездесущием, таким Всеведением и таким Всемогуществом, подобных которым не найти нигде и ни в ком. Его святая и совершенная Личность вечно пребывает в духовном мире и в то же самое время находится в каждом сотворенном предмете и месте во всей Своей полноте. Такая идея Божества превосходит все остальные.

Махапрабху также отвергает идолопоклонничество, но принимает поклонение Шри Мурти как единственный и незаменимый путь духовного развития. Бог описывается как Личность и Абсолютная Красота. Святые, такие как Вйаса, созерцали Его Красоту глазами своей души. Они оставили нам описания. Конечно, слово несет в себе косность материи. Но через эти описания все равно воз– можно почувствовать истину. В соответствии с этими описаниями человек очерчивает Шри Мурти и с глубокой радостью видит в Нем великого Бога своего сердца. Братья! Разве это ошибочно или греховно? Те, кто говорят, что Бог не имеет ни материального, ни духовного облика, а затем воображают ложный облик для поклонения,-несомненные идолопоклонцы. Но те, кто видят духовный облик Божества глазами своей души, насколько только возможно переносят это впечатление в ум, а затем предают эти очертания Символу ради удовлетворения материальных глаз в непрерывном постижении высших переживаний, ни в коем случае не занимаются идолопоклонством. Глядя на Шри Мурти, не смотрите даже на сам по себе образ, сколько на духовный прообраз этого образа, и вы чистый теист. Идолопоклонство и поклонение Шри Мурти-совершенно разные вещи, но братья! по своей опрометчивости вы просто смешиваете одно с другим. Сказать вам правду, поклонение Шри Мурти-единственное истинное поклонение Божеству, без которого вы не сможете в достаточной степени развить свои религиозные чувства. Мир будет привлекать вас через ваши органы чувств до тех пор, пока вы не будете видеть Бога в том, что воспринимают ваши чувства; сейчас же вы живете в неловком положении, которое едва ли способствует вашему духовному продвижению. Поместите Шри Мурти в свой дом. Думайте, что Всемогущий Господь-Хранитель вашего дома. Пища, которую вы принимаете-Его Прасад (Его Милость). Цветы и благовония-тоже Его Прасад. Зрение, слух, обоняние, осязание, вкус-всё может быть задействовано в духовной жизни. Делайте это со святыми намерениями, и Бог поймет и будет судить вас по вашей искренности. В этом деле у вас не будет ничего общего ни с Сатаной, ни с Вельзевулом. Все виды поклонения основаны на принципе Шри Мурти. Взгляните на историю религии, и вы сами убедитесь в этой святой правде. Семитическая идея патриархального Бога как в дохристианский период иудаизма, так в последующую эпоху христианства и мусульманства есть ничто иное, как ограниченное представление о Шри Мурти. Монархическая идея Зевса у греков и Индры у ариев карма-канди является отдаленным взглядом на то же самое начало. Идея Силы и джйотирмайа Брахмана у приверженцев медитации или идея бесформенной энергии у Шакт-также расплывчатое представление о Шри Мурти. Принцип Шри Мурти есть истина, по разному открывающая себя разным людям в зависимости от уровня их мышления. Даже Джаимини и Конт, неготовые признать Бога-творца, ввели определенные аспекты Шри Мурти просто потому, что чувствовали какое-то внутреннее побуждение от души! Затем мы встречаем людей, принявших Крест, Шалаграм-шилу, Лингам и другие подобные символы как указание на внутреннюю идею Шри

Мурти. Более того, если Божественные сострадание, любовь и справедливость можно запечатлеть пером и передать резцом, то почему тогда личную красоту Божества, объемлющую все остальные качества, невозможно запечатлеть в поэзии или на картине или передать резцом для блага человека? Если слова могут выражать мысли, часы-показывать время, а один знак расскажет нам целую историю, то почему изображение или скульптура не может вызвать высокие мысли и чувства, связанные с красотой Божественной Личности, выходящей за пределы материального опыта? Поклоняющиеся Шри Мурти делятся на две школы: идеальную и физическую. Тех, кто принадлежат к физической школе, обстоятельства жизни и уровень мышления обязывают основывать храмовые учреждения. Те, кто по обстоятельствам своей жизни и по своему положению уполномочены поклоняться Шри Мурти в уме, склонны, с должным почтением к храмовым учреждениям, поклоняться Шраваной (слушанием) и Киртаной (громким пением), и их церковь-вселенская, приемлющая всех невзирая на происхождение или цвет кожи. Махапрабху предпочитает последнюю школу и показывает поклонение в Своей Шикшаштаке, напечатанной как приложение к этой книге. Поэтому служите– служите, не отвлекаясь ни на что иное, с чувством полного самопредания, и очень скоро вам будет ниспослана Према. 9. Према к Богу-окончательная цель духовного существования

Приверженцы кармы (карма-марги) заявляют, что наслаждение в этом мире, а затем на небесах,-это всё, что требуется человеку. Карма-деятельность-бывает двух видов: карма, нацеленная на материальные результаты, и карма, совершаемая ради удовлетворения Бога. У карма-марги оба вида кармы имеют своей целью наслаждение. Они служат Богу только для того, чтобы Тот вознаградил их наслаждением. Здесь пролегает граница между Бхакти и Кармой. Бхакти стремится к обретению Прити, Према-Бхакти, как к окончательному следствию всех поступков, в то время как карма имеет конечной целью личное наслаждение. С другой стороны, джнана-марги развивают джнану, духовное знание, чтобы в конечном итоге достичь таким образом мукти, спасения. Говорится о двух видах мукти. В мукти первого рода достигается растворение души в Боге, другими словами, уничтожается отдельное от Бога существование души. В другого рода мукти душа вечно остается существом, отдельным от Бога, и когда приходит освобождение, отправляется в Чит-джагат, обретая там салокйу-проживание в Господней области Чит, самипйупроживание подле Божества, сарупйу-духовный облик, подобный Облику Самого Бога, и саршти– власть, подобную власти Бога. Мукти второго рода неизбежно, когда Всевышний милостиво ниспошлет его нам. Но затем, обретя такое мукти, мы служим Богу с Прити-с чистой любовью. Первого рода мукти отвергается Бхактами как непригодное из-за того, что сводит на нет высочайшее начало любви. Мукти второго рода не может быть окончательной целью, поскольку служит переходным состоянием души на пути к Прити как к наивысшему достижению. Поэтому к мукти следует относиться как к промежуточному следствию освобождения нашего духовного существа из материального плена. Кроме того, жажда мукти вредит духовному развитию, будучи желанием чего-то иного, нежели совершенства в Бхакти. Желание мукти окрашено личной корыстью, несовместимой с бескорыстием чистой Бхакти. Потому мы должны посвятить себя Бхакти, всегда избегая двух состязающихся наклонностей: желания бхукти, личного наслаждения, и желания мукти, освобождения. Мы должны положиться на Кришну, а Он уже даст нам мукти или нет по Своему желанию. Молиться мы должны только о том, чтобы развитие нашего религиозного чувства, Бхакти, никогда не прекращалось. Прити, чистая любовь,-окончательная цель нашего существования.

Как уже объяснялось выше, Рати (Бхава-Бхакти) является первым слагающим чистой духовной любви к Кришне. Смешанная с ужасом (рвением). Рати переходит в Прити. Прити порождает безраздельную любовь к Кришне и отвращение от всего, кроме Кришны и того, что с Ним связано. Когда к Прити добавляется чувство, что Кришна мой, Прити становится Премой. Отсюда начинается отношение к Богу как к моему Господу, а я Его слуга. Прибавьте к Преме доверительность, и она становится Пранайей. Здесь возникают дружеские взаимоотношения с Кришной. В Пранайе дух почтения ослабевает. Добавьте к Пранайе представление о Кришне как о моем единственном и драгоценном Любимом, и Пранайа удивительным образом превращается в ман (гнев). Кришна, со всем Его величием и могуществом, проявляет покорность такому гневу. Когда в Преме сердце не может не таять, она переходит в Снеху. Отсюда между Кришной и Преданными возникают взаимоотношения сына и родителей. На этой ступени естественным образом Преданный начинает много плакать по Кришне, встреча с Ним не приносит утоления и хочется заботиться о Его благе. Когда к Смехе добавляется желание, она становится Рагой. На этой ступени даже мгновение разлуки невыносимо. Здесь между Кришной и Преданным начинаются взаимоотношения мужа и жены. Огорчение, сопровождающее неудовлетворенную потребность быть вместе, есть счастье. Рага, видя своего желанного каждое мгновение новым, и сама каждый миг новая, преображает себя в Анурагу. На этой ступени главные отличительные черты: взаимная покорность и сильное желание сопровождать любимого повсюду. Анурага, бесконечно и поразительно возрастая, доходя до, казалось бы, безумия, становится Махабхавой. Это неописуемо! Начало, заключающее в себе всё от Рати до Махабхавы мы назвали ранее Стхайи-бхавой. В соединении с вибхавой, анубхавой, саттвика и санчари, Стхайи-бхава становится Кришна-ПремаРасой, вечным Ликованием, или Благодатью.

Искаженную картину этой чистейшей Расы мы находим в человеческой жизни, подобно тому, как человеческая жизнь в рабстве у Майи есть всего лишь искаженное отражение духовной жизни. Когда чистая душа обращена к подлинному предмету своего чувства, Духовному Герою Кришне, Раса чиста; когда ум и органы чувств обращены к ложным предметам, раса деградирует и становится отвратительной. Извращенная раса дает человеку ключ к пониманию святой духовной Расы, поэтому мы попытались использовать во всех этих доводах и описаниях слова, соотносящиеся с теми, что в своем прямом смысле обозначают черты извращенной расы. Мы просим наших читателей обязательно проводить самое ясное различие между Духом и безжизненной материей, иначе падение неминуемо. Тот, кто изучает Имя, Образ, Качества и Лилу Кришны, как Они описаны в Шримад Бхагавате, искренними сердцем, умом и всеми силами своими в обществе того, кому открылся Дух, тот обязательно поймет Их под воздействием Бхакти. Тот, кто склонен подвергать всё дотошному логическому анализу, едва ли когда-либо придет к истине в вопросах Духа, поскольку, по воле Бога, рассудок в его теперешнем состоянии сферы Духа не достигнет никогда.

Углубляться в это обсуждение дальше нет нужды. Те, у кого будет возможность пройти уже описанный нами путь, спросят у своего сердца, что дальше, и Бог Красоты поможет им осознать Дух и всё выше и выше подниматься в Его Царство. Но покуда человек имеет ошибочные представления о Духе, подняться над материей и материальной зависимостью для него невозможно. Принимать ум, искаженное эго (аханкар) за душу или Дух есть та величайшая ошибка, которую, увы, допускает большинство западных философов.

Подытоживая, можно сказать, что в своем теперешнем состоянии человек состоит из трех различных начал: 1. стхул, то есть грубая материя, из которой состоит его тело.2. Линга-тонкая материя, обнаруживающая себя как ум, внимание, рассудок и искаженное эго, через которое личность смешивает себя с материальным миром. Такое состояние вызвано Майей, иллюзорной энергией, чтобы исправить душу в ее ложном стремлении к наслаждению, возникающем вследствие забвения о том, что служить Богу-ее естественное предназначение. 3. Действительный человек полностью независим от Майи и всего, что его с ней может связывать. Единственное, что может избавить его от теперешнего несчастья,-это воздействие чистой Бхакти, воспринятой от истинного Бхакты. Бхакти как средство возносит человека к Кришне, Богу непостижимой Красоты, а как цель питает его вечной Кришна-Премой.

Находясь в мире Майи, человек должен вести мирную жизнь, посвятив ее своим духовным идеалам. В окружающем его обществе он должен жить чистой жизнью, избегать греха и насколько только возможно заботиться о благе своего брата-человека. Смиренный, он должен стойко сносить трудности жизни, никогда не хвалиться своими положительными качествами и достижениями, а к другим относиться с подобающим почтением. Брак ради мирной и праведной жизни и для того, чтобы росло число Господних слуг, является для Ваишнава хорошим жизненным укладом. Духовное продвижение-главный смысл жизни. Делайте всё, что способствует ему, и воздерживайтесь от всего, что идет с ним вразрез. Имейте твердую веру, что только Кришна защищает вас, и никто другой. Признайте Его своим единственным Хранителем. Делайте что-либо только тогда, когда знаете-этого хочет от вас Кришна, и никогда не делайте ничего с мыслью, что поступаете независимо от святого желания Кришны. Что бы вы ни делали, делайте это с чувством своего ничтожества. Никогда не забывайте, что вы скиталец в этом мире, и готовьтесь к возвращению домой. Исполняйте свои обязанности и отдавайте себя Бхакти как средству достичь величайшего назначения-Прйти к Кришне. Займите тело, ум и душу в служении Шри Мурти. Каждым своим поступком поклоняйтесь своему великому Господу. Так, вкратце, мы изложили нашим читателям жизнь и учение Махапрабху. Наши уважаемые читатели могут теперь понять, что Чаитанйа Махапрабху проповедовал чистое Единобожие и преследовал идолопоклонство. Мы показали, что Он проводит ясное различие между служением Шри Мурти и идолопоклонством. Он говорит нам, что идолопоклонство-это преклонение перед вещами и существами, не являющимися Самим Богом. Когда саннйаси Бенареса обратились к Нему как к Богу, Махапрабху сказал им, что называть дживу Богом-худший из всех грехов. Кроме того, Он несколько раз предал осуждению поклонение предметам или образам, отличным от истинного Образа Бога (по которому был создан человек). Бог Един и нет второго. «У Него нет соперников»-таков девиз религии Махапрабху.

Еще наши читатели смогут увидеть, что и Своим примером, и Своей проповедью Махапрабху показал: безупречная нравственность является неотъемлемой спутницей духовного продвижения. Естественным образом нравственность будет украшать характер Бхакты. Если она незаметна в характере человека, выдающего себя за Преданного, то его искренность оказывается под вопросом.

Существует четыре направления мысли: атеистическое, пантеистическое, нигилистическое и теистическое. Религия Чаитанйи отвергает первые три как враждебные по отношению к религии. Он проповедует только чистый теизм и призывает людей избегать трех остальных.

Он проповедует, что Варнашрама-Дхарма, и в том числе система сословий, является всего лишь социальным устройством, которое Риши ввели на благо человеческого общества. Подобному устройству можно позволить служить украшением Ариев до тех пор, пока оно не препятствует духовному продвижению. Послав Прадйумну Мишру, строгого брахмана, за духовным руководством к Рамананде Райу, Махапрабху показал, что Гуру-это тот, кто сознает Кришнататтву [истинное положение Кришны], независимо от того, шудра он, брахман или саннйаси.

Он проповедует, что все люди равны в том, чтобы испытывать счастье движения к духовному идеалу. Он проповедует братство всего человечества и особую сплоченность среди Ваишнавов, которые, по Его святому мнению, являются первопроходцами на духовном пути. Он проповедует, что для человеческой мысли непозволительно находиться в кабале у сектантских взглядов. Он говорит нам, что человек должен зарабатывать деньги праведным образом, в искренних взаимоотношениях с другими и их начальством, и ни в коем случае путем обмана. Когда раджа наказал за мошенничество Гопинатха Паттанайака, одного из братьев Рамананды Райа, Шри Чаитанйа предупредил всех Своих Близких о необходимости быть нравственным в отношениях с миром.

Ранним периодом Своей жизни Он учил грихастх (домохозяев) оказывать всю возможную помощь нуждающимся и беззащитным, а также показал, что тот, кто в силах, должен помогать другим в образовании, и что прежде всего это относится к брахманам, от которых ожидается изучение самых высоких предметов человеческого знания.

Религия, которую проповедует Махапрабху, предназначена для всех и не проводит между людьми никаких различий. Принять ее вправе и самые образованные и самые безыскусные. Люди образованные примут ее в знании о Самбандха-таттве [т. е. первых семи из перечисленных догматов]. Людям неграмотным возможность принять религию Махапрабху предоставляется просто через произнесение Имени Господа и близкое общение с чистыми Ваишнавам. Движение Киртаны как будущая всемирная Церковь приглашает всех без исключения, невзирая на происхождение и род занятий, посвятить себя высочайшей жизни в Духе. Нам видится, что эта Церковь распространится по всему миру и займет место всех сектантских церквей, изгоняющих «посторонних» за пределы мечетей, церквей или храмов.

Чаитанйа как Учитель учил и Своими словами, и Своей святой жизнью. В Его жизни невозможно найти ничего, что можно было бы подвергнуть критике. Некоторые ставят под сомнение необходимость принятия Им саннйасы или Его строгость по отношению к младшему Харидасу и другие подобные поступки, но мы считаем– и с этим, мы уверенны, согласится любой непредвзятый человек-что такие люди либо торопятся сделать вывод, либо руководствуются предрассудками.

Пошатнуть решимость Чаитанйи не могло ничто. Когда некоторые враждебные брахманы сказали, что император послал против Него войска, Чаитанйа ответил, что Ему хочется, чтобы правящий Государь узнал, наконец, о том, чем Он занят. Он был благожелателен к каждому и тверд в исполнении Своего долга. Брахмананда Бхарата, бывший духовным братом Кешавы Бхарати, Гуру Чаитанйи, пришел к Господу в тигровой шкуре. Чаитанйа не склонился перед ним до тех пор, пока тот не оставил тигровую шкуру и не одел полотняные каупину и бахирвасу [простую одежду саннйаси]. Он сказал, что человек перед Ним-не Бхарати. Разве мог бы Его Гуру одеть на себя шкуру животного?

Саннйаси не должны поддерживать убийство зверей ради своих личных нужд. Бхарати понял недовольство Чаитанйи и сменил своё облачение-и Чаитанйа склонился перед ним с почтением, подобающим брату Его Гуру! Чаитанйа настаивал, чтобы Его ученики проникались духом Шастр, не ограничиваясь их буквой. Пандит

Девананда, читая Бхагавату, не понимал духа Бхакти, но когда понял, Чаитанйа обнял его и простил за всё, что тот натворил прежде.

На протяжении всей Своей жизни Чаитанйа излучал радость. Хотя корни Его семьи были в восточном Бенгале, Он, будучи еще мальчиком, так шутил со Своими земляками, что те сердились на Него. Когда Валлабха Бхатта (прославленный Пандит), принес показать Ему улучшенный комментарий на Бхагавату и сказал, что ни в чем не уступит Свами (то есть Шридхаре Свами), Господь сказал, что это только женщины легкого поведения ни во что не ставят своего свами (то есть мужа). Этой насмешкой Господь поставил Пандита на место и удержал его впредь от непочтительных замечаний в адрес Шридхары Свами, комментатора Бхагаваты.

Мы оставляем нашим читателям решать, как им относиться к Махапрабху. Ваишнавы приняли Его как Самого Всевышнего Господа Кришну. Некоторые считают Его Бхакта-аватаром (нисшествием Преданного). По просьбе некоторых Ваишнавов мы написали стихи Смарана Мангалы как молитву для ежедневного чтения во время поклонения. Те, кто не готовы относиться к Нимаю Пандиту в духе этих стихов, могут принять Его как святого и благородного Учителя. Это самое большее, во что мы просим поверить наших читателей. Читатель! Если вы чувствуете в себе стремление, изучив эти страницы, принять Чаитанйу как Кришну, то мы смиренно просим вас не считать Его воплощенным Богом, ибо, по нашему убеждению, Богу нет необходимости находиться во плоти, подобно падшим людям. Его Высшее Могущество способно перенести Его в этот смертный мир во всей Его славе и во всем Его окружении без вмешательства низшей энергии, Майи, создавшей материальную оболочку. Любые другие убеждения будут грехом принижения Его Духовного Могущества.

Мы не возражаем, если вы не поверите в Его чудеса, ибо просто чудотворство еще не указывает на Бога. Демоны наподобие Раваны также творили чудеса, из чего совершенно не следует, что они были Богами. Безграничная Према и ее всепокоряющее воздействие-вот то единственное, что есть в Одном Боге и больше ни в ком.

Дорогие читатели! Простите нашу навязчивость на этих страницах. Мы слуги Чаитанйи, поэтому наш долг – проповедовать Его Наивысшее Учение, и мы заслуживаем быть прощенными за все те беспокойства, что причинили вам, исполняя свой долг. Мы уроженцы Бенгала, и, пытаясь выразить свои мысли на иностранном языке, вполне могли допустить ошибки, за которые также просим вашего прощения.

В заключение нам хотелось бы сказать, что мы будем рады ответить на любые вопросы, которые наши братья посчитают нужным поставить перед нами по этим важным темам Мы глубоко заинтересованы в том, чтобы постараться помочь нашим друзьям найти путь к Духовной Любви. Возлюбить Бога

Первым это сказал Христос Иисус: «Возлюби Бога всем сердцем своим, и всем умом, и всею душею, и всей крепостию своей, и возлюби человека, как брата твоего».1 Это, несомненно, абсолютная истина, хотя разные люди выступают с различными толкованиями этих святых слов. Высказывания всех великих людей прекрасны, но во многом загадочны: понятые, они приближают истину к самому сердцу, непонятые, остаются «мертвящей» буквой. Такое таинственное свойство объясняется тем, что для людей, продвинутых в во внутреннем обращении к Божеству, естественно получать откровения, совершенно непостижимые для других, не столь развитых душ. Стадии прогресса во многом схожи с кругами спиритуализма, которые, хотя и ошибочны сами по себе, могут многое объяснить о постепенном развитии души. Как мы понимаем, некоторые спиритуалисты считают, что, будучи облагороженной, материя превращается в дух. Эта теория полностью противоречит всем внутренним убеждениям. Материя есть материя, а Дух есть Дух, и ни одно из них не может состоять из другого. Существование Духа безусловно выше, хотя сейчас, будучи узниками материи, мы не в состоянии до конца осмыслить действительное отношение Духа к материи, пространству и времени. Но как бы то ни было с метафизикой, мы приходим к выводу, что, поднимаясь выше и выше, человеческая душа становится способной понять то, о чем мы в настоящий момент не имеем никакого представления. В соответствии с этим важным законом, Христос Иисус из Назарета получил и произнес слова, приведенные выше. Читателей, поднявшихся немного выше среднего уровня людей, эти слова Иисуса учат любить Бога всем своим сердцем (что значит привязанностью сердца, которую можно различить в каждом ребенке и противоположностью которой является ненависть), всем своим умом (то есть разумением, которое знает, в противоположность невежеству о хорошем и благом), всей своей душой (то есть тем началом человеческого существа, которое поклоняется Всевышнему и ощущает собственное бессмертие) и всей крепостью своей (то есть всеми поступками). Однако нечто гораздо большее: другие, лучшие, более высокие смыслы открываются вдохновленному свыше в этих святых словах Богодухновенного Иисуса. Он учит человека любить Бога, а не знать Его, или предполагать о Нем, или ненавидеть Его или думать о Нем. Иисус учит нас, что человек в своем абсолютном состоянии2 не является ни интеллектом, ни телом, но есть чистая Душа. Мудрость есть существо души, а ее поступок– абсолютная любовь.3 Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Божеством в чистой любви. Поэтому любовь и только она одна есть религия Души, а значит и человека в целом. Здесь ученик спрашивает: «Что же мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, „как улыбается солнце», любит „полакомиться сладким и полюбоваться танцем". Иисус отвечает очень глубоко: «Да, ты должен возлюбить Бога всем сердцем своим; сейчас твое сердце стремится ко всему, кроме Бога, но ты должен, как объезжают упрямую лошадь, направить бег твоих переживаний к любящему Богу». Таков один из четырех образов служения, или, как его определяет Ваишнавская Литература, Шанта Раса4. Тогда ученик говорит: «Господи, рассудок уводит меня от Бога: он хочет обратить меня в позитивизм5; наставь меня, что мне делать?»