Текст книги "Бхакти Таттва Вивека"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Шрила Саччидананда Тхакур Бхактивинода

Предисловие к английскому изданию

Глава первая. Природа бхакти

Глава Вторая. Бхакти-абхаса, или подобие бхакти

Глава Третья. Признаки бхакти

Глава Четвёртая. Качества, позволяющие вступить на путь бхакти

Шрила Саччидананда Тхакур Бхактивинода

Бхакти Таттва Вивека

Предисловие к английскому изданию

Безграничная слава бхагавад-бхакти раскрывается в Пуранах, шрути, смрити, «Махабхарате» и «Рамаяне», а также в трудах великих ачарьев-вайш-навов. Постигнув сварупу, или природу, шуддха-бхакти (чистой преданности) и искренне посвятив себя преданному служению, можно легко пересечь океан невежества и достичь высшей цели жизни, кришна-премы.

Что говорить об авторитетной практике шуддха-бхакти, даже отдаленное подобие бхакти может даровать человеку четыре вида благ: материальное процветание (артха), религиозность (дхарма), чувственные наслаждения (кама) и освобождение (мокша). Поэтому к практике бхакти обращаются даже обыкновенные люди. Однако, пребывая в невежестве относительно истинной природы шуддха-бхакти, они обычно встречают псевдопреданных, которые так же, как и они, ищут богатства, женщин и славы. Под их влиянием эти люди либо начинают заниматься ложной практикой бхакти, либо пытаются развить чувства преданности, несовместимые с принципами чистого бхакти. При этом им кажется, будто они идут путем чистого бхакти. Поэтому данная книга, «Бхакти-таттва-вивека», крайне важна даже для приверженцев школы бхакти.

Те, кто попадает под влияние людей, стремящихся к мукти, слиянию с безличным Брахманом, начи

нают практиковать не настоящее бхакти, а его «тень», или подобие. Так они лишь обманывают себя: им не удастся обрести истинные плоды практики бхакти.

Безгранично милостивый к обусловленным душам бхакти-раса-ачарья, Шрила Рупа Госвами, описал в «Бхакти-расамрита-синдху» истинную природу шуддха-бхакти, приведя в подтверждение различные цитаты из шастр. Он также дал описание природы чхала-бхакти (притворной преданности), пратибимба-бхакти (отражения преданности), карма-мишра-бхакти (преданности с примесью корыстной деятельности), гьяна-мишра-бхакти (преданности с примесью имперсональной гьяны), аропа-сиддха-бхакти (усилий, которым условно придается качество преданности) и санга-сиддха-бхакти (усилий, связанных с бхакти или благоприятных для его развития).

Среди всех произведений, посвященных описанию чистой преданности, «Бхакти-расамрита-синдху» считается самым авторитетным. Однако эта книга целиком написана на санскрите. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур, заботясь о благе простых людей, в своей «Бхакти-таттва-вивеке» изложил глубокие идеи «Бхакти-расамрита-синдху» очень простым и доступным языком.

Шрила Бхактивинода Тхакур – вечный спутник Шачинанданы Шри Чайтаньи Махапрабху, спасителя падших душ века Кали. После того как близкие спутники Шри Гаурахари – шесть Госвами, Шри Кришнадас Кавираджа, Шри Нароттама Тхакур и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур – покинули этот мир и вошли в апраката-лилу, для Гаудия-вайшнавизма наступил темный век, который длился около ста лет. Все это время в Гаудия-сампрадае не было ни одного могущественного ачарьи, способного проповедовать учение Шримана Махапрабху чисто, без искажений, как это делали прежде.

За этот короткий период появилось множество псевдовайшнавских сект: аула, баула, картабхаджа, неда-неди, саи, сахаджия, сакхи-бхеки, смарта, джати-госаи. Под предлогом практики и проповеди према-дхармы, которой учил Шриман Махапрабху, они совершали всякие отвратительные поступки и, стремясь к материальной выгоде, проповедовали свои собственные вымышленные идеи. Они настолько дискредитировали Гаудия-вайшнавизм, что культурные и образованные люди стали откровенно презирать всех Гаудия-вайшнавов. Постепенно учение Гаудия-сампрадаи стало исчезать с лица земли.

В этот трудный период и появился на свет Шри-ла Саччидананда Бхактивинода Тхакур. Он родился в 1838 г. в селе Виранагар, неподалеку от Нава-двипа-дхамы, в Западной Бенгалии. Его родители были высоко образованными и культурными людьми. Он возвестил приход новой эры Гаудия-вайш-навизма, написав около ста книг, глубоко и авторитетно излагающих науку бхакти, на санскрите, бенгальском, хинди, английском и других языках. Так он восстановил чистоту и доброе имя Гаудия-сампрадаи. Гаудия-вайшнавы навеки в долгу перед ним за этот величайший подвиг. В современную эпоху Шрила Бхактивинода Тхакур возродил течение бхакти-бхагиратхи, реки чистой преданности (шуддха-бхакти), и за это его с любовью величают Седьмым Госвами.

«Бхакти-таттва-вивека» представляет собой сборник из четырех очерков, изначально написанных на бенгальском и посвященных разбору принципов бхакти. Сперва мы издали этот труд на хинди. Он был напечатан по частям в номерах «Шри Бха-гават-патрики» (за 1958 и 1959 гг.), ежемесячного журнала нашего мула-матха, Шри Кешаваджи Гау-дия-матха в Матхуре. Позже, в 1990 г., по просьбе наших постоянных читателей и с благословения нынешнего ачарьи Гаудия-веданта Самити, Шри Шримад Бхактиведанты Ваманы Махараджи, этот материал был опубликован в форме брошюры.

По беспричинной милости основателя Шри Гау-дия-веданта Самити и его ветвей в Индии и в других странах мира, нашего высокочтимого Гурудевы, ачарья-кешари джагад-гуру ом вишнупада аштоттара-шата Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Гос-вами Махараджи, наше Общество продолжает с энтузиазмом публиковать книги, посвященные Гаудия-вайшнавизму. В этот благословенный день его явления мы подносим ему английское издание «Бхакти-таттва-вивеки». Пусть он, олицетворение любви и всепрощения, направит поток своей милости в наши сердца, чтобы мы могли самозабвенно служить ему, исполняя его заветные желания. Такова наша смиренная молитва у его лотосных стоп.

И в заключение я смиренно прошу всех читателей постараться глубоко осмыслить то, о чем говорится в этом произведении. Поняв истинную природу шуддха-бхакти, мы сможем достичь высшей цели всех шастр– вкусить чистый нектар кришна-премы, который дал миру Шри Чайтанья Махапрабху.

Жаждущий обрести крупицу милости Шри Гуру и вайшнавов Триданди-бхикшу Шри Бхактиведанта Нараяна

24 февраля 1997 г.,

Мангалачарана

нама ом вишнупадайа ачарйа-симха-рупине

шри-шримад-бхактипраджuана кешава ити намине

атимартйа-чаритрайа сва-шританам ча палине

джива-духкхе садартайа шри-нама-према-дайине

Я выражаю глубокое почтение ачарье-льву, джагад-гуру ам вишнупада аштаттара-шата Шри Шримад Бхактипрагьяне Кешаве Госвами. Преисполненный божественной святости, он, словно отец, с огромной любовью заботится о душах, что нашли у него при¬бежище. Великую скорбь чувствует он, видя стра¬дания джив, отвернувшихся от Кришны, и щедро дарует им любовь к Святому Имени.

намо бхактивинодайа саччидананда-намине

гаура-шакти-сварупайа рупануга-варайа теЯ отдаю поклоны Саччидананде Шри Бхактивино-де, величайшему из рупануг. Он воплощение шакти Шри Чайтаньи Махапрабху.

ананда-лиламайа-виграхайа

хемабха-дивйач-чхави-сундарайа

тасмаи маха-према-раса-прадайа

чаитанйа-чандрайа намо намас те

Я отдаю поклоны Шри Чайтанья-чандре, воплоще¬нию исполненных блаженства трансцендентных лил. Его золотое тело сияет божественной красотой, и Он щедро раздает нектар према-расы.

джайатам суратау паyгор

мама манда-матер гати

мат-сарвасва-падамбходжау

радха-мадана-моханау

Слава всемилостивым Шри Радхе-Мадана-мохане! Хотя я глуп, невежествен и ущербен, я ищу прибе¬жище только у Ваших лотосных стоп, ибо они – всё для меня.

шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда

шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда

харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Шри Кешаваджи Гаудия-матх, Матхура.

Глава первая. Природа бхакти

йугапад раджате йасмин

бхедабхеда вичитрата

ванде там кршна-чаитанйам

паuча-таттванвитам сватах

пранамйа гаурачандрасйа

севакан, шуддха-ваишнаван

‘бхакти-таттва вивека’ кхйам

шастрам вакшйами йатнатах

вишва-ваишнава дасасйа

кшудрасйакиuчанасйа ме

этасминн удйаме хй экам

балам бхагавати кшама

Я отдаю поклоны Шри Кришне Чайтанье, который являет Себя как Панча-таттва и в котором одновременно присутствуют качества единства (абхеда) и различия (бхеда). Я также отдаю поклоны всем чистым вайшнавам, слугам Шри Гаурачандры, и с величайшим усердием приступаю к написанию этой книги, «Бхакти-таттва-вивеки». Будучи жалким, ничтожным слугой всех вайшнавов в мире, я прошу их простить меня за эту неумелую попытку. Их божественное милосердие – единственное, что придает мне сил.

О почтеннейшие вайшнавы! Наша единственная цель – вкушать самим и дарить миру нектар шуддха-бхакти, чистой, безраздельной преданности Господу Хари. А потому наша первейшая обязанность – понять истинную природу шуддха-бхакти. Это понимание очень важно для нас по двум причинам. Во-первых, оно рассеет наше невежество относительно природы бхакти и сделает нашу жизнь совершенной, позволив нам наслаждаться нектаром шуддха-бхакти в его чистой форме. Во-вторых, это понимание оградит нас от ложных, извращенных идей и представлений, которые пропагандируются в наши дни под именем шуддха-бхакти.

К сожалению, в последнее время в обществе распространяются, подобно чуме, разного рода учения, которые под вывеской шуддха-бхакти подают различные виды нечистого бхакти, такие, как карма-мишра (бхакти с примесью корыстной деятельности), гьяна-мишра (бхакти с примесью умозрительного философствования) и йага-мишра (бхакти с примесью практики йаги), а также всевозможные вымышленные, извращенные идеи. Большинству людей нравятся эти нечистые, поверхностные представления о бхакти, и, принимая их за подлинное бхакти, они не проявляют никакого интереса к шуддха-бхакти. Эти извращенные представления о бхакти – наши злейшие враги. Есть люди, которые считают, что в преданности Господу нет никакого смысла, что Бог – лишь плод воображения, что Его образ придуман людьми и потому бхакти – это просто нездоровое состояние ума, которое никому не несет пользы. Такие люди, хотя и отвергают бхакти, не могут причинить нам особого вреда, поскольку их легко распознать и обойти стороной. Гораздо опаснее для нас те, кто провозглашают бхагавад-бхакти высшей религией, но сами при этом действуют вопреки принципам шуддха-бхакти и настраивают против них других людей. Выдавая себя за поборников бхакти, они настраивают нас против истинных принципов бхакти и в конце концов полностью уводят с пути бхагавад-бхакти. Вот почему ачарьи нашей парампары прилагали столько усилий, чтобы описать сварупу (природу) бхакти, и снова и снова предупреждали нас остерегаться извращенных представлений о бхакти. И здесь мы последовательно рассмотрим их наставления на этот счет. Наши ачарьи оставили после себя множество трудов, раскрывающих природу бхакти, и особое место среди них занимает «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами. Там дается следующее определение основных свойств шуддха-бхакти:

анйабхилашита-шунйам

джuана-кармадй анавртам

анукулйена кршнану-

шиланам бхактир уттама

«Деятельность, которая направлена исключительно на удовлетворение Шри Кришны, то есть, другими словами, представляет собой непрерывный поток служения Шри Кришне всеми силами тела, ума и речи, а также различными духовными чувствами (бхавами), которая свободна от влияния гьяны (знания, имеющего целью слияние с безличном Брахманом) и кармы (корыстной деятельности) и которая основывается на единственном желании – доставить удовольствие Шри Кришне, называется уттама-бхакти, чистым преданным служением»

(Б.-р.-с., 1.1.11).

Необходимо разобрать каждое слово этого стиха, иначе мы не сможем понять, из чего состоит бхакти. Что означает слово уттама-бхакти, «высшая преданность»? Подразумевает ли оно существование адхама-бхакти, то есть преданности низшего порядка? Или оно означает что-то другое? Уттама-бха-кти – это ступень, на которой лиана преданности становится безупречно чистой и свободной от всякой скверны. Так, чистая вода – это вода без примесей: она ничем не подкрашена, у нее нет запаха и к ней ничего не примешано. Аналогичным образом, слово уттама-бхакти указывает на бхакти, свободное от любых материальных примесей, какой-либо скверны или привязанности к чему-либо материальному и направленное исключительно на Верховного Господа. Все эти уточняющие определения даны здесь для того, чтобы мы поняли: нам не следует принимать ничего, что чуждо бхакти. Отвергая все посторонние чувства и идеи, мы в конце концов неизбежно придем к пониманию чистой природы бха-кти. Возможно, кто-то сочтет эти уточнения излишними, поскольку все они заключены в самом слове бхакти. Но значит ли это, что бхакти-раса-ача-рья Шрила Рупа Госвами употребил прилагательное уттама (высшее) без необходимости? Нет. Подобно тому как, желая попить воды, мы хотим уточнить, чистая ли это вода, наши ачарьи, давая характеристику уттама-бхакти, сочли необходимым упомянуть, что в большинстве случаев люди практикуют мишра-бхакти, или преданное служение с теми или иными примесями. Цель Шрилы Рупы Госвами была именно в том, чтобы описать признаки кевала-бхакти, безраздельной преданности. Такие виды преданности, как чхала-бхакти, пратибим-ба-бхакти, чхайя-бхакти (тень преданности), кармамишра-бхакти и гьяна-мишра-бхакти, нельзя назвать шуддха-бхакти. Позже мы последовательно разберем каждый из этих видов.

Каковы же основные, неотъемлемые свойства (сварупа-лакшана) бхакти? Говорится, что бхакти – это анукульена кришна-анушиланам, или деятельность, которая производится исключительно из желания доставить удовольствие Шри Кришне. В своем комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху» под названием «Дургама-сангамани» Шрила Джива Госвами объясняет, что у слова анушиланам есть два значения. В первом значении это слово указывает на целенаправленные усилия, когда человек вовлекает во что-либо или удерживает от чего-либо свои тело, ум и речь. А во втором значении оно подразумевает углубление отношений с объектом своей любви (при-ти) с помощью манаси-бхавы, эмоций, возникающих в сердце и уме. Хотя анушилана бывает двух видов, духовная практика, основанная на манаси-бхаве, тоже причисляется к категории усилий (чешта). Таким образом, действия, или усилия, человека (чеш-та) и его эмоции (бхава) взаимозависимы, и в конечном счете именно чешта считается основным элементом духовной практики. Деятельность тела, ума и речи называется бхакти, только когда она направлена на удовлетворение Кришны и производится с любовью к Нему. Камса и Шишупала тоже посвятили Кришне усилия своего тела, ума и речи, однако их усилия нельзя назвать бхакти, так как в них отсутствует кришна-прити, стремление доставить Кришне радость. Только действия, предназначенные для удовольствия Кришны, могут называться бхакти. Слово бхакти происходит от санскритского глагольного корня бхадж. В «Гаруда-пуране» (Пурва-кханда, 231.3) сказано: бхадж итй эша ваи дхатух

бхадж итй эша ваи дхатух

севайам парикиртитах

тасмат сева будхаих прокта

бхактих садхана-бхуйаси

«Глагольный корень бхадж означает „служить". Поэтому разумные садхаки должны всеми силами стараться служить Шри Кришне, ибо только благодаря такому служению в их сердце может пробудиться бхакти».

Согласно этому стиху, бхакти – это кришна-сева, или любовное преданное служение Кришне. Такое служение и является неотъемлемым свойством бхакти.

В разбираемом нами стихе из «Бхакти-расамри-та-синдху» употребляется слово кришна-анушила-нам. Оно означает, что Сваям Бхагаван Шри Кришна – наш единственный объект любви и служения, на что также указывает слово кевала-бхакти («безраздельная преданность»). Слово бхакти может использоваться и по отношению к Нараяне и другим экспансиям Кришны, но полностью бхакти может проявиться только в отношениях с Кришной, и ни с кем другим. Поскольку эта тема требует отдельного обсуждения, мы рассмотрим ее в другой раз, а пока важнее всего понять, что наше бхакти должно быть направлено исключительно на бхагават-таттву. Хотя Высшая Абсолютная Истина (пара-таттва) едина, Она являет Себя в трех ипостасях: брахма-таттва, параматма-таттва и бхагават-таттва. Те, кто пытается постичь Абсолютную Истину, идя путем гьяны, не смогут подняться выше постижения брахма-таттвы. Они пытаются пересечь океан материального бытия, воспользовавшись методом отрицания качеств материального мира (нети-нети).

Так они приходят к умозаключению, что Брахман непостижим, непроявлен, бесформен и неизменен. Однако вообразить, что Брахман лишен материальных качеств недостаточно для того, чтобы по-настоящему постичь Абсолютную Истину. Такие духовные искатели полагают, что, поскольку имена, формы, качества и действия в материальном мире временны и приносят страдания, Брахман, неподвластный материальной скверне, не может обладать вечным именем, формой, свойствами, развлечениями и т. д. Они приводят подтверждения из шрути, где подчеркивается отсутствие у Всевышнего каких бы то ни было материальных качеств, и на основе этого утверждают, что Абсолютную Истину невозможно постичь умом и описать словами, что у Нее нет ушей, нет конечностей и органов тела. Порой можно слышать такие доводы, однако их легко опровергнуть, рассмотрев утверждение Адвайты Ачарьи, которое приводится в «Шри Чайтанья-чан-дродая-натаке» (6.67) Кави Карнапуры:

йа йа шрутир джалпати нирвишешам

са савидхатте савишешам эва

вичарайоге сати ханта тасам

прайо балийах савишешам эва

«Когда бы в шрути ни встречались описания безличной таттвы, в тех же самых утверждениях можно найти упоминание и личностной таттвы. Проведя глубокий сравнительный анализ всех утверждений шрути, мы убедимся, что они делают больший упор на личностной таттве». Так, в шрути сказано, что у Абсолютной Истины нет ни рук, ни ног, ни глаз, но мы знаем, что Господь неустанно действует, странствует повсюду, все слышит и все видит. Правильное понимание этого утверждения заключается в том, что у Господа, в отличие от обусловленной души, нет материальных рук, ног и других частей тела. Его тело трансцендентно. Это означает, что оно целиком состоит из духовной энергии, а не из двадцати четырех элементов материальной природы.

Совершенствуясь в гьяне, можно прийти к выводу, что безличный Брахман – высшая таттва. Здесь следует отметить, что сама по себе гьяна материальна: что бы мы ни узнали в этом мире и какую бы философскую истину (сиддханту) ни утвердили, при этом мы целиком полагаемся на свой материальный опыт. Поэтому либо сама утвержденная нами истина будет материальной, либо путем отрицания всего материального (вьятирека) мы придем к истине, которая суть полная противоположность грубой материи. Однако таким образом невозможно по-настоящему постичь высшую таттву. В «Бха-кти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами дает следующее описание таттвы, которую в конечном счете постигают гьяни (имперсоналисты):

пратхаматах шротрнам хи вивекас таван эва,

йавата джагатириктам чинматрам ваступастхитам

бхавати. тасмимш чинматре ’пи вастуни йе вишешах

сварупа-бхута-шакти-сиддхах бхагаваттади-рупа вар-

танте тамс те вивектум на кшаманте. йатха рад-

жани-кхангини джйотиши джйотир-матратве ’пи йе

мангалантар-бахиш ча дивйа-виманади-параспара-

пртхаг-бхута-рашми-параману-рупа вишешас тамш

чарма-чакшуш на кшаманта итй анвайах тадват.

пурвавач ча йади махат-крпа-вишешена дивйа дршnита

бхавати тада вишешопалабдхиш ча бхавет на ча нирвишеша

чинматра-брахманубхавена тал лина эва бхавати (214).

идам эва (Гита, 8.3) «свабхаво 'дхйатмам учйате» итй анена шрй-гйтас уктам. свасйа шуддхасйатмано бхаво бхавана атманй адхикртйа вартаманатвад адхйатма-шабденочйате итй артхах (216).

«Начинающим искателям истины, которые идут путем гьяны, следует быть достаточно дальновидными, чтобы постичь бытие трансцендентной сущности (чинмайя-васту), неподвластной влиянию материальной скверны. Хотя индивидуальные свойства Бога, которые проявляются благодаря Его собственной энергии, органически присущи этой трансцендентной сущности, приверженцы пути гьяны не способны увидеть их. Например, солнце – это светило, которое рассеивает тьму ночи. Воспринять солнечный свет может каждый, однако внутренние и внешние процессы, происходящие на солнце, а также различия, которые существуют между индивидуальными частицами света, и особые отличительные черты бесчисленных атомов света – все это недоступно нашему глазу. Подобным же образом, те, кто смотрит на трансцендентную сущность глазами имперсональной гьяны, не способны узреть в ней божественные личностные качества Господа. Эти качества человек сможет увидеть, только если, как мы уже говорили, по особой милости великого преданного обретет духовное видение. Те же, кто ограничивается постижением безличного Брахмана, в конечном счете просто растворяются в нем.

Это знание дается в „Бхагавад-гите" (8.3): свабха-во 'дхйатман учйате – „Индивидуальная природа живого существа известна как его „я" (атма)". Смысл слов свабхава и адхйатма таков: сва указывает на шуддха-атму, чистое „я", а бхава означает „распознание". Таким образом, когда живое существо распознаёт себя как неповторимую индивидуальность, вечно связанную со Всевышним, это и есть свабхава. А когда атме отводится первостепенное значение и дается возможность выполнять свои естественные функции, это называется адхйатма» (Ануччхеда 214, 216).

Смысл этой цитаты в том, что тот, кто обретает духовное знание путем отрицания всего материального (нети-нети), может постичь Абсолютную Истину лишь отчасти, а не в полной мере, ибо Она запредельна майе. Ее аспект, в котором Она проявляется во всем своем многообразии, имеет гораздо более сокровенную природу, и его невозможно постичь, идя путем гьяны. Только если такой гьяни встретит настоящего преданного, осознавшего себя гуру-вай-шнава, он сможет полностью избавиться от анартхи имперсонализма.

Приверженцы пути йоги могут возвыситься только до постижения вездесущей параматма-таттвы. Они не способны познать шуддха-бхагават-таттву. Цель их поисков – Параматма, Ишвара, Вишну. В их практике присутствуют элементы бхакти, однако это не шуддха-бхакти. Большинство религиозных учений, которые сейчас считаются бхагавад-дхар-мой, – это не более чем различные виды йоги, направленные на постижение Абсолютной Истины в образе Параматмы. Не следует рассчитывать, что любой из них в конечном счете приведет нас к бхага-вад-дхарме, поскольку те, кто занимается практикой медитации, должны будут преодолеть множество препятствий на этом пути, прежде чем им удастся в конце концов постичь Абсолютную Истину. Кроме того, когда человек, практикующий йогу или медитацию, спустя некоторое время начинает думать: «Я Брахман» (это называется аханграха-упасана), можно не сомневаться, что он попадет в ловушку имперсональной гьяны.

Метод йоги не позволяет постичь вечный образ Бхагавана и многообразие духовного бытия. Образ, который рисует в уме человек, практикующий упа-сану, поклонение Господу в медитации, – будь то вират (гигантское вселенское тело Господа) или образ четырехрукого Вишну в сердце, – не вечен. Этот метод называется параматма-даршан, или постижение Высшей Души. Этот путь выше, чем путь имперсональной гьяны, и все же он несовершенен и не приносит полного удовлетворения душе. Метод упасаны включает в себя многие виды практики йоги: аштанга-йогу, хатха-йогу, карма-йогу и т. д. Практика раджа-йоги или адхьятма-йоги содержит в себе некоторые элементы параматма-даршана, однако чаще всего ее причисляют к методу гьяны. Итак, на основе философских рассуждений мы приходим к выводу (сиддханте), что метод параматма-даршана нельзя назвать шуддха-бхакти. В «Бхакти-сандарбхе» в этой связи сказано: антарйамитвамайа-майа-шакти-прачура-чич-чхактйаша вишиштам параматмети – «Экспансия Верховного Господа, которая, войдя во вселенную после ее сотворения, повелевает материальной природой и поддерживает творение, именуется Джагадишварой или вездесущей Парамат-мой». Ее деятельность больше связана с внешней энергией, чем с внутренней. Поэтому вполне естественно, что параматма-таттва занимает низшее положение по отношению к вечной бхагават-таттве.

Абсолютная Истина, которую постигают исключительно с помощью метода бхакти, именуется Бхагаваном. В «Бхакти-сандхарбхе» приводится следующее описание качеств бхагават-таттвы:

парипурна– сарва-шакти-вишишта-бхагаван ити

«Бхагаван – это Высшая Абсолютная Истина, обладающая всей божественной энергией». После сотворения вселенной Бхагаван входит в нее в образе Параматмы, Своей частичной экспансии: как Гар-бходакашайи Он становится Высшей Душой мироздания (вират-антарьями), а как Кширодакашайи входит в сердца всех живых существ. Являя полную противоположность природе проявленного материального мира, Бхагаван предстает в виде безличной брахма-сварупа-таттвы. Таким образом, Бхагаван – изначальная таттва и Высшая Абсолютная Истина. Его вечный образ (сварупа-виграха) целиком духовен. Он средоточие всего духовного блаженства. Различные виды Его энергии непостижимы и не поддаются описанию. Никакие методы духовного познания, придуманные ничтожно малой дживой, не позволяют постичь Его. Силой Его непостижимой энергии возникла гигантская вселенная со всеми обитающими в ней живыми существами. Дживы, которые проявляются из татастха-шакти, пограничной энергии Бхагавана, могут достичь совершенства, только если будут следовать своей изначальной дхарме, то есть целиком отдадут себя трансцендентному любовному служению Господу. Тогда, посвятив себя нама-бхаджане, они обретут духовное видение, которое позволит им созерцать ни с чем не сравнимую красоту Бхагавана. К Бхагавану невозможно приблизиться, идя путем гьяны или йоги. Для тех, кто пытается постичь бхагават-таттву с помощью гьяны, она являет себя как лишенный формы сияющий безличный Брахман, а для тех, кто пытается понять Ее с помощью йоги, Она предстает как Параматма, пронизывающая материальное творение. Бхакти в высшей степени чисто. Бхакти-деви (олицетворенной бхакти) неприятно видеть

Бхагавана, Верховную Личность, в Его низших ипостасях. Это причиняет ей боль, и потому она просто не может оставаться там, где не стремятся постичь высший аспект Абсолютной Истины.

Из трех аспектов Абсолютной Истины только личностный аспект, то есть Бхагаван, является объектом бхакти. Но даже в отношении Его имеет место важное разграничение. Там, где внутренняя энергия Бхагавана (сварупа-шакти) являет все свое великолепие (айшварью), Он предстает в образе Вай-кунтханатхи Нараяны, а там, где она являет высшую сладость и очарование (мадхурью), Он предстает в образе Шри Кришны. И хотя айшварья преобладает почти везде, в присутствии мадхурьи она утрачивает свой блеск и привлекательность. В материальном мире невозможно найти ничего подобного; таких примеров просто не существует. В этом мире айшварья более могущественна, чем мадхурья, но в духовном мире все наоборот. Там мадхурья гораздо выше и могущественнее айшварьи. Дорогие преданные! Просто поразмышляйте над тем, что такое айшварья, а затем с любовью пригласите в свое сердце мадхурью. Тогда вам раскроется смысл этих слов. Подобно тому как солнце, восходя, поглощает лунный свет, вкус к мадхурье, пробуждаясь в сердце преданного, вытесняет оттуда вкус к айшварье. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.59) Шрила Рупа Госвами пишет:

сиддхантатас тв абхеде ’пи

шриша-кршна сварупайох

расеноткршйате кршна-

рупам эша раса-стхитих

«Хотя с точки зрения сиддханты Нараяна и Кришна неотличны друг от друга, Кришна выше Нараяны, ибо в Нем гораздо больше расы». Таково величие ра-са-таттвы. Позже мы разберем эту таттву более подробно. А пока важно понять, что деятельность, состоящая из усилий, направленных исключительно на удовлетворение Кришны (анукулйена-анушйла-нам), – это неотъемлемое свойство (сварупа-лакша-на) бхакти. Именно это подразумевается в основном стихе.

К татастха-лакшане (второстепенным, «пограничным» свойствам) бхакти относится отсутствие каких бы то ни было желаний, кроме желания доставлять удовольствие Кришне (анйабхилашита-шунйам), и полная свобода от влияния гьяны и кармы (джнана-кармадй анавртам).

Вишну-бхакти правакшйами йайа сарвам авапйате. В этом стихе из «Бхакти-сандарбхи» описываются пограничные свойства бхакти. Здесь говорится о том, что практика вишну-бхакти может даровать дживе исполнение любых ее желаний. Желание обрести что-либо называется на санскрите абхилаша. Отсюда не следует делать вывод, что нужно отказаться от всех желаний, в том числе и от желания достичь совершенства в бхакти. Когда преданный думает: «Я хочу погрузиться в практику садхана-бхакти, чтобы достичь уровня бхавы», – такое желание очень похвально, и от него не следует отказываться, однако все прочие желания нужно отвергнуть. Есть два вида посторонних желаний: стремление к чувственным удовольствиям (бхукти) и стремление к освобождению (мукти). В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.22) Шрила Рупа Госвами говорит:

хукти-мукти-спрха йават

пишачи хрди вартате

Бхакти-таттва-вивека

«Пока в сердце преданного живут два привидения – стремление к бхукти и мукти, – он не испытает и крупицы того чистого счастья, которое приносит практика сварупа-сиддха-бхакти».

К бхукти причисляются любые усилия, направленные на удовлетворение своего тела и ума, например, чрезмерная забота о здоровье, желание вкусно поесть, стремление быть сильным, иметь власть, богатство, последователей, хорошую жену и детей, победить своих противников и прославиться. Желание родиться в следующей жизни в царской семье или в семье брахмана, попасть на райские планеты или на Брахмалоку, или обрести любые другие виды счастья после смерти – все это также относится к бхукти, равно как и стремление практиковать вось-миступенчатую йогу, чтобы развить восемь или восемнадцать видов мистических совершенств. Стремление к бхукти делает дживу уязвимой для шести врагов, главные из которых – вожделение и гнев. В ее сердце проникает зависть и полностью завладевает им. Поэтому, чтобы достичь уровня шуддха-бхакти, необходимо навсегда отказаться от стремления к бхукти. Чтобы избавиться от него, обусловленной душе не нужно пытаться отринуть объекты чувств, удаляясь в лес. Для этого недостаточно уединиться в лесу или надеть одежды санньяси. Тот, в чьем сердце живет бхакти, может оставаться дома, окруженный объектами чувств, и при этом не испытывать к ним никакой привязанности. Только такой преданный способен избавиться от стремления к бхукти. Поэтому в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.254-256) Шри-ла Рупа Госвами говорит: