Текст книги "Шри Харинама Чинтамани"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 7 страниц)

Шикша

Ачарьи – основатели вайшнавских сампрадай (Рамануджа, Мадхва, Нимбарка и Вишнусвами), сформулировавшие философские доктрины этих линий преемственности, являются главными шикша-гуру для всех последователей данной сампрадайи. Среди всех учителей сампрадайи ачарье-основателю должно выражаться особое почтение, ибо он занимает самое высокое положение. Преданные, принадлежащие к той или иной сампрадайе, должны быть верными учению ачарьи и не обращаться к философиям, противоречащим этому учению. Нужно строго следовать наставлениям и миссии ачарьи-оснотвателя. Дикшу также следует принимать только в данной сампрадайе. Нужно получать дикшу от духовных наставников своей сапрадайи, а не от кого-то другого, даже если тот и производит впечатление очень знающего человека.

Дикшу нужно принимать у того, кто сведущ в учении ачарьи – основателя, а также отличается идеальным характером и поведением. Бесполезно принимать посвящение у майавади: их неавторитетное учение не позволит человеку достичь высшей цели жизни.

И тот, кто слушает ложные учения, и тот, кто их дает, отправляются в ад. Жизнь человека, отвергнувшего шуддха-бхакти и заинтересовавшегося какой-либо другой философией, оборачивается катастрофой. Как же может такой человек спасти других из материального мира, если он сам не способен достичь совершенства?

Поэтому писания выносят следующий вердикт: чистый преданный Кришны, каким бы ни был его социальный статус, достоин быть гуру.

Гуру-пуджа

Не следует думать, что духовный учитель – это обычная джива. Как шикша, так и дикша-гуру, — это особо уполномоченные слуги Кришны, им поручена особая роль в играх Кришны. Нужно с огромной преданностью служить гуру, ибо Кришна лично уполномочил его вести нас в духовной жизни; Гуру – самый дорогой слуга Господа, и искренне служа ему, ученик сможет пересечь океан материального существования.^[14]

Первым поклоняются духовному учителю, и только затем, получив его разрешение, – Кришне. Для гуру устанавливают удобное сидение, ему омывают стопы, подносят одежды и т.п.

Совершив поклонение Господу, нужно предложить кришна-прасадам вначале гуру, а затем – вайшнавам, полубогам и предкам.

Таким образом, поклоняться Кришне следует с разрешения гуру; то же касается повторения имени Кришны – нужно делать это, памятуя о духовном учителе.

Непочтительное отношение к гуру

Если ученик ослушался гуру или поступил непочтительно по отношению к нему, это станет камнем преткновения для развития бхакти. Такие действия оскорбительны. Гуру, Кришна и вайшнавы всегда должны почитаться, служа им и повторяя имя Господа, человек быстро пересечет океан материального мира. Поэтому для достижения высшей цели нужно непоколебимо верить в духовного учителя, и тогда силой чистого Святого Имени человек обретет прему.

Когда гуру следует отвергнуть

Бывает, что вследствие асат-санги, дурного общения, гуру утрачивает свою квалификацию. Прославленный и возвышенный вначале, он утрачивает способность различать, вследствие совершения нама-апарадхи. Из-за враждебного отношения к истинным вайшнавам, т. е. вследствие совершения первой нама-апарадхи, он утрачивает вкус к Святому Имени и постепенно подпадает под власть жажды богатства и сексуальных наслаждений. Такого гуру следует отвергнуть, и позже, по милости Кришны, ученик такого падшего гуру вновь встретит истинного духовного учителя и продолжит развивать чистое повторение Святого Имени.

Гуру, принимающий в ученики недостойных людей, будет впоследствии страдать; то же относится и к ученику, принявшему неквалифицированного гуру. Если ученик подвергся духовному разложению, гуру должен отвергнуть его; если духовное разложение постигло гуру, то это должен сделать ученик. В противном случае, падение ожидает обоих. Однако, если и гуру, и ученик обладают должной квалификацией, их отношения не должны разрываться, ибо они вечны.

Поэтому, выбирая гуру, нужно искать истинного преданного Кришны. Следует быть очень внимательным и тщательно проверить, обладает ли гуру чистой бхакти. Это позволит с самого начала избежать страданий, связанных с необходимостью отвергать неквалифицированного гуру. Даже выбирая материальную вещь, человек проверяет ее качество. Если у гуру отсутствует преданность Кришне, ученик также останется без нее. Однако, приняв однажды квалифицированного гуру, нельзя быть непочтительным по отношению к нему, ибо это является серьезным оскорблением. Совершая подобное оскорбление, даже полубоги могут отправиться в ад.

Тот, кто непочтителен по отношению к истинному духовному учителю, – величайший грешник и оскорбитель во всей вселенной.

Служение гуру

Не следует становиться на постель или сидение гуру, наступать на его обувь или на его тень, не следует в присутствии гуру превозносить кого-то другого. Эти действия преуменьшают положение истинного духовного учителя. Нужно относиться к гуру как к своему господину и повелителю, повиноваться каждому его слову и никогда не говорить на темы, неприятные ему. Имя гуру должно произноситься с глубокой преданностью, и следует всегда пользоваться возможностью попробовать остатки его пищи. Со смирением предавшись стопам духовного учителя, нужно всегда стараться доставить ему удовольствие. Продолжая повторять Святое Имя, по милости гуру ученик достигнет совершенства жизни. Так утверждают Веды.

Лекарство от гуру-авагьи

Если из-за дурного общения или чтения неавторитетных книг человек отвергнет истинного духовного учителя (нама-гуру), раскрывшего ему славу Святого Имени и обучившего его повторению Харе Кришна маха-мантры, ему следует немедленно оставить дурное общество и неавторитетные книги и, скорбно каясь, припасть к лотосным стопам гуру. Будучи всемилостивым, гуру снова дарует ученику свое покровительство и Святое Имя, исполненное премы.^[15]

* * *

Так автор этой книги, жалкий негодяй, чья единственная надежда – пыль со стоп Харидаса Тхакура, воспевает славу Святого Имени Господа.

ГЛАВА 7 ЧЕТВЕРТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ – НЕПОЧТИТЕЛЬНО ОТНОСИТЬСЯ К СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЯ

(шрути шастра нинданам)

Слава, слава Гададхаре Пандиту, Господу Гауранге и Господу Нитьянанде!

Слава, слава Адвайте Ачарье и всем преданным Гауранги!

* * *

Харидас Тхакур продолжал: «О Господь, четвертое оскорбление – это критика писаний. Таково еще одно препятствие на пути преданного служения».

Назначение писаний

Под ведическими писаниями подразумеваются Веды, Упанишады и Пураны. Они изошли из дыхания Кришны и составляют полное и окончательное знание. Особое место в этих древних писаниях уделяется духовным вопросам, и потому преданным необходимо внимательно изучать эти труды.

Необходимость писаний

Материальные чувства человека характеризуются четырьмя недостатками:

1 . Каранапатава — ограниченные возможности;

2. Бхрама — ошибочное восприятие;

3. Випралипса – стремление выдать желаемое за действительное, т. е. склонность к обману;

4. Прамада – невнимательность или избирательность.

Более того, чувствам недоступно то, что выходит за рамки бессознательной материи, и духовная сфера так и осталась бы непознанной, если бы не милостивое вмешательство Кришны. Кришна дал миру четыре Веды, в которых отсутствуют четыре недостатка материальных чувств, только лишь по милости этих писаний можно идти к духовной цели. Пураны и Веды – это знание, пришедшее как откровение к великим риши; так проявилась милость Господа Кришны к обусловленным душам.

Предмет ведических писаний

В соответствии с авторитетными утверждениями этих произведений, карма и гьяна не являются прямыми путями; только бхакти напрямую ведет к высшей цели. Господь дает живым существам вначале карму и гьяну, чтобы подготовить их к принятию чистой бхакти.

Веды – это авторитетное руководство, «справочник» для живых существ. Там провозглашаются девять истин, исчерпывающе описывающих самбандху, абхидхею и прайоджану. Эти девять истин плюс авторитет Вед – могущественное средство разрушения невежества и утверждения духовного знания.

Прамана

Веды и согласующиеся с ними произведения– источник духовного знания.

Прамея

Девять принципов, подтвержденных Ведами.

Самбандха

1. Единственный Всевышний – это Господь Вишну.

2. Он – властелин всех энергий.

3. Кришна – источник всех духовных наслаждений (расамурти); Он вечно пребывает в Своей духовной обители, даруя радость Своим спутникам.

4. Дживы – частички Господа; они бесчисленны, ничтожно малы, однако обладают сознанием.

5. Некоторые дживы (нитья-баддха), привлеченные иллюзорным счастьем, навеки попадают в материальные вселенные.

6. Другие же (нитья-мукта) — вечно свободны, они – спутники Кришны в духовном мире; поклоняясь Ему, они испытывают блаженство премы.

7. Кришна пребывает в окружении Своих энергий – материальной, промежуточной (живых существ) и духовной. Эти энергии одновременно едины с Господом и отличны от Него. Кришна пронизывает Собой все и в то же время остается в стороне. Это оказывается возможным благодаря Его непостижимой энергии, ачинтья бхедабхеда шакти, что подтверждается во всех писаниях.

Обладающая знанием джива рассуждает так: «Я – слуга Кришны. Кришна – мой вечный Господин. Наши отношения подобны отношениям частички света и Солнца.» Веды говорят о превращениях энергий Господа (шакти-паринама), а не о превращениях Самого Господа (виварта-вада). Виварта-вада противоречит учению Вед.

Абхидхея

8. Веды указывают на бхакти, как на путь духовного развития дживы. Практика бхакти, преданного служения, состоит из девяти методов: шравана, киртана, смрити, пуджана, вандана, пада-севана, дасья, сакхья и атма-ниведана. Самыми важными формами преданного служения являются слушание, прославление и памятование Святого Имени. Именно по этой причине Веды превозносят повторение слога «ом». (Преданное служение подразделяется также на два вида вайдхи-бхакти и рага-бхакти.)

Прайоджана

9. Природой дживы и конечной целью ее существования является према, деятельность на уровне чистой бхакти.^[16]

Таковы основные положения Вед. Понять их должным образом можно под руководством того, кто постиг ведическую мудрость. Тот же, кто критикует Веды, являющиеся источником духовного знания, совершает серьезное оскорбление Святого Имени; такого человека называют низшим из людей.

Оскорбительные философии

История Индии знает авторов шести бессмысленных философских теорий:

1. Джаимини провозгласил карма-канду (кармические ритуалы Вед, не связанные с поклонением Богу) главным разделом писаний. Заявляя о своей приверженности Ведам, на деле он не признавал существования Всевышнего Господа.

2. Капила считал, что Господь несовершенен; он пропагандировал практику йоги, не понимая, что ее цель – осознание Параматмы.

3. Нагна был последователем тантры; он нашел прибежище в философии, относящейся к гуне невежества, поэтому распространяемые им взгляды полностью противоречат Ведам.

4-5. Материалист Чарвака был атеистом. Так же, как и у буддистов, у него не было никакого почтения к ведическому знанию.

6. Гаутама основывался только на логике, не признавая важности поклонения Господу, поэтому его учение находится на материальном уровне.

Любой разумный человек поймет, что все эти теории прямо или косвенно оскорбляют шрути. Поэтому тот, кто признает данные теории, тотчас же становится оскорбителем ведической литературы. Вот почему преданному следует полностью отвергнуть их.

Майавада

Майавада – еще одна философия, которой следует избегать. Писания майавади неавторитетны, они представляют собой искаженное толкование Вед. В действительности, эта философия – замаскированный буддизм, ее цель – сбить с толку глупцов Кали-юги. По указанию Всевышнего Шива принял рождение в брахманической семье как Шанкара, чтобы позже стать ачарьей. Подобно Джаймини, он заявлял, что признает авторитет Вед, однако, исказив ведическую философию, Шанкара повсюду распространил это ложное учение. Учителя-майавади (такие как Аштавакра, Даттатрейа, Говинда, Гаурапада и Шанкара, а также их последователи) взяли на вооружение буддистскую доктрину погружения души в нирвану и, используя учение Вед о безличном Брахмане, пытались доказать, что безличное растворение души – высшая форма существования. Хотя буддисты и не признают Брахман, описываемое ими состояние шуньи эквивалентно концепции нирвишеши, выдвигаемой майавади. Таким образом, их учение скрывает истинный смысл Вед – учение о преданном служении.

Все эти философии находятся в прямом противоречии с бхакти. Поэтому тот, кто повторяет Святое Имя и в то же время разделяет подобные философские взгляды, совершает оскорбление Святого Имени.

Прямое толкование Вед

Приняв слова Вед в их прямом значении, человек становится на путь чистого преданного служения и вскоре будет вознагражден сладостью премы. Тот же, кто безо всяких на то оснований настаивает на косвенном, метафорическом толковании Вед, не обретет истины; оскорбляя Кришну, он просто призывает на себя погибель. Эту ошибку совершили Шанкара и его последователи, стремясь доказать превосходство безличного Брахмана. Для этого Шанкаре пришлось обратиться к косвенному толкованию писаний, или, другими словами, к словесному жонглированию, поскольку прямое толкование указывает только на личностного Бога и на бхакти.

Главное слово Вед – звук «ом» – есть не что иное, как имя Кришны^[17]; произнося имя Господа, живое существо достигает вечной обители Бога. Вайшнавы Шри-сампрадайи, например, в качестве имени Кришны повторяют именно слог «ом». Веды утверждают, что Святое Имя – это духовная форма Господа в материальном мире. Имя Бога столь могущественно, что даже слабый отблеск его может даровать человеку совершенство.

Таким образом, несмотря на то, что учение Вед напрямую говорит о важности прославления имени Господа, неудачливые души не хотят признавать этого; принижая положение Вед, они совершают оскорбление Святого Имени. Преданный, принявший прибежище Святого Имени, напротив, признает абсолютный авторитет Вед и так обретает нектар кришна-премы.

Веды провозглашают:

«Просто воспевайте имя Хари, и вы обретете высшую любовь и блаженство!»

«Все великие преданные, пребывающие в духовном мире, постоянно погружены в пение Святого Имени.»

Шрути-нинда сегодня

Прискорбно, что в Кали-югу даже так называемые «великие бхакты» избегают сладостного имени Всевышнего Господа; вместо этого они поклоняются Его энергии иллюзии, Майе Деви. Пропагандируя идеи тамасической тантры — учения, предназначенного для находящихся в гуне невежества, – они тем самым принижают положение Вед. Жадные до мяса и вина, такие люди обрекают себя на страдания, обращаясь к развратной жизни, противоречащей всем принципам дхармы. Этим хулителям писаний никогда не обрести ни имени Кришны, ни вечной обители Вриндавана.

Энергия иллюзии, Майа Деви (она же Дурга, Кали), ввергает подобных оскорбителей писаний в пучину материального мира. Ее милость к ним заключается в том, что она дает им мирское счастье и наказывает за проступки. Однако она никогда не одаривает их нектаром Святого Имени. Будучи служанкой Кришны, Майа Деви наказывает заблудшие души, а лицемеров, изображающих преданность, она награждает иллюзорным счастьем.

Однако та же Майа Деви, видя, как кто-то поклоняется преданным Господа, проявляет к нему свою истинную милость и помогает приблизиться к Кришне. Тому, кто искренне повторяет Святое Имя, Майа Деви помогает пересечь океан материального мира.^[18]

Когда же проявляется ее преходящая ложная милость, человек получает временное материальное счастье. Если же джива попадает в немилость к Майе Деви, она погружает его в безличный Брахман. Для дживы это является величайшим бедствием.

Итак, следует день и ночь петь и повторять имя Кришны и оставить все описанные выше виды шрути-нинды.

Лекарство от шрути-нинды

Если кто-то совершил это оскорбление Святого Имени, то в глубоком раскаянии он должен выразить шастрам свое почтение. С преданностью поклоняясь ведическим писаниям («Шримад-Бхагаватам» и Ведам), поднося им цветы и листья туласи, человек несомненно обретет безграничную милость Господа, ибо «Шримад-Бхагаватам» – это воплощение Господа Кришны и суть Вед.

* * *

Носить на шее драгоценный камень Святого Имени, исполняющий все желания, достоин лишь тот, кто жаждет обрести пыль со стоп Харидаса Тхакура.

ГЛАВА 8

ПЯТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ – ДАВАТЬ СОБСТВЕННЫЕ ТОЛКОВАНИЯ СВЯТОМУ ИМЕНИ

татхартхавадо хари намни калпанам

* * *

Слава, слава Господу Гауранге и Гададхаре Пандиту!

Слава, слава Шри Шри Радха-Мадхаве!

Слава земле, на которой проходили игры Гауранги, слава Ганге и вайшнавам!

* * *

Харидас продолжал: «О сын Шачи, пятое оскорбление Святого Имени – считать восхваления в адрес Святого Имени надуманными и воображаемыми».

Значение термина «артхавада»

Считать славу Святого Имени надуманной – значит противоречить писаниям. Если кто-то думает, что все написанное о славе Святого Имени – преувеличение, цель которого побудить человека повторять Святое Имя, то такой образ мыслей называется артхавадой. Что касается кармы и гьяны, все прославляющие их утверждения действительно предназначены лишь для того, чтобы побудить людей обратиться к этим практикам. Однако в отношении Святого Имени это неверно, и потому подобный образ мыслей является оскорблением.

Слава Святого Имени

Смрити полны прославлений в адрес Святого Имени. Там утверждается, что для обретения милости Кришны достаточно просто произнести Святое Имя, неважно, с верой или же с пренебрежением. Не существует знания более чистого, чем Святое Имя, и не существует обета более могущественного, чем обет повторять Святое Имя. Не существует более эффективной формы медитации, чем медитация на Святое Имя, и никакая практика не приносит больших плодов, чем повторение имени. Нет большего отречения, чем прославление имени, и ничто не может дать большего умиротворения, чем Святое Имя.

В мире нет более благочестивого поступка, чем обращение к Святому Имени; нет цели высшей, чем та, что достигается повторением имени, ибо имя дарует высшее освобождение, высшее умиротворение и высшую обитель. Произнесение Святого Имени – высшая форма преданности, самое чистое побуждение живого существа; произнесение имени – высшее выражение любви и высший способ помнить о Господе. Святое Имя – причина всех причин, оно неотлично от Всевышнего Господа и потому почитается как высший Учитель и Спаситель.

Говорится также, что тысяча имен Вишну равноценна одному имени Рамы, а три имени Рамы – одному имени Кришны. Так прославляется высшее превосходство Святого Имени Кришны.

Является ли эта слава воображаемой?

Святое имя обладает чисто духовной природой – Веды провозглашают это вновь и вновь. Отвергающий эти полные прославлений Святого Имени утверждения ведической литературы, совершает серьезное оскорбление; негодяю, осмеливающемуся утверждать, что плоды повторения Святого Имени, о которых говорят писания, надуманны и преувеличены, уготован ад. Из-за недостатка бхакти-сукрити, из-за недостатка веры, такие оскорбители не понимают смысла писаний и подлинных духовных ценностей. Напротив, они все трактуют неправильно. Не имея бхакти-сукрити, невозможно обрести веру в принципы бхакти.

Среди методов бхакти наилучшим является воспевание Святого Имени. Поэтому без бхакти-сукрити невозможно развить вкус к повторению Святого Имени и невозможно обрести веру в утверждения писаний, касающиеся результатов такого повторения. Понять смысл писаний нельзя, если принимать в них только то, что больше нравится.

Сопоставление с восхвалениями карма-канды

Поскольку раздел карма-канды предназначен для удовлетворения эгоистических желаний материалистичных людей, чтобы вдохновить их на это, Веды приводят множество преувеличенных утверждений, касающихся плодов кармической деятельности. Однако чистое преданное служение и воспевание Святого Имени совершаются без материальных мотивов, и потому все утверждения писаний о величии имени соответствуют истине.

В Святом Имени нет места лжи, показухе или преувеличениям. Давая Святое Имя другому человеку, преданный не ожидает никакой материальной выгоды для себя; давая Святое Имя имеющему веру, преданный просто делает этого человека слугой Кришны. Здесь отсутствуют корыстные мотивы; единственный мотив – доставить удовольствие Кришне. И хотя в писаниях упоминается множество благотворных результатов воспевания Святого Имени, преданный не хочет наслаждаться ими. Находясь выше эгоистических соображений, преданный не обращает внимания на эти материальные плоды повторения имени.

Что же касается благочестивой деятельности, например, проведения жертвоприношений из раздела карма-канда, здесь, несомненно, ожидается получение определенной материальной выгоды. В этом случае корыстные мотивы налицо, ибо устроитель жертвоприношения прямо просит о материальных благах.

Конечно, если человек совершает эти действия без стремления к материальным результатам, его сердце будет очищаться, в чем и состоит цель карма-канды. Когда сердце чисто, у человека появляется интерес к познанию души, который становится все сильнее и сильнее. Этот интерес постепенно переходит в желание повторять Святое Имя, а вкус к Святому Имени, в конечном итоге, созревает и превращается в прему. Таким образом, можно видеть, как правильное следование карма-канде, в конечном счете, приводит к развитию вкуса к Святому Имени.

Результаты воспевания Святого Имени

Результаты, которых можно достичь, повторяя Святое Имя, намного превосходят все то, что можно обрести, странствуя по всем четырнадцати планетным системам; воистину, плоды воспевания Святого Имени несравнимы ни с чем. Хотя последователи кармы и гьяны могут подвергнуть сомнению возвышенное положение Святого Имени, на могущество Святого Имени это не окажет никакого влияния. Просто благодаря нама-абхасе можно получить все плоды, приносимые кармой и гьяной. И раз уж нама-абхаса приводит к таким результатам, что говорить о произнесении чистого имени!

Преданный, принявший прибежище чистого имени, несомненно обретет все описанные в шастрах блага такого воспевания. Сомневающийся в этом – низший из людей; подобные сомнения являются оскорблением Святого Имени и несомненно приведут к краху.

Святое имя снова и снова прославляется на страницах Вед, «Рамаяны», «Махабхараты» и Пуран. Какой же смысл преуменьшать величие Святого Имени, если сами Веды прямо провозглашают его славу?

Поскольку Господь един со Своим именем, а имя наделено всеми Его трансцендентными энергиями, воспевание Святого Имени превосходит любые методы духовного развития, включая карму и гьяну. Господь абсолютно независим (сватантра) и является господином всех энергий (шактиман). Он вложил в карма-канду Свою материальную энергию, а в брахма-гьяну – Свою безличную энергию. Однако слоги Святого Имени Господь наделил всеми энергиями, и поэтому Святое Имя, подобно Самому Господу, есть шактиман, господин всех энергий. Поэтому здравомыслящий человек не станет умалять могущества Святого Имени Господа.

Лекарство от данного оскорбления

Если кому-то случится совершить пятое оскорбление Святого Имени, посчитав воображаемым величие Святого Имени или же дав материалистические толкования природы Святого Имени, то, зажав в зубах соломинку, нужно смиренно предстать перед обществом вайшнавов и, склонившись к их стопам, покаяться в совершенном оскорблении, искренне моля о прощении. Преданные Господа, в совершенстве познавшие величие Святого Имени, милостиво простят оскорбителя, обняв его. Тогда подобный проступок, проистекающий из заблуждений, присущих материальному сознанию, никогда не повторится вновь.

Если же человеку случится общаться с оскорбителем, ему следует немедленно, прямо в одежде, совершить омовение в Ганге, либо в любом другом имеющемся водоеме. В случае отсутствия поблизости какой бы то ни было воды вообще, нужно совершить мысленное омовение, чтобы очиститься от скверны такого общения.

Только тот, кто обрел милость любимой спутницы Кришны – Его флейты, достоин носить в качестве украшения драгоценный философский камень Святого Имени.

ГЛАВА 9

ШЕСТОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ – ГРЕШИТЬ, НАДЕЯСЬ НА СИЛУ СВЯТОГО ИМЕНИ

намно балад йасйа хи папа буддхир

на видйате тасйа йамаир хи шуддхих

Тому, кто намеренно совершает грехи в расчете на силу воспевания Святого Имени, не поможет очиститься соблюдение правил и регулирующих принципов.

* * *

Слава, слава Господу Гауранге и Гададхаре Пандиту!

Слава, слава Господу Нитьянанде и Джахнави Деви!

Слава Сите и Адвайте Ачарье!

Слава всем преданным Господа!

Способность Святого Имени искоренять грехи

Харидас Тхакур продолжал: «Если джива принимает прибежище Святого Имени, всегда чистого и трансцендентного, то все анартхи, такие, например, как слабость сердца (хридайа даурбальям), вскоре исчезнут. Утвердившись в Святом Имени, человек обретает чистоту ума и утрачивает склонность совершать грехи, и даже последствия прошлых грехов больше не довлеют над ним».

Причины страданий живых существ могут быть проанализированы следующим образом:

– сам греховный поступок, – это последняя, третья стадия;

– семя греха, или желание совершить грех, есть причина греховного поступка;

– желание совершить грех проистекает из невежества, коренной причины всех страданий.

Хотя этот мир – место невежества и страданий, Господь всегда готов помочь живым существам, будучи не в силах вынести их мучения. Неизменно желающий блага Своим неотъемлемым частичкам, Он милостиво дает им метод бхакти, благодаря которому вожделение, или жажда материального поощрения, уходит из сердца.

Человек, практикующий бхакти, с пренебрежением смотрит на погоню за богатством и красивыми женщинами; он удовлетворен просто тем, что служит Господу. Предавшись Ему, он принимает все благоприятное для развития бхакти и отвергает все неблагоприятное. Кришна – его единственный защитник и покровитель. Представления «я» и «мое» чужды ему. Считая себя жалким и бесполезным, такой преданный постоянно воспевает Святое Имя. Так, обретя прибежище Святого Имени, он неспособен даже подумать о совершении каких-либо греховных поступков, не говоря уже о том, чтобы совершать их.

Папа-гандха, «аромат» греха

Таким образом, прежние греховные склонности преданного быстро разрушаются, и присущая душе чистота утверждается в сознании. Тем не менее, во время переходного периода между греховной жизнью и чистым состоянием может оставаться привязанность к предыдущей греховной деятельности (папа-гандха); однако, поскольку человек не совершает новых грехов и постоянно занят преданным служением, «аромат» прошлых грехов быстро рассеивается. Чем больше преданный повторяет Святое Имя, тем быстрее исчезнет этот «аромат» греха.

Кришна лично защищает преданного.

Господь пообещал Арджуне, что преданный никогда не попадет в трудную ситуацию. И, поскольку трудности являются следствием греха, Кришна милостиво избавляет от него преданного. Гьяни стоит огромного труда прекратить греховную деятельность, но, поскольку он не принимает прибежища у Кришны, вскоре снова становится жертвой греха. Однако писания заверяют, что преданному, принявшему прибежище у Кришны, гарантировано избавление от греха и сопутствующих ему страданий.

Случайный грех

Если преданный случайно совершил какой-то грех, ему нет необходимости прибегать к прайашчитте (очистительным ритуалам карма-канды). Подобные грехи находятся в стадии исчезновения, и потому преданный не отправится за них в ад; напротив, в конечном итоге он погрузится в нектар произнесения чистого имени.

Намеренное совершение греха

Существует, однако, и другой тип греха. Если, рассчитывая на то, что имя защитит его от последствий, кто-то намеренно совершает новые грехи, такой движимый вожделением человек – обманщик, а не преданный. Как следствие совершенного им оскорбления Святого Имени, его ждет скорбь, страх и, в конце концов, смерть.

Таким образом, можно выделить два типа греховных действий: непреднамеренные, т. е. случайные, являющиеся следствием заблуждения, и преднамеренные, т. е. заранее продуманные. Между этими двумя видами греха – бездна различия, как утверждают писания. В случае обычного греха, человек может избавиться от его последствий, наложив на себя определенную епитимью, или прайашчитту, и искренне раскаиваясь в содеянном. Однако, если кто-то даже просто думает о том, чтобы совершить грех в расчете на могущество Святого Имени, ничто не спасет его от последствий подобных мыслей – так серьезно данное оскорбление. У такого человека нет никакой альтернативы, кроме ужасных страданий. Даже бесчисленные пытки, причиняемые слугами Ямараджи, не избавляют от этого оскорбления. И если даже мысленно совершивший данное оскорбление обрекает себя на такие страдания, что говорить о том, кто на самом деле совершает грехи в расчете на силу Святого Имени?

Писания гласят, что повторение Святого Имени уничтожает последствия большего числа грехов, чем человек способен совершить за десять миллионов жизней. Во многих местах ведических произведений подтверждается, что даже нама-абхаса устраняет все пять видов греха. Услышав об этом, обманщики могут прибегнуть к повторению Святого Имени, имея дурные намерения. Оставив свои обязанности и рядясь в одежды санньяси, они бродят туда-сюда в поисках женщин и богатства. Хотя формально они оставили семейную жизнь и приняли Святое Имя и одежды санньяси, они общаются с женщинами; таких людей называют марката-вайраги, санньяси-обезьянами. Претендуя на статус в высшей степени отреченного человека, они тем не менее ведут себя как домохозяева. Однако, если кто-то официально принимает санньясу, он не должен общаться с женщинами. В противном случае, его действия станут причиной беспокойства как для общества, так и для всей вселенной.

Конечно, в самом статусе грихастхи или санньяси не заложено никаких недостатков. Нужно принять тот ашрам, который более благоприятен для вашего продвижения по пути бхакти, и затем воспевать Святое Имя без оскорблений. Однако намереваться грешить, рассчитывая на покровительство Святого Имени, – огромное оскорбление, являющееся преградой на пути бхакти.

Нама-абхаса и шуддха-нама

Находящийся на стадии нама-абхасы постоянно подвергается опасности совершения данного оскорбления, однако воспевающий шуддха-наму застрахован от этой апарадхи. Тому, кто принял прибежище чистого имени – ни при каких обстоятельствах и ни в какой форме не грозит ни одно из десяти оскорблений, ибо такой преданный по самой своей природе очень осторожен в отношении любой скверны, угрожающей чистому Святому Имени. Однако, находящийся на стадии нама-абхасы, ради своего собственного блага должен всегда остерегаться появления мыслей о совершении грехов в расчете на силу Святого Имени.