Текст книги "Шри Харинама Чинтамани"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 7 страниц)

Поведение садху-грихастхи

О Господь, на примере Рагхунатхи даса Ты показал, как должен вести себя вайшнав-грихастха. Ему не следует быть слишком привязанным к своей семье, его не должны очаровывать чувственные наслаждения и ум его должен быть всегда сосредоточен на служении Кришне, – так домохозяин сможет постепенно пересечь океан материального существования. Лучше иметь все необходимое для жизни и одновременно развивать отречение, чем быть псевдо-санньяси, носящим шафрановые одежды, и в то же время наслаждаться материальной жизнью. Внутренне всегда следует быть сосредоточенным на Кришне, а внешне действовать в соответствии со своим положением в системе варнашрамы. Таких вайшнавов-грихастх Кришна быстро вызволяет из океана самсары.

Поведение садху-санньяси

Когда Рагхунатха дас оставил семейную жизнь, Ты дал ему наставления о том, как должен вести себя человек, принявший отречение.

Вайшнав-санньяси не должен слушать разговоры материалистичных людей; также он сам не должен говорить на материальные темы. Ему не следует есть изысканную пищу и носить роскошную одежду. Постоянно повторяя Святое Имя, он должен всем выражать почтение и не требовать почтения к своему телу. Его медитацией должно быть вечное служение Радхе и Кришне во Врадже.

Главное – предаться имени Кришны. Это общее отличительное качество всех садху, будь то грихастха или санньяси, шудра или брахман. Однако второстепенные признаки могут несколько различаться в зависимости от варны и ашрама.

Недостатки садху

Если в человеке присутствует преданность Господу, то даже наличие у него каких-либо недостатков не лишает его статуса садху, такого человека все равно следует почитать. В «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» Кришна дает нам это наставление, и я полностью принимаю его.

О Господь, Ты открыл мне одно глубокое заключение. Говорится, что для того, кто развил вкус к повторению чистого имени, достаточно один раз произнести имя Господа, чтобы уничтожить последствия всех своих грехов. Другими словами, грех не может присутствовать в том, кто обрел вкус, ручи. Хотя в таком человеке и можно заметить остатки грехов, в конечном счете все они исчезнут под воздействием Святого Имени. И поскольку все остатки грехов вскоре исчезнут, нужно относиться к такому преданному как к праведнику.

Конечно, если материалист заметит в преданном какие-то остатки греха или же вспомнит о его прошлых грехах, он может посчитать, что такой преданный находится на том же уровне, что и грешник-материалист. Вследствие этого, он может подвергнуть садху несправедливой критике, а это и является садху-ниндой. Писания называют такого критикана пашанди – негодяем и атеистом. Тому, кто совершает эту нама-апарадху, придется испытать на себе последствия гнева Кришны.

Как распознать истинного садху

Только тот, кто предан исключительно Кришне и всегда воспевает Его имя, может считаться садху. Поэтому объявляющий себя садху, но не имеющий подлинной преданности Кришне – шарлатан. Истинный садху смиренно служит Кришне и смиренно повторяет Его имя, себя же он считает самым жалким негодяем. Сознавая свою незначительность, будучи смиреннее травинки и терпеливее дерева, он не ожидает почтения к себе, но всегда оказывает почтение другим. Пребывая в таком умонастроении, садху воспевает Святое Имя и так обретает любовь к Кришне.

Когда я слышу, как такой преданный произносит Святое Имя, я почтительно кланяюсь ему, ибо он – истинный садху. Такой вайшнав — океан милосердия, друг всех живых существ и духовный наставник всей вселенной; именно по его милости другие обретают бхакти. Поэтому всякий, кто посмеет критиковать чистого преданного, отправится в ад на бесчисленное количество жизней.

Духовное могущество садху

Бхакти, духовная энергия Кришны, состоящая из хладини и самвит шакти, пребывает в чистом преданном, поэтому, соприкасаясь с ним, можно получить кришна-бхакти. Именно по этой причине могущественными средствами взращивания преданности являются остатки пищи чистого преданного, вода, которой ему омывали стопы, и пыль с его стоп. Даже просто находясь рядом с чистым преданным в течение некоторого времени, можно ощутить энергию бхакти, исходящую от его тела. Если человек обладает сильной верой, он сможет удержать эту энергию в своем сердце. Тогда он также обретет бхакти, и тело его затрепещет от экстаза.

Таким образом, достаточно просто постоянно находиться рядом с вайшнавом, чтобы в сердце быстро развилась бхакти. Вдохновляемый бхакти, такой человек начнет повторять Святое Имя, и Святое Имя наделит его всеми благими качествами, отличающими истинного вайшнава^[10].

Будучи духовным проявлением дживы, бхакти поддерживает дживу и совершенствует ее. Когда живое существо избавляется от анартх, бхакти начинает изливаться из его сердца.

Четыре вида садху-нинды

Вайшнава могут критиковать по следующим причинам:

– за низкое происхождение;

– за прошлые грехи или совершенные в прошлом ошибки;

– за непреднамеренные греховные поступки;

– за остатки прошлых греховных привычек.

Хотя эти недостатки могут присутствовать в вайшнаве, это не является достаточным основанием для того, чтобы критиковать его. Тот же, кто, несмотря на это, все-таки осуждает вайшнава, будет наказан Ямараджем. Вайшнав повсюду распространяет славу имени Господа, и поэтому Господь не потерпит подобной критики. Однако в чистом преданном такие недостатки полностью отсутствуют.

Как выражать почтение садху

Вайшнав – лучший из людей, ибо ради имени Кришны он оставил религиозные обряды, практику йоги и умозрительную философию. Никого не критикуя, чистый преданный просто предается Святому Имени. Кем бы он ни был – санньяси или грихастхой – следует страстно желать пыли с его лотосных стоп. Об уровне вайшнава судят по тому, насколько он привязан к Святому Имени, а происхождение, социальный статус, ашрам, богатство, эрудиция, молодость, красота, сила и количество последователей не имеют к этому никакого отношения.

Истинный вайшнав избегает садху-нинды

Итак, отличительным признаком человека, который обрел прибежище Святого Имени, является отсутствие склонности критиковать вайшнавов. Напротив, он всегда почтителен к ним.

Святое имя пребывает там, где присутствует бхакти, а бхакти пребывает в сердце истинного преданного. И поскольку бхакти не уживается с садху-ниндой, у того, кто критикует садху, не может быть бхакти; следовательно, такой человек не может считаться преданным. Склонность критиковать вайшнавов перерастает в апарадху, а это уже серьезное препятствие на пути развития бхакти. Поэтому искренний преданный не позволяет себе критиковать садху; напротив, он всегда ищет общения с ними, стремится служить им и слушать их наставления.

Причины садху-нинды

Неуважение к преданным возникает от общения с непреданными, и потому вайшнаву следует всячески избегать такого общения.

Асат-санга, общение с материалистами, бывает двух типов: общение с женщинами и общение с теми, кто лишен преданности Господу. «Общаться с женщинами» означает непосредственно общаться с ними, не принимая во внимание ведическую традицию, либо с теми, кто общается с женщинами недолжным образом. Первую из этих категорий можно разделить еще на две:

– общение с женщинами, не разрешенное писаниями;

– когда в законном браке муж находится «под каблуком» у жены.

Общение считается правильным только в том случае, если отношения скреплены браком, а муж действует в соответствии с правилами семейной, жизни. Согласно этим правилам, жена должна быть покорна мужу, а муж должен действовать как истинный вайшнав. Любое другое общение с женщинами называется материальным, асат.

Общение с непреданными бывает трех типов: общение с майавади, общение с притворщиками и общение с атеистами. Майавади думают, что как Господь, так и дживы временны, а мурти Господа – материально. Притворщики изображают из себя преданных ради того, чтобы заработать на жизнь, но на самом деле лишены истинной преданности и отречения. Атеисты же вообще не верят в Бога.

Такие люди могут объявлять себя преданными, либо слыть преданными среди других, однако, если человек отвергнет их общество, он не совершит садху-нинды. Если же кто-то будет критиковать преданного за это, такого человека также следует отвергнуть и впредь избегать. Оставив дурное общение, являющееся причиной садху-нинды, серьезный преданный несомненно обретет сокровище кришна-премы по милости Святого Имени.

Три категории преданных

Таким образом, для успешного продвижения к высшей цели, преме, нужно научиться отличать преданного от непреданного, чтобы ненароком не оскорбить вайшнава, а также уметь распознать общество непреданных и избегать его. Помимо этого, следует научиться различать вайшнавов в соответствии с уровнем их духовного развития и строить отношения с ними на этой основе.

Вайшнавы подразделяются на три категории. Вайшнава-прайа, или полу-вайшнав, это человек, обладающий некоторой верой в Кришну, но не имеющий желания служить преданным. Такой человек не может считаться истинным вайшнавом, он – вайшнава-абхаса, слабое подобие вайшнава. Тем не менее, его также причисляют к вайшнавам, чтобы он мог быть допущен в общество истинных преданных, строго следующих наставлению избегать общения с непреданными.

Такой преданный-неофит именуется каништха-вайшнавом, материалистичным преданным, однако по милости чистых преданных он также может очиститься и подняться до более высокого уровня.

Мадхьяма-вайшнав признает возвышенное положение преданных Господа и всегда общается с ними. Он твердо убежден в том, что Кришна – Сам Господь, а дживы – Его вечные слуги; что высший путь духовного развития – бхакти, а цель его – према. Он сострадателен к каништха-вайшнавам, чья вера невелика, и сторонится непреданных.

Такой преданный-мадхьяма понимает, что разные виды общения приводят к различным результатам. Он считается чистым преданным, шуддха-вайшнавом, ибо способен произносить чистое Святое Имя, а не нама-абхасу. Мадхьяма-вайшнав способен отличить истинного преданного от непреданного и делает это на практике, поскольку понимает, что его духовный рост напрямую зависит от правильного общения. Однако ему нужно быть очень осторожным, ибо, если он допустит ошибку в своей оценке, ему грозит вайшнава-апарадха.

Уттама-вайшнав, вайшнав высшего уровня, видит Кришну во всем сущем и потому не проводит различий между преданными и непреданными. И поскольку он не делит людей на друзей и врагов, на преданных и непреданных, наставление служить преданным к нему неприменимо. Он просто наслаждается нектаром Святого Имени.

Преданный-каништха находится на стадии нама-абхасы, и потому ему неведомо, как правильно относиться к Кришне, преданным и Святому Имени.

Преданный-мадхьяма повторяет чистое имя и способен распознать нама-апарадху в повторении Святого Имени. Преданный-уттама – выше любых оскорблений, ибо он осознал присутствие Кришны повсюду и почитает Его во всем сущем.

Из трех категорий вайшнавов требование проводить различие между разными уровнями преданных относится к преданному-мадхьяме. Благодаря этому он сможет получить максимальное благо от общения с садху и от служения им.

Поэтому крайне важно подняться до уровня мадхьяма-бхакты, ибо мадхьяма-бхакта может правильно оценить себя и свое место в преданном служении, а затем предпринять необходимые шаги для того, чтобы неуклонно двигаться вперед. Правильное понимание своего духовного уровня позволит преданному общаться с равными преданными, служить более опытным старшим вайшнавам, избегать общества непреданных (асат-санги) и давать духовные наставления новичкам. Так, избегая садху-нинды и повторяя Святое Имя, преданныи-мадхьяма будет неуклонно совершать духовный прогресс.

Лекарство от садху-нинды

Если человек случайно оскорбил преданного, он должен искренне раскаяться, пасть к его стопам и молить о прощении: «О прабху, пожалуйста, простите меня! Смилостивитесь над этим мерзким богохульником!» И поскольку преданный по природе очень милосерден, смягчившись, он обнимет оскорбителя и простит его.

Харидас Тхакур завершил свое объяснение словами:

«Выполняя Твое указание, о Господь, я рассмотрел первое оскорбление. Прими, пожалуйста, это как подношение Твоим лотосным стопам».

Святое Имя – источник всех благословений, и тому, кого подобно пчеле, ищущей мед, всегда влечет к лотосным стопам Харидаса Тхакура, оно станет дороже жизни.

ГЛАВА 5

ВТОРОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ – СЧИТАТЬ ПОЛУБОГОВ НЕЗАВИСИМЫМИ ОТ КРИШНЫ

шивасья шри вишнор йа иха

гуна намади сакалам

дхийабхиннам пашьет са кхалу

хари намахитакарах

Приравнивающий Вишну к Господу Шиве и другим полубогам является оскорбителем Святого Имени.

* * *

Слава, слава Господу Чайтанье, без которого не мыслит Своей жизни Гададхара Пандит!

Слава, слава Господу Нитьянанде, без которого не мыслит Своей жизни Джахнави Деви!

Слава Адвайте Ачарье, супругу Ситы!

Слава всем преданным Господа!

Молитвенно сложив руки, Харидас промолвил: «О Господь вселенной, услышь же о втором оскорблении».

Положение Вишну

Вишну есть высшая абсолютная истина, Он неподвластен двойственности материального мира, Он – воплощение знания, Он вечно существует за пределами материальной природы и в то же время повелевает ею. Его высшим и изначальным проявлением является Кришна, пребывающий на Голоке. Кришну украшают шестьдесят четыре трансцендентные качества, усиливающие прелесть Его блаженных деяний. Когда Кришна принимает форму Нараяны, Он проявляет шестьдесят трансцендентных качеств. Столькими же качествами обладают и пуруша-аватары, а также все другие полные аватары свамша^[11]

Полубоги и обычные живые существа

Кришна распространяет Себя также в форме вибхин-намш, отделенных живых существ. Есть два вида вибхин-намш: обычные дживы и полубоги. Дживы наделены пятьюдесятью из шестидесяти четырех качеств Господа, да и то в незначительной степени. Полубоги обладают теми же пятьюдесятью качествами, но в гораздо большей степени. Некоторые полубоги могут иметь до пятидесяти пяти качеств, но лишь частично. Вишну же обладает всеми этими качествами в полной мере и еще пятью, которых нет у других живых существ.

Таким образом, можно видеть, что Вишну есть Всевышний Господь, а Шива и другие полубоги – Его слуги. Иерархия такова: над обычными живыми существами стоят полубоги, высшим из которых является Господь Шива, а над Господом Шивой стоит Господь Вишну. Итак, Вишну есть Господь как джив, так и полубогов. Поэтому любой, кто считает, что Вишну находится на одном уровне с полубогами, должен считаться в высшей степени невежественным человеком, не имеющим никакого представления об истинном положении вещей. Вишну – трансцендентный Всевышний, полубоги – Его слуги.

Ложные представления

Несмотря на это, находятся философы, заявляющие, что безличный Брахман, лишенный качеств, – превыше всех, а Вишну, Брахма и Шива – проявления гун благости, страсти и невежества. Однако писания заключают, что Нараяна (Вишну) трансцендентен к материальному творению, тогда как функциями Брахмы и Шивы является сотворение и уничтожение материальной вселенной. Поэтому отвергающий верховное положение Господа Вишну и обращающийся вместо этого к поклонению полубогам лишь продлевает свой срок заключения в мире иллюзии.

Другие утверждают, что, поскольку, согласно писаниям, Вишну пронизывает Собой всю вселенную, Он присутствует также и в полубогах, и потому поклонение полубогам ничем не хуже поклонения Вишну. Однако писания не содержат подобных указаний. Напротив, там говорится, что, поклоняясь Вишну, человек удовлетворяет всех полубогов. Поливая корни дерева, мы приносим благо его ветвям; так и поклоняясь исключительно Вишну, мы удовлетворяем всех полубогов.

Таково заключение Вед, и все-таки глупцы не принимают его. Под влиянием философии люди Кали-юги помещают Вишну на один уровень с полубогами. Каждый конкретный полубог может даровать лишь определенные благословения, тогда как Господь Вишну может дать любые благословения. Если бы материалисты понимали это, они тотчас оставили бы поклонение полубогам и обратились к поклонению Господу Вишну, дарующему полное совершенство.

Ежедневные обязанности грихастхи

Преданный-домохозяин должен поклоняться одному лишь Кришне, оставив всякие опасения на этот счет. Это означает, что совершая всевозможные обряды (самскары), начиная с гарбхадхана-самскары и заканчивая погребальной церемонией антйештхи, он должен произносить ведические мантры как подношение Вишну. И поскольку Веды гласят, что поклоняться следует непосредственно Господу и Его преданным, то полубогам и предкам следует преподносить прасадам, т. е. то, что остается от поклонения Господу Вишну.

Тот, кто поклоняется полубогам или предкам непосредственно, как это делают майавади, совершает второе оскорбление Святого Имени и тем самым кладет конец своей духовной жизни. Считать полубогов независимыми от Вишну или равными Ему – оскорбление, останавливающее духовное развитие человека. Если кто-то считает, что Шива (или какой-либо другой полубог) – также Всевышний Господь, или же, что полубоги обладают могуществом, независимым от Господа Вишну, он совершает серьезное оскорбление. Согласно Ведам, полубоги возникают из энергии Вишну, и потому не обладают независимой властью. Брахма, Ганеша, Сурья и другие получают определенную власть над материальным миром лишь по воле Кришны; их власть – не верховная. Однако, если полубогам поклоняться как могущественным слугам Вишну или же как гуна-аватарам (Брахме и Шиве), это не будет оскорблением.

Итак, вайшнав-грихастха должен сознавать, что есть лишь один Всевышний – Господь Вишну, а полубоги – это подчиненные Ему энергии. Что касается предписываемых социальным положением человека ритуалов и обычаев, следует оставить те из них, что связаны с поклонением полубогам ради удовлетворения чувств. Нужно твердо придерживаться пути бхакти, оставаясь верным Господу во всех обстоятельствах.

Действуя таким образом, грихастха удовлетворяет предков и полубогов, преподнося им вишну-прасадам и почитая их как преданных Вишну. Преданный должен быть убежден, что он достигнет всех своих целей просто поклоняясь Кришне и вайшнавам. Тогда он будет застрахован от оскорблений и сможет неуклонно продолжать повторение Святого Имени.

Система варнашрамы

Что касается поддержания физического тела, то каждый человек должен следовать обязанностям своей варны, не забывая при этом поклоняться Вишну. Благодаря научному устройству общества, учитывающему индивидуальность человека, основная масса людей сможет обрести материальное удовлетворение и в то же время развить преданность Кришне. Тем же, кто не входит в систему варнашрамы из-за низкого происхождения или дурных качеств, следует оставить дурные привычки и начать выполнять обязанности шудры. Не определив свою варну и не выполняя соответствующих ей обязанностей, невозможно встать на путь дхармы, т. е. религиозной жизни. Для того, чтобы выполнение семейных обязанностей благоприятствовало преданному служению, нужно действовать в соответствии с правилами своей варны.^[12]

При этом нужно помнить, что поклонение Кришне – также неотъемлемая часть системы варнашрамы. Если представители четырех варн живут в соответствии с предписанными правилами, но не поклоняются Кришне, они идут прямой дорогой в ад. Поэтому грихастха, следуя правилам своей варны, касающимся материальной стороны семейной жизни, в то же время должен продолжать поклоняться Кришне.

За пределами варнашрамы

Преданный должен почтительно относиться к правилам варнашрамы и следовать им до тех пор, пока не достигнет уровня бхавы, когда эти правила станут препятствием в его поклонении Кришне. Повторение Святого Имени и практика садхана-бхакти постепенно приведут к осознанию истинной цели жизни и достижению стадии, предшествующей бхава-бхакти, когда джива предстает во всем своем великолепии. На этом уровне человек теряет вкус к следованию правилам и обретает право действовать, не ограничивая себя предписаниями. Вайшнав-грихастха, признающий Господа Вишну Всевышним, несомненно достигнет такого уровня.

Материальные представления о Вишну

Существует еще одно оскорбление, проистекающее из того, что человек не признает Вишну высшей абсолютной истиной. Имя, образ и качества Всевышнего Господа неотличны от Него Самого, потому рассматривать их как существующие отдельно – все равно, что считать имя Господа и Его Самого ограниченными материальными объектами. Если по невежеству у человека сохраняются подобные ошибочные представления, он останется на уровне нама-абхасы и не сможет достичь премы. Однако по милости духовного учителя, направляющего ученика в практике садханы-бхакти, эта анартха может быть устранена, и чистое имя явит Себя преданному.

Вишну и безличный Брахман

Представления о присутствии в Господе материальной двойственности, основанные на умозрительных построениях, нелегко преодолеть. Майавади утверждают, что безличный Брахман, лишенный разнообразия, качеств и энергий, не имеющий формы и красоты, есть высшая истина. Они считают, что имя и образ Вишну – творение иллюзорной энергии, и когда человек выходит из под власти иллюзии, образ Вишну сливается с Брахманом. Это умозаключение ошибочно, оно продиктовано желанием протащить учение о пустоте. Заявлять, что высшая истина не может обладать качествами и трансцендентными энергиями, – безумие. Брахман, сопровождаемый разнообразными энергиями, – не кто иной, как Вишну. Высшая ступень познания Бога – это восприятие Его как личности, наделенной энергиями. Таково окончательное заключение Вед.

На самом деле, Вишну включает в Себя оба аспекта – и личностный, и безличный. Это становится возможным благодаря непостижимому могуществу Бога. В Нем разрешаются все противоречия, ибо Он способен без труда вместить в Себя противоположности. Благодаря непостижимому могуществу Всевышний несет в Себе разнообразие, красоту и развлечения. Так рушатся все аргументы оппонентов, и теория безличного Брахмана утрачивает свои права на исключительность.

Конечно, крошечный разум дживы не способен понять природу непостижимого могущества Бога. Поэтому, пытаясь создать концепцию Высшей Истины и полагаясь при этом лишь на собственный разум, джива обращается к материальной логике. Так она приходит к представлениям о безличном Брахмане как обители единства и умиротворения и принимает этот второстепенный аспект Господа за Его высшее проявление. Отвергнув лотосные стопы Вишну, которым поклоняются даже полубоги, джива попадает в ловушку Брахмана и лишается возможности обрести высшее благо.

Истинное положение Вишну 

Однако понимающий, что Абсолютная Истина обладает чисто духовной формой и разнообразием, способен видеть тождественность Вишну Его имени и качествам. Такое понимание личностной природы Кришны составляет истинное знание. Обладающий им видит в Святом Имени Самого Кришну. Материальные объекты и их названия – не одно и то же, однако Вишну тождественен Своему имени; понимающий это поклоняется Господу в Его удивительной форме Святого Имени.

Таким образом, существует два заблуждения: первое – считать, что Вишну материально обусловлен; и второе – считать, что полубоги существуют отдельно или независимо от Вишну. И то, и другое является серьезным оскорблением.

Как избежать оскорблений по отношению к полубогам

Человек, всецело преданный Святому Имени, не поклоняется никому, кроме Господа. В то же время, он не относится пренебрежительно к полубогам и не критикует писаний, прославляющих превосходство тех или иных полубогов. Он понимает, что для людей разного уровня писания указывают различные пути; однако все эти пути предназначены, в конечном счете, для того, чтобы привести людей к преданному служению, научив их почтительному отношению к Господу. Неуважение по отношению к полубогам и писаниям, прославляющим их, проистекает от склонности материального ума к измышлениям. Преданный избегает подобного умонастроения, так как это также является оскорблением. Напротив, вайшнав почитает полубогов как могущественных слуг Господа Кришны.

Как выражать почтение полубогам

Поскольку домохозяину предписывается поклоняться полубогам, он делает это, преподнося им прасадам Кришны; если же преданный видит мурти какого-либо полубога, он выражает ему почтение как возвышенному слуге Кришны. Однако не следует принимать вишну-прасадам от майавади, ибо майавади – это оскорбители Святого Имени, и Вишну никогда не принимает их подношений. Оскорбительно также принимать то, что было предложено непосредственно полубогам, – это препятствует прогрессу на пути чистого преданного служения.

Поэтому истинный преданный поклоняется Кришне, а его поклонение полубогам состоит в том, что он подносит им прасадам Господа. Кришна-прасадам, преподнесенный полубогам, преданный может принять, и это не является оскорблением. Таким образом, преданный почитает полубогов, не совершая оскорбления по отношению к Святому Имени; продолжая повторять Святое Имя, он достигнет любви к Богу.

Лекарство от второй нама-апарадхи

Если кто-то случайно отклоняется от истины о верховном положении Господа Вишну, ему следует раскаяться в своем оскорблении и сосредоточить ум на Господе Вишну. Постоянное памятование о Вишну (путем повторения Его Святого Имени) – лучший способ освободиться от этого оскорбления, однако нужно быть крайне осторожным, чтобы не совершить его снова. Господь – океан милосердия; Он – океан прощения; Он – наш лучший друг, всегда готовый простить прошлые ошибки.

«Я буду всегда поклоняться только Всевышнему Господу Вишну и сторониться людей, которые поклоняются полубогам как Всевышнему», – этими словами Харидас Тхакур закончил свое повествование о втором оскорблении Святого Имени.

* * *

Тому, кто служит Господу, укрывшись под сенью стоп Харидаса Тхакура, Святое Имя, подобное философскому камню, станет дороже, чем сама жизнь.

ГЛАВА 6

ТРЕТЬЕ ОСКОРБЛЕНИЕ – ПРИНИЖАТЬ ПОЛОЖЕНИЕ ГУРУ

Слава, слава Шри Панча-таттве!

Слава, слава Шри Шри Радха-Мадхаве!

Слава, слава Навадвипе, Враджу, Ямуне и вайшнавам!

* * *

Харидас Тхакур продолжал: «О Господь, выслушай же, в чем состоит третье оскорбление Святого Имени. Повинуясь Твоей воле, я подробно опишу, как непочтительное отношение к гуру может стать источником всевозможных оскорблений».

 Роль гуру 

После долгих странствий по 8 млн. 400 тыс. видов жизни душа (благодаря агьята-сукрити – неосознанной благочестивой деятельности) обретает наконец человеческое тело. Человеческое тело – редкая возможность для практики преданного служения, ибо полубоги слишком погружены в наслаждения, а животные – в невежество. Однако человеческая форма жизни предоставляет дживе возможность духовного развития. И поскольку мы находимся в человеческом теле временно, нужно воспользоваться этой возможностью и приложить максимум усилий для достижения высшей цели, в противном случае нас ожидает смерть, а затем новое рождение.

Поэтому, получив человеческое тело, обладающее разумом живое существо примет прибежище у гуру, чистого преданного Кришны, который наилучшим образом займет ученика в служении Господу. Гуру – это рулевой на корабле, пересекающем океан материального существования. Смиренно обратившись к нему за покровительством и получив посвящение, джива преодолеет океан самсары.

И хотя у дживы есть естественная склонность поклоняться Кришне, из-за бессмысленных умствований эта склонность пропадает. Нужно прекратить подобные измышления и со смирением обратиться к духовному учителю,^[13] который даст ученику мантру («то, что освобождает ум»).

Как выбирать гуру

Брахман, являющийся преданным Кришны, может быть принят в качестве духовного учителя представителями всех варн. Однако, если нет возможности принять духовным учителем брахмана, то можно получить посвящение у гуру, происходящего из другой варны. Грихастхе лучше принять своим гуру преданного более высокой варны, если, конечно, есть выбор. Приняв гуру, следует продолжать выполнение своих обязанностей в соответствии с варной и ашрамом.

Однако главным критерием в выборе гуру является то, насколько он познал Кришну. Не имеет значения, брахман он, шудра, грихастха или санньяси, способность гуру вызволять учеников из самсары не зависит от этих факторов. И тот, кто хочет развивать чистую любовь к Кришне, при выборе гуру должен обращать внимание на это главное качество. В вопросе выбора гуру соображения варны несущественны.

Тем не менее, не следует обращаться к гуру, имеющему более низкую варну, если есть квалифицированный гуру из высшей варны. Однако, если гуру из высшей варны не является преданным Кришны, ни в коем случае не следует принимать у него инициацию только лишь из соображений престижа. Лучше принять духовным учителем того, кто обладает преданностью Кришне, пусть даже он и из более низкой варны. То, в какой степени гуру обладает сознанием Кришны, – главный критерий, которым следует руководствоваться при выборе гуру. Прекрасно, конечно, если в гуру сочетаются оба достоинства – сознание Кришны и высокое происхождение.

Если духовного учителя ищет человек, по каким-либо причинам оставивший семейную жизнь, ему следует избрать своим гуру того, кто живет в отречении. Тому, кто отказался от семейной жизни, нужен ачарьа, который также оставил семейную жизнь. Получив у него посвящение и следуя наставлениям гуру, человек быстро обретет вкус к наслаждению нектаром Святого Имени.

Если же такой человек принял истинного духовного учителя еще тогда, когда вел семейную жизнь, он не должен позже отвергать его или относиться к нему непочтительно; следует почитать гуру всегда, до конца жизни. Домохозяину же рекомендуется принять духовным учителем того, кто также является семейным человеком, но им может быть и санньяси.

Повторяя Святое Имя под руководством духовного учителя, со временем домохозяин почувствует приближение бхавы. К этому моменту его влечение к семейной жизни и удовлетворению чувств полностью исчезнет, и он естественным образом оставит дом и примет отреченный образ жизни. Наставлять, как жить в отречении, должен тот, кто сам ведет подобную жизнь, поэтому нужно найти такого вайшнава и предаться его лотосным стопам.

Шикша и дикша гуру

Есть два вида гуру – дикша-гуру, дающий мантру Кришны, и шикша-гуру, дающий ценные наставления. Преданный, желающий быстрого продвижения, оказывает обоим гуру равное почтение. У человека должен быть только один дикша-гуру, однако это требование не относится к шикша-гуру. Всех чистых преданных, распространяющих славу Святого Имени, можно рассматривать как шикша-гуру.