Текст книги "Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2"

Автор книги: Шри Садху Ом

Шри Садху Ом
Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2

Sri Sadhu Om

The Path of Sri Ramana

Part 1

The Jñana aspect of the teaching

Part II

An Exposition of the teachings of Sri Ramana Maharshi on God, World, Bhakti and Karma

Sri Ramana Kshetra

TIRUVANNAMALAI

INDIA

Шри Садху Ом

Путь Шри Раманы

Часть I

Путь джняны – аспект знания в учении Шри Раманы Махарши

Часть II

Разъяснения наставлений Бхагавана Шри Раманы, касающихся Бога, мира, бхакти и кармы

Перевод с английского В. Ремизовой

© Arunachalaramana Book Trust

© Издательский Дом «Ганга». Перевод, оформление. 2016

Шри Рамана Махарши

Об авторе

Шри Садху Ом родился и вырос в округе Танджавур (штат Тамил-Наду), который был центром тамильской культуры и образования. С раннего детства он тянулся к духовности и испытывал огромное почтение к святым и мудрецам. Когда ему было четырнадцать лет, небеса ниспослали ему дар стихосложения. Его поэтический гений достиг своего расцвета после встречи с Бхагаваном Шри Раманой Махарши – Шри Садху Ом сочинил около шести тысяч гимнов и стихов. В этих стихах он воспевает преданность Гуру Рамане, восхваляет величие и красоту его жизненного пути и разъясняет его философию простым и понятным языком, не отягощая разъяснения лишними словами. Они неизменно трогают сердца людей и вызывают у них желание узнать больше о Шри Бхагаване и о его наставлениях (упадеше).

Если вслушаться в ответы Шри Садху Ома, станет ясно, что Милостью Гуру Раманы он давал каждому человеку именно тот ответ, который был ему понятен. При этом он учитывал все многочисленные тонкие аспекты учения, а язык изложения был простым, живым и оригинальным. Его тесное общение с Шри Бхагаваном Раманой длилось всего пять лет, но, несмотря на это, как говорил Шри Бхагаван Рамана («Воспоминания Садху о Шри Рамане Махарши»), «каменный уголь загорается долго, древесный уголь быстро, а порох мгновенно. Так же и люди под исполненным силы взглядом джняни…» Из книги «Путь Шри Раманы» читателю станет ясно, что Шри Садху Ом не относится к категории людей, которые

«…находятся рядом с Учителем,

обладающим совершенным знанием,

но при этом не продвигаются ни на шаг;

они стареют и умирают, а их эго

остается, застывая неподвижной темной тенью,

подобной тени у подножия фонарного столба.

Возможно, их незрелость

так и следует за ними из жизни в жизнь».

Гуру Вачака Коваи, строфа 101

Находясь рядом с Шри Бхагаваном Раманой, Шри Садху Ом впитал истинный смысл его слов, а долгое сотрудничество со Свами Муруганаром – великим тамильским поэтом и наиболее выдающимся учеником Шри Раманы – обеспечило ему прямой доступ к сокровищам лаконичного и выразительного тамильского литературного слога, которым были написаны наставления Шри Бхагавана. Более того, его искренняя преданность Гуру Рамане и неукоснительное следование его наставлениям превратили его в совершенный сосуд для Милости Шри Бхагавана, наполнявшей его так изобильно, что невозможно себе вообразить меру этой Милости, не соприкоснувшись с ней. Таким образом, Шри Садху Ом обладал тремя важнейшими качествами, необходимыми для того, чтобы разъяснять наставления Шри Бхагавана Раманы людям, обращавшимся к нему с вопросами. Несмотря на то что Шри Садху Ом не знал английский язык в совершенстве, благодаря этим трем качествам он выявлял неправильное понимание наставлений Шри Раманы Махарши даже у тех людей, которые могли прочесть эти наставления только в английском переводе.

Обращение к читателю

«Одни книги следует пробовать на вкус, другие – глотать, но лишь немногие следует разжевывать и переваривать…»

– Ф. Бэкон

Эту книгу следует не просто переварить – ее нужно сделать частью себя, а то, что в ней изложено, нужно практиковать, пока оно не превратится в неотъемлемую часть повседневной жизни.

Оба тома книги «Путь Шри Раманы» предназначены главным образом для зрелых душ, которых невозможно заставить слепо верить во что-либо. Повторное внимательное чтение и беспристрастное глубокое размышление откроют читателю тонкости, которые при поверхностном чтении очень легко упустить. Требуют повторного прочтения, например, разъяснения о судьбе и свободе воли, о глубоком значении шастр (если они кажутся противоречивыми, то это лишь для того, чтобы мы могли понять их истинный смысл), а также объяснение того факта, что правильная отдача себя представляет собой Самоисследование, и наоборот.

Каким же образом название книги – «Путь Шри Раманы» – отражает ее суть? Преданные Шри Рамане знают, что он открывал людям лишь два пути: исследование своего Истинного Я путем вопрошания и отдачу себя Истинному Я. Эти два пути описаны в его стихах и прозе, первоначально написанных на тамильском языке. Те, кто хорошо знаком с трудами Шри Раманы, знают, что Улладу Нарпаду, последние пятнадцать строф поэмы Упадеша Ундийяр, Аппалаппатту («Песня о хлебе»), «Песнь о познании своего Истинного Я», «Пять стихов об Истинном Я», некоторые строфы из «Пяти гимнов Шри Аруначале» и из поэмы Гуру Вачака Коваи [1]1
  Гуру Вачака Коваи – собрание наставлений Шри Бхагавана в стихотворной форме, написанное Шри Муруганаром. Перевод на русский язык с комментариями Шри Садху Ома опубликован ИД «Ганга» в 2015 г.


[Закрыть] посвящены практике Самоисследования, а практика отдачи себя описана в других фрагментах «Пяти гимнов».

Читателю следует обратить внимание на то, что в оба тома книги «Путь Шри Раманы» входят только эти стихи.

Чтобы передать суть наставлений Шри Бхагавана, Шри Садху Ом часто рассказывает истории – иногда забавные, иногда печальные; однако эта книга – не сборник рассказов. При помощи этих историй – особенно историй из пуран [2]2
  Пураны — индуистские истории и легенды.


[Закрыть], таких, как рассказ о Намдеве и история об «Ачарах», – Шри Садху Ом дает нам подсказки, которые помогут нам направить внимание на субъект первого лица – на свое «Я».

В восприятии современного человека изречения из священных писаний представляют не практический, а исключительно научный интерес. Однако эта книга описывает окончательную цель человеческой жизни не с научной, а с практической точки зрения! Шри Рамана дал нам надежду, уверив нас [3]3
  См. «Евангелие Махарши».


[Закрыть], что знания, почерпнутые из священных писаний, не только не помогут в достижении нашей цели, но и наоборот – помешают! Эта точка зрения подробно разъяснена в этой книге. Все, что написано в этой книге, можно проверить на собственном опыте и применить в повседневной жизни – более того, это необходимо применить в своей повседневной жизни! Истина никогда доподлинно не откроется тому, кто лишь читает наставления Шри Бхагавана. К правильному пониманию может привести только искренняя и однонаправленная практика.

Рассказывая своим ученикам притчу «О десятом человеке», Шри Бхагаван Рамана закончил свой рассказ так: «…и они возрадовались оттого, что у них появилась надежда найти своего «потерянного» товарища, согласились с тем методом, который предложил им путник, и последовали ему» [4]4
  См. строфы 34, 35 и 36 гимна Улладу Нарпаду – Анубандха.


[Закрыть]. Давайте же последуем за «путником» – Шри Бхагаваном Раманой!

Теории о сотворении мира, описанные в религиях, из-за своей противоречивости не могут удовлетворить любопытство зрелых умов. Однако история о сотворении мира, изложенная в этой книге, – о том, как Истинное Я творит, поддерживает и разрушает Вселенную, – разъясняется автором в соответствии с наукой, а также с опытом и воззрениями Шри Бхагавана. Поверхностному читателю может показаться, что этот миф преуменьшает значение Бога, однако в действительности он выявляет всю грандиозность Высшего замысла. В этом и заключается цель первой главы. Если человек будет усердно и неоднократно исследовать ее выводы о природе мира и Бога, он придет к необходимости Самоисследования. Правильное исследование приведет к пониманию того, что исследующий ум обладает большей силой и более реален по сравнению с исследуемыми объектами – миром и Богом, которые являются объектами второго и третьего лица. Как только заканчивается исследование объектов второго и третьего лица, начинается исследование субъекта первого лица, а окончание этого исследования представляет собой рассвет подлинного ЗНАНИЯ.

Обозначив новый подход к проблемам, касающимся Бога и сотворения мира, Шри Садху Ом раскрывает еще один новый подход – к пониманию истинной природы бхакти (преданности, или любви). Он говорит то, чего еще никто не говорил: бхакти и джняна представляют собой аспекты Брахмана – Блаженство и Сознание (Ананда и Чит), и устранить загрязнения – «я» и «мое» – можно, идя путем Знания или путем Любви. Словом «бхакти» обычно обозначают чувство любви к Богу, но что же такое это бхакти? И в преданности (любви) святого по отношению к Богу, и в стремлении муравья к своей добыче автор видит один и тот же истинный аспект любви, присутствующий во всех живых существах. И, взяв это чувство любви за основу, он открывает нам новое видение Высшей Любви (Пара-бхакти): «Любовь – это наше Бытие; желание – это возникновение нашего „я“».

Казалось бы, понятие бхакти может рассматриваться исключительно в контексте индуистской традиции. Однако здесь также говорится о чувстве любви к Богу, которое испытывают последователи других религий, поскольку чувство любви – одно и то же. Классификация различных видов бхакти применима ко всем традициям.

И Возлюбленный Бог Кришна, и Гуру Шри Рамана не принадлежат какой-то одной вере – они для всех. Все без исключения способны понять учение Шри Бхагавана о бхакти – каждый по-своему, в зависимости от степени зрелости и собственных наклонностей. Его воззрения на бхакти (Любовь) также разъясняются в этой книге.

Неподготовленному читателю может показаться, что все практики на пути под названием бхакти-марга (т. е. путь бхакти с 1-й по 4-ю ступень Школы) не имеют никакой ценности по сравнению с Любовью к Истинному Я, Высшей Любовью (Пара-бхакти); однако при более вдумчивом чтении становится ясно, что эти практики не порицаются – напротив, автор прекрасно понимает их необходимость для практикующих с разной степенью зрелости и одобряет эти практики. Но высшая форма бхакти — Любовь к Истинному Я – он считает единственной настоящей формой бхакти, и все мы должны согласиться с этим без возражений. Тот факт, что автор так высоко ценит Истинное Я, говорит о том, как он воспринимает и ценит Веды – ведь они поначалу предстают перед нами как Учитель первых трех ступеней Школы очищения Любви, затем – как Возлюбленный Бог для преданного и, наконец, как Гуру. Тем самым автор напоминает нам о том, что Шри Бхагаван называл Истинное Я подлинной сутью Вед:

«Даруй же мне эту сущность Вед – сияющее в Веданте Единственное, для которого нет ничего „другого“, о Аруначала!»

Акшараманамалай, строфа 99

Классификация бхакти, приведенная в этой книге, поможет нам понять, на каком этапе Пути мы находимся, т. е. насколько мы честны с собой.

Шри Садху Ому часто задавали вопросы об источнике карм (действий), карты (того, кто действует) и карма-пхал (результатов действий). Он рассматривает предмет кармы с неожиданной точки зрения. Многие верят, что прарабдха (Судьба) подразумевает уныние, фатализм, отчаяние и эскапизм. Однако как только ищущий достигает правильного понимания истинной природы Судьбы и Перерождения (пунар-джанма), состояние отчаяния сменяется состоянием радостной надежды.

Это уже не фатализм – это счастье. В данной главе речь идет о двух ошибках в использовании нашей Совершенной Свободы воли и действия, а также о том, как исправить эти ошибки. Так мы приходим к пониманию, что рок и свобода воли не противоречат друг другу. И наконец автор приводит нас к выводу, что безусловная отдача своего «я», при которой не остается места даже для молитвы, – это наилучшая карма (действие). Это не что иное, как бытие Истинным Я. Так Шри Садху Ом убеждает нас, что наилучшая карма (Действие), наилучшая бхакти (Преданность) и наилучшая джняна (Знание) – это пребывание нашей подлинной природой – Истинным Я, которое достигается путем Самоисследования. Слова Шри Бхагавана подтверждают это:

«Устойчивое пребывание в источнике, из которого [ты] возник, – вот карма и бхакти, йога и джняна».

Упадеша Ундийяр, строфа 10

«Исследование того, с кем происходят все эти нежелательные вещи – кармы (действия), вибхакти (недостаток преданности), вийога (разъединение) и аджняна (невежество), – само по себе является кармой, бхакти, йогой и джняной… Истина заключается в том, чтобы пребывать Истинным Я».

Улладу Нарпаду – Анубандха, строфа 14

Для читателя может оказаться полезным вернуться к этим пояснениям после прочтения первых трех глав части II этой книги.

Предисловие к четвертому изданию

Бхагаван Шри Рамана Махарши учил, что есть два основных пути к познанию своего Истинного Я – к состоянию вечного, совершенного, ничем не омраченного счастья. Первый путь, которому он учил, – это Самоисследование – «Кто я?». Это путь Знания, или джняны. Второй путь – это отдача себя, путь любви, или бхакти. Эта книга – «Путь Шри Раманы, часть I» – рассказывает о пути Знания, или джняны. Сущность пути бхакти раскрывается в книге «Путь Шри Раманы, часть II».

Вот как появилась эта книга. После того как Бхагаван Шри Рамана оставил тело в 1950 г., все больше людей из Индии и других стран стали признавать автора этой книги – Шри Садху Ома Свамигала – одним из самых выдающихся учеников Шри Бхагавана, а также человеком, обладающим редким даром разъяснять его учение простыми и понятными словами – так, чтобы все искатели истины могли понять и практиковать его. Многие почитатели Раманы Махарши потянулись к Свамигалу, чтобы он разъяснил им все аспекты учения Шри Бхагавана, а в особенности практику Самоисследования. Заметив, что четкие ответы Ом Намо Бхагавате Шри Аруначалараманайя Шри Свамигала на всевозможные вопросы очень помогают им в духовной практике, одни почитатели начали записывать его слова, а другие – собирать и хранить письма с его ответами.

Понимая, как важны разъяснения Шри Свамигала для всех подлинных искателей истины, один недавно умерший почитатель Шри Бхагавана, д-р Р. Сантанам, в течение нескольких лет собирал письма Шри Свамигала и записи, сделанные людьми, задававшими ему вопросы. Собрав материалы, он попросил Шри Свамигала отредактировать все письма и записи и составить книгу. Однако собранные материалы состояли из ответов, которые Шри Свамигал давал совершенно разным людям с разным уровнем понимания, притом в самых разных обстоятельствах. Кроме того, они касались совершенно несходных предметов – преданность, Самоисследование, йога, карма, Бог, мир, душа, рождение, смерть, освобождение и т. д. Поэтому Шри Свамигалу показалось, что было бы неправильным собрать столько не связанных между собой ответов под одной обложкой. Он решил отобрать только те разъяснения, которые касаются прямого пути Самоисследования, и расположил их так, чтобы они следовали в логическом порядке. В результате появилась книга, которая была опубликована д-ром Сантанамом в 1967 г. на тамильском языке под названием Шри Рамана Важи («Путь Шри Раманы»), часть I. Позже, в 1971 г., по просьбам многих почитателей, не знавших тамильского, был опубликован английский перевод первого тома.

Когда первый том книги «Путь Шри Раманы» на тамильском и английском языках попал в руки почитателей Шри Бхагавана, живущих в различных уголках мира, они стали спрашивать Шри Садху Ома Свамигала: «Почему в этой книге рассказывается только о прямом пути Самоисследования? Почему там ничего не написано о пути бхакти и других вещах, о которых говорил Шри Бхагаван, – о природе Бога, о мироздании, творении, карме и т. д.?» Тогда Шри Свамигал снова пересмотрел материалы, собранные д-ром Сантанамом, и составил второй том из ответов, не включенных в первый том. Он состоял из трех частей: (1) Бог и мир, (2) Любовь, или бхакти, и (3) Карма. За ними следовало множество разъяснительных приложений. Второй том был впервые издан на английском языке в 1976 г., и хотя он сейчас не издается, есть надежда, что новое издание выйдет, когда будет тщательно пересмотрен английский перевод.

Когда вопросы о духовной практике задавали тамилы, Шри Свамигал иногда отвечал в стихотворной форме или в форме песнопений, которые д-р Сантанам собрал вместе и озаглавил Садханай-сарам («Суть духовной практики»). В 1983 г. книга Садханай-сарам была опубликована на тамильском языке и стала третьим томом Шри Рамана Важи. Английские переводы некоторых строф из Садханай-сарам включены в эту книгу – они содержатся в приложении 1.

В 1984–1985 гг., когда два первых тома третьего тамильского издания Шри Рамана Важи готовились к печати, Шри Свамигал отредактировал обе книги. Он добавил много новых ответов на вопросы тех, кто прочитал предыдущие издания на тамильском и английском языках. Многие новые разъяснения были включены в третье тамильское издание обоих томов, и многие строфы Садханай-сарам еще не переведены на английский язык, но если будет на то воля Шри Бхагавана, полный английский перевод всех трех частей книги «Путь Шри Раманы» когда-нибудь будет опубликован.

Это – четвертое – издание книги «Путь Шри Раманы» на английском языке в целом почти не отличается от второго издания, опубликованного в Индии в 1981 г. и перепечатанного в США в 1988 г. (там оно было выпущено как третье). Единственный фрагмент, который был добавлен в данную книгу, – это приложение 3, «Садхана и работа». Это статья из журнала The Mountain Path за январь 1984 г., которую многие преданные Шри Бхагавану отметили как исключительно полезную – она помогла им применить его учение в повседневной жизни.

Автор этой книги Шри Садху Ом Свамигал тянулся к духовным знаниям с раннего детства. Когда ему было четырнадцать лет, его высокие устремления нашли свое выражение: он начал писать одно за другим стихотворения и религиозные гимны на тамильском языке. В двадцать с небольшим лет его искания привели его к стопам Садгуру, Бхагавана Шри Раманы. Его непосредственный контакт с Шри Бхагаваном длился неполных четыре года – с июля 1946 г. по апрель 1950 г., однако благодаря однонаправленной и несгибаемой преданности Шри Бхагавану, искренней и упорной практике и абсолютному смирению он вскоре стал готовым к тому, чтобы в полной мере получить Его Милость и достичь устойчивого и непрекращающегося пребывания в состоянии Знания Истинного Я.

Время, проведенное учеником в физическом присутствии Садгуру, не является показателем его духовных достижений, однако находились люди, которые оценивали преданных Шри Бхагавану по количеству лет, проведенных с ним. Один такой человек как-то раз сказал Шри Свамигалу с оттенком пренебрежения: «Ты провел с Шри Раманой всего лишь пять лет, а ведь многие другие провели с ним гораздо больше времени».

Шри Свамигал ответил: «Да, я стыжусь этого, ведь даже пяти секунд достаточно для того, чтобы божественная Сила, сияющая в Присутствии Шри Бхагавана, утолила духовную жажду зрелой души. Если мне понадобилось пять лет – разве это не свидетельствует о моей незрелости?»

Этот ответ хорошо иллюстрирует скромность и смирение Шри Свамигала. Он сочинял превосходные стихи на тамильском языке, был одаренным музыкантом и певцом, писателем и блистательным философом; он обладал глубинным пониманием духовных истин и способностью излагать их ясно, просто и вместе с тем творчески. Однако, несмотря на все разнообразие талантов, он никогда не искал ни признания, ни одобрения от людей. Его жизнь была идеальным примером строгого следования главной заповеди Шри Бхагавана: мы должны отказываться от своего «я» каждое мгновение, не придавая значения своей индивидуальной сущности, и таким образом полностью стереть свое эго.

Несмотря на то что некоторые стихотворные и прозаические произведения Шри Свамигала были опубликованы еще при его жизни и еще многие были опубликованы на тамильском языке после того, как он оставил тело в марте 1985 г., его отношение к публикации собственных произведений очень отличалось от отношения других авторов духовной и философской литературы, писавших и издававших свои книги из желания поделиться своими знаниями с людьми. «Следует открывать дверь, только если в нее стучатся», – вот принцип, которым он руководствовался во всех своих действиях. Он не говорил и не писал на духовные темы, пока ему не задавали вопрос со всей искренностью. Идти к людям и учить их истине, выходить на сцену и читать лекции, писать объемные книги из стремления привести всех к просветлению, основывать организации, издавать пропагандистские журналы и проповедовать религиозные доктрины – всего этого он принципиально избегал. Тем самым он лишь следовал пути, который указал и продемонстрировал всей своей жизнью Бхагаван Шри Рамана.

Шри Свамигал часто говорил: «Мы не должны пытаться угодить миру; мы не должны смотреть вовне на мир, мы должны смотреть внутрь себя, на свое Истинное Я. Саньясины, пытающиеся угодить миру, не достигают ни мира, ни Истинного Я (Бога). Если мы побежим за своей тенью, мы никогда ее не поймаем; но если мы пойдем навстречу солнцу, наша тень сама побежит за нами. Саньясины, которые всегда заботятся о мире и ставят себе целью научить весь мир, в конце концов становятся испорченными… Ни один Мудрец (джняни) на этой земле не стал таковым благодаря ашраму, матху или какой-либо организации. Каждый из них был один и обрел Истину самостоятельно. Нет такого правила, чтобы человек мог достичь истинного знания (джняны), только став членом какого-либо религиозного учреждения. Пусть никто не обманывает себя и не замедляет свое духовное совершенствование во имя служения миру, учреждая фонды и институты, проповедуя, выкрикивая лозунги и выпуская журналы».

Однажды Шри Свамигалу пришло приглашение в США от одного духовного практика. Он писал: «Почему бы вам не приехать на Запад и не обучать нас?» Ответ Шри Свамигала очень ярко иллюстрирует его отношение к этому вопросу: «…Реальности нет нужды гоняться за миром. Более того, Шри Рамана Бхагаван поведал нам одну великую истину: хороший человек, ведущий простую, но в высшей степени духовную жизнь и умирающий в безвестии, делает для мира гораздо больше, чем все политические и социальные реформаторы и ораторствующие философы. [Если кто-то ведет] истинно просветленную жизнь, это непременно поможет искренним духовным искателям, даже если они живут в отдаленном уголке мира, даже без физического контакта [с просветленным], без какой-либо связи с ним, без всяких книг и журналов. Шри Рамана Бхагаван использовал в качестве способа обучения превосходящее речь Мистическое Безмолвие, величайшую Силу. Разве не должны мы следовать по стопам нашего Гуру, Шри Раманы? … Так зачем же мне думать о том, чтобы куда-то поехать? Он, приведший меня в Свой дом, – мой Отец, Бог и сокровеннейшее Истинное Я всех и каждого из нас. Так не Ему ли лучше знать, как направить искренних духовных искателей домой, где бы они ни находились? К чему этот подъем эго с мыслью «я должен вести людей»? И если это «я» возникнет, не будет ли это самоуверенной попыткой принизить Милость Шри Раманы, Единcтвенной Реальности? Поэтому мне никогда не приходила в голову мысль о том, чтобы поехать на Запад, на Восток или в любое другое место, – и никогда не придет!»

Шри Свамигал был примером того, как должен жить человек, желающий следовать по пути Шри Бхагавана. Из-за своей скромности он был безразличен к публикации собственных произведений и на тамильском, и на английском языках. Люди приходили к нему за разъяснениями, задавая вопросы о практике Самоисследования. Отвечая на их вопросы, он даже подумать не мог, что его ответы когда-нибудь станут книгой. У него никогда не было ни малейшего намерения (санкальпы) написать книгу.

 
Не для того, чтобы учить,
Не ради богатства,
Не ради славы и почестей
Мудрец пребывает в самадхи.
Не для того я пою этот гимн,
Чтобы все поклонились ему,
а лишь ради великой награды —
ради смерти эго я молюсь, мой Господь!
 

Шри Рамана Гуруварул Антади, строфа 68

Такова была молитва Шри Свамигала Шри Бхагавану. Когда искатели задавали ему вопросы на духовные темы, он иногда отвечал: «Поскольку вы спрашиваете меня, я могу ответить, но только в строгом соответствии с учением Шри Бхагавана. Не ожидайте, что я буду давать ответы, чтобы вам угодить. Я могу сказать вам только то, что узнал от Шри Бхагавана. Если вы спросите о других путях, кроме пути Cамоисследования, я могу рассказать вам о них, но только в свете учения Шри Бхагавана. Лишь его наставления являются для меня авторитетными источниками, шастрами[5]5
  Шастры (санскр.) – духовные писания. – Прим. перев.


[Закрыть]. Если люди не захотят принимать мои идеи, это не имеет никакого значения; пусть отбросят их». Шри Свамигал нимало не заботился о том, что другие люди думают о его воззрениях, и о том, оценит ли мир его идеи. Он однажды сказал о книгах, опубликованных под его именем: «Я сказал все, что знаю, тем, кто спрашивал меня. Если они хотят поделиться моими ответами, издав их в виде книги, – я не возражаю. Но я пришел в этот мир не для того, чтобы писать книги. Я не писатель и не имею ни малейшего желания становиться им. Если людям нравятся мои идеи, пусть они публикуют их без моего участия». Таким образом, эта книга была издана теми и для тех, кто осознавал ценность неукоснительного следования четкому и прямому пути, указанному Шри Бхагаваном.

Наставления Шри Бхагавана во всей их первоначальной чистоте, изложенные со всей полнотой и безупречной точностью, можно найти только в его писаниях – Улладу Нарпаду, Упадеша Ундийяр и Шри Аруначала Стути Панчакам, а также в труде Гуру Вачака Коваи – собрании его устных наставлений, записанных тщательно и дословно его выдающимся учеником Шри Муруганаром. Но поскольку все эти труды написаны в лаконичной манере классической тамильской поэзии, их суть и правильный смысл очень сложны для восприятия даже образованных носителей тамильского языка. В этом заключается одна из причин того, почему большая часть переводов и комментариев к этим трудам содержат так много неправильных истолкований. Поэтому, чтобы переводить, комментировать или истолковывать наставления Шри Бхагавана правильно и точно, нужно очень хорошо владеть тамильским языком и досконально знать все тамильские труды Шри Бхагавана. В этом отношении Шри Садху Ом Свамигал был идеальным специалистом – он и сам был поэтом, писавшим стихи на тамильском языке; кроме того, он тесно общался с Шри Бхагаваном и долгое время сотрудничал с Шри Муруганаром.

Но одного только владения языком недостаточно для того, чтобы правильно интерпретировать наставления Шри Бхагавана и давать точные разъяснения. Полностью выразить смысл его наставлений может только человек, обладающий ясным и глубоким постижением их глубинного смысла. Такое постижение может быть только у того, кто искренне и с полной отдачей применял его наставления на практике. Шри Садху Ом Свамигал безупречен и в этом отношении. Читатель этой книги сам убедится в том, что Шри Свамигал проник в самую суть наставлений Шри Бхагавана и его постижение распространяется на всю область духовности. Совершенно очевидно, что эта книга появилась не только в результате изучения наставлений Шри Бхагавана (шравана), размышлений над ними (манана), но также в результате практики (нидидхьясана) этих наставлений и непосредственного переживания (анубхава) результатов этой практики.

Источники большинства идей, изложенных в этой книге, можно найти либо в оригинальных трудах Шри Бхагавана на тамильском языке, либо в других книгах, в которых содержатся его наставления, записанные его почитателями. Однако эта книга представляет собой не просто пересказ всем известных идей, которые уже есть в других книгах. В трех томах книги «Путь Шри Раманы» содержится множество наставлений Шри Бхагавана, расположенных в логическом порядке, а также новые и оригинальные изложения многих идей, которые в других книгах упоминаются лишь вскользь. Такая свежесть и оригинальность изложения стала возможной только благодаря тому, что автор сам прошел тот путь, который указал Шри Бхагаван, и познал на собственном опыте цель этого пути.

И поскольку эта книга основана на живом духовном опыте и в ней изложены трудноуловимые идеи, каждая из которых связана со всеми остальными, суть ее невозможно в полной мере осознать с одного прочтения. Если прочитать эту книгу один раз от начала до конца, а затем снова начать читать ее с начала, многие идеи станут намного понятнее. Поэтому, если мы хотим получить максимум пользы от этой книги, то должны изучать ее снова и снова, размышлять над ней и усердно применять на практике то, что узнали из нее, – только так мы сможем со всей ясностью осознать все изложенные в ней трудноуловимые идеи.

– Издатель английского издания