Текст книги "Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2"
Автор книги: Шри Садху Ом
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)
Бхагаван Шри Рамана Махарши
Шри Садху Ом
Ом Намо Бхагавате Шри Аруначалараманайя
Краткая биография Шри Раманы
«Из всех планет Земля – единственная, предназначенная для обретения Освобождения, и из всех стран на земле Бхарата (Индия) – наилучшая. Из всех священных мест (кшетр) в стране Бхарата, где проявляются и действуют различные божественные силы, Аруначала – главнейшая!» «Тируварур, Чидамбарам и Каши – священные места, дарующие Освобождение тем, кто в них рожден, кто увидел их или кто умер в них, но Аруначала дарует Освобождение каждому из живущих на земле, кто лишь помыслит о Ней!»
Шри Аруначала Венба, строфы 1 и 2
Аруначала – сердце земли. Это первоначальная форма (ади-лингам) Господа Шивы. Это Гора огня Знания (джнянагни). Когда боги Брахма и Вишну впали в заблуждение, Аруначала явился им как свет Знания, разрушив их эго и научив истинному знанию. Даже для богов Аруначала стал джняна-гуру. Сохранив место (питха) для джняна-гуру всех трех миров с самого начала времен, Аруначала в наши дни проявился в форме Садгуру, Бхагавана Шри Раманы, чтобы давать наставления всему миру. Чтобы косвенным образом указать на то, что он – не кто иной, как первый Гуру Дакшинамурти (явившийся в образе шестнадцатилетнего юноши), эта манифестация в возрасте шестнадцати лет пришла к Аруначале и воссела на место Гуру.
Она прожила там более полувека, спасая бесчисленные души от болезни рождения и смерти.
Великий (маха-пуруша), называемый священным именем Шри Рамана Бхагаван, в последней строфе своего гимна Шри Аруначала Акшараманамалай называет эту Гору Аруначалараманой; в строфе 5[6]6
В оригинале этого стихотворения, написанного Шри Бхагаваном, говорится: «…аннамалай йен анма…», что означает либо «Истинное Я, имя которому Аннамалай», либо «Аннамалай, мое Истинное Я».
[Закрыть]Атма Видья Киртана он говорит, что Истинное Я, которое он познал как Наивысшее (пара-васту), называется Аннамалай (Аруначала); он ответил своему почитателю, задавшему вопрос о его истинной природе: «Этот Аруначаларамана – Высшее Истинное Я, Сознание, сияющее в блаженстве в самом центре лотосного сердца всех душ, начинающихся с Хари (бог Вишну)!» Стоит осознать все это – и тайное становится явным: Аруначала – это Рамана, а Рамана – это Аруначала, и священное имя, истинно приличествующее ему, – «Шри Аруначала Рамана»! Стало быть, Ом Намо Бхагавате Шри Аруначалараманайя![7]7
Ом, преклоняемся перед Бхагаваном Шри Аруначалараманой.
[Закрыть]
Чередой перерождений Высшее постепенно ведет души к зрелости, к постижению своего Истинного Я (атма-джняне), и наконец, когда они полностью созрели, воплощается в форме Садгуру; оно притягивает зрелые души, где бы они ни были рождены, к Своим божественным стопам, и дарует им Свое недвойственное Единство: таков божественный замысел. Множество особых знаков сопровождают воплощение на земле Садгуру, и мудрый по этим знакам может определить, что Садгуру явился в этот мир.
Четыре Санакади-риши, которые были весьма зрелыми душами, не пожелали принимать как своего Гуру ни одного из трех проявлений Бога – ни Брахму, ни Вишну, ни Шиву. Они отправились на поиски Садгуру и искали его, пока не состарились. В то время Шри Дакшинамурти, воплощенный в форме шестнадцатилетнего юноши, сидел под баньяном, поглощенный Истинным Я, несмотря на то что у него самого не было Гуру; его руки были сложены в жесте чинмудра (мудра, символизирующая знание, чит). Оказавшись в Его благословенном Присутствии, они ощутили, как их притягивает к Нему. Будучи зрелыми душами, они сразу поняли: вот истинный Садгуру! Они сели у Его стоп и посредством Его безмолвного наставления реализовали Истинное Я. Шри Дакшинамурти, изначальный Гуру, который Сам (атман) был Гуру для Себя Самого, стал Гуру для всех миров. Подобно Ему, Шри Рамана Бхагаван также стал Гуру для всех миров, несмотря на то что у Него Самого не было Гуру. Это широко известный факт, что у всех Великих, воплощавшихся на земле, включая Шри Раму и Шри Кришну, был Гуру в человеческой форме. Несмотря на то что Будда и немногие подобные ему самые зрелые души сумели познать Реальность без джняна-гуру, даже Будда достиг своей цели только после того, как побывал у многих фальшивых и никчемных гуру, после многих разочарований и после упорной многолетней самостоятельной практики. Но Бхагаван Шри Рамана, побуждаемый лишь обрушившимся на него страхом смерти, достиг реализации Истинного Я за короткий миг, будучи шестнадцатилетним школьником, не имея Гуру – ни в человеческой форме, ни в какой-либо из форм Бога, – не выполняя ни садханы, ни тапаса! Знание Реальности, озарившее его в тот день, навсегда осталось с ним, став его естественным и неизменным состоянием (сахаджа-стхити); к нему нечего прибавить и из него нечего удалять.
Бхагаван Шри Рамана, величайший джняна-гуру для всего мира, в действительности представляет собой безымянное и бесформенное Высшее, которое в наших невежественных глазах приняло эту материальную форму и эту священную земную судьбу. С этой земной судьбой мы сейчас вкратце ознакомимся.
Бхагаван Шри Рамана родился 30 декабря 1879 г. Он был вторым сыном Сундарама Айера и Алагаммы из Тиручули, Шива-кшетры в тридцати милях к юго-востоку от Мадурая, города в штате Тамил-Наду (Южная Индия). Родители назвали его Венкатараман. Его старшего брата звали Нагасвами, младшего – Нагасундарам, а сестру – Алармелу.
Венкатараман получил начальное образование в Тиручули и Диндуккале. Когда ему было двенадцать лет, после смерти отца[8]8
Услышав о смерти отца, Венкатараман пришел из Диндуккала в Тиручули, чтобы [в последний раз] увидеть его. Он задавался вопросом: если отец лежит здесь, почему люди говорят, что его больше нет? Старшие ответили ему: «Если бы это был твой отец, разве он не встретил бы тебя с любовью? Так что, как видишь, его нет». Возможно, эти слова навели его на мысль, что это тело не есть его отец, не есть человек. Можно предположить, что это и было семенем, из которого впоследствии распустился цветок джняны, когда Венкатараману было шестнадцать лет.
[Закрыть] он со своим старшим братом переехал к дяде по отцовской линии, чтобы продолжить учебу в Мадурае, в школе Американской миссии. Хотя у него был острый и ясный ум и превосходная память, похоже, что он не использовал их в школе. Он был обычным учеником, но у него было сильное тело. Он был первым по борьбе, футболу, бою на палках, плаванию и т. д.
Еще до выпускного экзамена с ним внезапно произошла трансформация, дарованная свыше и изменившая всю его жизнь. Она произошла несмотря на то, что он не читал священных писаний и у него не было Гуру.
Правда, однажды он прочел «Перияпураны» – жизнеописания шестидесяти трех тамильских святых, но даже эта книга не была истинной причиной его преображения. Так какова же была причина?
Была середина июля 1896 г. Венкатараман сидел один в маленькой комнате на втором этаже дома. Хотя в его теле не было ни малейших признаков болезни, он ощутил сильнейший страх смерти. Это был не просто воображаемый или поверхностный страх – это было настоящее переживание смерти. Но он не пришел в смятение из-за этого и даже никому об этом не рассказал. Он смело принял надвигающуюся смерть и решил изучить ее и понять, что это такое. «Да, пришла моя смерть – ну и пусть. Что такое смерть? К кому она приходит? Ко мне. Кто я? Что это такое, что умирает? Да, это тело умирает; пусть оно умрет». Решив так, он лег, вытянув руки и ноги. Он сомкнул губы и, не произнося ни слова и даже не дыша, обратил свое обострившееся до предела внимание на Себя. Смерть была испытана. Что же он познал в те минуты?
«Хорошо, это тело мертво. Его отнесут на площадку для кремации и сожгут. Оно превратится в пепел. Но разрушусь ли я вместе с телом? На самом ли деле тело – это и есть я? Незатронутый смертью, превратившей мое тело в труп, я все еще существую, сияя здесь и сейчас! Значит, я не есть это бренное тело. Я отличен от него. Я есть нерушимое Истинное Я. Из всего реален лишь Я, свободный от тела. Тело и мир предназначены лишь для того, чтобы быть разрушенными; но Я, кто превыше тела, – вечное Высшее!»
Это подлинное Знание Истинного Я (атма-джняна) воссияло в нем как непосредственное переживание, и страх смерти, испытанный однажды, исчез раз и навсегда.
С этого момента состояние переживания Истинного Я продолжало непрерывно сиять в нем. Оно стало его естественным состоянием, не ограниченным временем и пространством, не усиливаясь и не угасая. И хотя впоследствии многие верили, что в свои ранние годы в Тируваннамалае Шри Бхагаван намеренно практиковал аскезы (тапас) или выполнял духовные практики (садханы), в поздние годы он неоднократно и недвусмысленно опровергал эти домыслы. Однажды он сказал: «Солнце, сиявшее в Мадурае, оказалось тем же и в Тируваннамалае. Ничто новое не добавилось к моему переживанию, и из него нечего было изымать»*.
Комментарий:
* 4 октября 1946 г. почитатель Бхагавана профессор Д. С. Шарма спросил его, был ли в его жизни период очищения или садханы. Шри Бхагаван ответил: «У меня не было такого периода. Я никогда не совершал пранаямы или джапы. Я не знаю мантр. Я не имел никакого представления о медитации или созерцании. Когда позже я узнал обо всех этих вещах, они меня не привлекали. Даже сейчас мой ум отказывается уделять им внимание. Садхана подразумевает достижение некоего объекта и средства его достижения. Можно ли обрести то, чем мы уже обладаем? При медитации, концентрации и созерцании нужно просто не думать ни о чем, быть недвижимым! Тогда мы находимся в своем естественном состоянии. Этому естественному состоянию дают множество имен – мокша, джняна, атма и т. д. Было время, когда мои глаза были все время закрыты. Это не значит, что в то время я практиковал какую-либо садхану. Даже сейчас я иногда держу глаза закрытыми. Если людям нравится говорить, что я в этот момент выполняю какую-то садхану, – пусть говорят. Мне все равно. Похоже, люди думают, что, если они будут практиковать какую-нибудь сложную садхану, в один прекрасный момент Истинное Я снизойдет на них как нечто очень величественное, с ошеломляющим триумфом, и тогда у них случится так называемая сакшаткарам (реализация). Да, Истинное Я – сакшат (непосредственно), но в нем нет ни карам (делания), ни критам (того, что было сделано). Слово «карам» подразумевает делание кем-то чего-то. Но Истинное Я реализуется не деланием кем-то чего-то, а воздержанием от делания – пребыванием недвижимым, просто будучи Тем, что ты есть на самом деле!»
Таким образом, не имея внешнего Гуру и не совершая никакой длительной упорной внутренней садханы, Венкатараман с первой же попытки достиг естественного состояния Знания Истинного Я, (сахаджа-атма-джняна-стхити), которое, как следует из Упанишад и всех остальных ведантических писаний, является непревзойденным состоянием, высшим достижением человеческой жизни!
Этот опыт – обретение Истинного Я – вызвал неописуемые и масштабные изменения даже во внешней жизни Венкатарамана. Поскольку теперь он на своем собственном опыте знал, что Он – не тело, а вечная, совершенная Реальность, с этого самого дня его жизнь стала новой и чудесной, не сравнимой с жизнью обычного человека. Это была жизнь, которую обычные люди не могли даже понять, не говоря уже о том, чтобы подражать ей, как бы они ни старались.
После этого переживания интерес к учебе, и без того небольшой, оставил его полностью; он продолжал ходить в школу, но только ради того, чтобы сделать приятное близким. Даже интерес к играм, которые когда-то так ему нравились, полностью исчез. Также угасли любовь и привязанность к друзьям и родственникам, интерес к еде и мирским делам. В прошлом всегда боровшийся за правду, он стал безразличен к тому, что правильно, а что нет, и никак не реагировал на эти явления. Раньше он всегда бросался с кулаками, если кто-то говорил грубые слова в его адрес; теперь же в ответ на брань на его лице появлялась лишь добрая, всепрощающая, безразличная улыбка.
Какое удивительное преображение! Переживание Истинного Я превратило его в совершенного садху. Любовь, ненасилие, терпение, сострадание, прощение, контроль над чувствами, смирение, бесстрашие… Все эти наивысшие человеческие качества расцвели в нем естественным образом и в полной мере – не как результат практики, а как следствие переживания Истинного Я. Теперь для него вся жизнь с ее мирскими заботами стала бессмысленной, блеклой и нереальной, как для пробудившегося от сна становится бессмысленным, пустым и нереальным только что увиденный им сон.
Его часто видели сидящим в одиночестве, поглощенным Истинным Я. На самом деле прежнего Венкатарамана больше не было – вместо него сиял Бхагаван Рамана!
Один случай, в котором можно было заметить проблеск этой поглощенности Истинным Я, произошел, когда Венкатараману было двенадцать лет. Он учился в Диндуккале, и окружавшие его люди тогда еще не осознавали его уникальности и ценности. Однажды, когда родственники Венкатарамана ушли, он заперся в доме и лег на кровать. Когда они вернулись, он не открыл им дверь, хотя они громко стучали и звали его. Найдя другой способ проникнуть в дом, они вошли и снова попытались разбудить его от крепкого сна – они трясли и били его тело. Но все было напрасно, Венкатараман не просыпался! Однако через некоторое время он проснулся сам. Вокруг него собрались люди, восклицая: «Он спит, как Кумбхакарна[9]9
Кумбхакарна – ракшас (санскр.), демон из эпоса «Рамаяна», проспавший шесть месяцев.
[Закрыть]!» Но это состояние не было ни неосознанным сном, ни обмороком. На самом деле это было состояние самадхи! Однажды, годы спустя, Шри Бхагаван сказал об этом состоянии: «Результат того, что было сделано и ушло[10]10
То есть в предыдущих жизнях (см. Часть II, приложение 2 «Возобновление действий из прошлой жизни»).
[Закрыть], теперь вернулся, вследствие чего внимание всегда пребывало в своем источнике (Истинном Я)».
Поскольку Венкатараман полностью утратил интерес к учебе, его школьный учитель начал наказывать его. Даже его старший брат Нагасвами сердился, замечая эту гигантскую перемену. Каждый раз, заставая брата погруженным в переживание Истинного Я, он насмехался над ним: «Какой великий мудрец, прямо йогешвара!», но Венкатараман, обладавший чистым знанием Реальности и потому непоколебимый, не отвечал ему.
Однажды учитель в школе заставил его в наказание трижды написать материал урока по английской грамматике, который он не выучил.
На следующий день, в субботу 29 августа 1896 г., Шри Рамана написал текст два раза и почувствовал отвращение к этой бессмысленной работе. Он отбросил карандаш и тетрадь, сел, закрыл глаза и погрузился в Истинное Я (ништха). Сидевший рядом с ним Нагасвами рассердился и, желая укорить брата, язвительно заметил: «Ну конечно, зачем все это такому человеку?» Венкатарамана, обычно не обращавший внимания на такие замечания, на этот раз нашел в словах брата глубокий смысл. Он подумал: «Да, он прав. Что мне здесь делать? Нечего!» И он решил уйти из дома. В тот же миг образ Аруначалы вспыхнул перед его внутренним взором. Он решил: «Да, Аруначала! Это единственное место, куда я могу пойти!» Когда он встал и пошел к выходу, Нагасвами попросил его взять у тети пять рупий, чтобы заплатить за школу.
Шри Рамана изучил старую карту округа Мадраса, но на ней не было железнодорожной ветки от Виллупурама до Катпади, на середине которой находится Тируваннамалай (Аруначала). Он решил, что ближайшая железнодорожная станция к Тируваннамалаю – Тиндиванам. Из пяти рупий, взятых у тети, он взял с собой только три. Он спешно написал записку, оставил ее вместе с оставшимися двумя рупиями и ушел из дома. В записке говорилось:
«Я ухожу на поиски моего Отца, выполняя Его волю. Это благое дело, поэтому никто не должен горевать из-за моего поступка. На это не нужны деньги. Школа не оплачена, две рупии прилагаются».
Вместо подписи под запиской стояла лишь прямая черта. Построение фраз в этой записке имеет глубокий смысл. «Я», с которого начинается первое предложение, в следующем предложении превращается в «это», и даже «это» исчезает к концу записки, завершающейся отсутствием подписи!
Да, человеческое тело воспринималось как «я», пока сохранялось чувство «я» (аханкара) и чувство «моего» (мамакара); но в тот момент, когда «я» и «мое» были отданы Богу, тело превратилось для него в «это» – лишенный сознания, чужеродный объект. Когда происходит окончательное единение с Высшим, может ли остаться существовать некая отдельная сущность? Это и есть состояние единства, которое символизирует отсутствие подписи. С какой ясностью выражается состояние совершенной джняны[11]11
Джняна (санскр.) – состояние истинного знания, в котором не существует ничего, кроме Истинного Я.
[Закрыть], даже в возрасте шестнадцати лет! Фраза «на поиски моего Отца» после слова «я» четко указывает на то, что, пока остается чувство «я», человек должен полагаться на Бога как на единственное убежище. Ни один будущий недуалист (адвайтист) не может с полным правом отрицать Бога и двойственную любовь к Нему, пока у него сохраняется чувство отдельности.
Шри Рамана отправился на железнодорожную станцию Мадурай. В то время трех рупий, которые он взял с собой, предполагая, что это приблизительная стоимость билета, было как раз достаточно для того, чтобы доехать из Мадурая до Тируваннамалая.
Но что же было дальше? Не зная, что можно доехать прямо до Тируваннамалая, он взял билет до Тиндиванама и сел в поезд. Во время поездки рядом с ним сел маулви (исламский священник) и сам заговорил с ним. Он сказал, что ему придется сделать пересадку в Виллупураме, чтобы доехать до Тируваннамалая. Теперь, имея при себе ту же сумму, Шри Рамана мог добраться только до Мамбалаппатту. Там он вышел из поезда и прошел десять миль пешком в направлении Аруначалы. Он пришел в храм Арайяни Наллур, построенный на скале, но ему не позволили остаться там на ночь. Тогда он спустился вместе со священником в храм Вираттешвара в Килуре. После окончания пуджи уставший и голодный Шри Рамана попросил у священника немного прасада (предложенной Богу и таким образом освященной пищи). Брахман-священник отказал ему, но храмовый музыкант, чье сердце преисполнилось жалости при виде голодного мальчика, взмолился: «Господин, позвольте отдать ему хотя бы мою долю прасада!» Этот добрый человек явил собой пример совершенного брахмана: «Брахман – это тот добродетельный, кто сострадает каждому живому существу на земле»[12]12
Тируккурал, строфа 30.
[Закрыть]. Благодаря этому сострадательному человеку в раскрытые ладони Шри Раманы положили немного пищи. Он провел ту ночь неподалеку от храма, и на следующее утро (это был праздник Шри Кришна Джаянти) он оказался в доме Муттукришны Бхагаватара. Его там накормили, и он внезапно вспомнил о своих золотых серьгах. Он снял их и отдал Бхагаватару, и тот дал ему за них четыре рупии. На часть этих денег он купил билет на поезд до Тируваннамалая. На следующее утро, во вторник 1 сентября 1896 г., он прибыл к Шри Аруначале, которая жила в его сердце с самого детства, а теперь уничтожила его ум и притянула к себе.
Он направился прямо к внутреннему святилищу храма Шри Аруначалешвары и полностью предал себя Богу[13]13
В более поздние годы Шри Бхагаван рассказал, что, когда он вошел в храм, дверь внутреннего святилища была открыта и там никого не было. Он также добавил, что, войдя, он обнял лингам.
[Закрыть]. Сильный жар, который он до этого момента ощущал в своем теле, мгновенно прекратился. Путешествие души, подобно течению реки, окончательно завершилось прибытием в конечную точку – океан Блаженства. Шри Рамана вышел из внутреннего святилища, абсолютно счастливый оттого, что обрел сокровище – полноту джняны. Поскольку вся свобода ума, речи и тела была отдана Шри Аруначалешваре, Шри Рамана без всяких усилий стал безмолвным. К нему подошел какой-то человек и спросил: «Свами, будете брить голову?» Шри Рамана утвердительно кивнул, уверенный, что это воля Шри Аруначалешвары. Его роскошные длинные вьющиеся волосы в мгновение ока были срезаны, и осталась гладко выбритая голова. Он отшвырнул свою священную нить – символ касты, оторвал от своего дхоти [традиционная мужская одежда] кусок ткани, чтобы сделать набедренную повязку, а все остальное выбросил вместе с оставшимися деньгами, завязанными в уголке одежды. Пакет со сладостями, которые дала ему сострадательная женщина в доме Бхагаватара, полетел в водоем Айянкулам. Он даже не совершил омовения после того, как ему обрили голову, но по дороге к храму его застал внезапный ливень. Возможно, этот ливень с неба и был обрядовым омовением (авабритха-снанам), организованным Шри Аруначалешварой для Своего божественного Сына в завершение величайшего тапаса! Шри Рамана вошел в храм и сел, поглощенный состоянием самадхи, в зале (мантапам), чей свод держала тысяча столбов.
Но могут ли невежественные люди осознать величие Мудрецов? Нашлись недобрые люди и шаловливые дети, которые начали дразнить его, выкрикивая: «Ненормальный, дурак!», и бросать в него камни и глиняные черепки. Да, именно так люди обращаются с Великими душами, приходящими на эту землю, разве нет? Будда, Махавира, Иисус и другие – разве не то же самое они претерпели от людей? Значит, в этом не было ничего неожиданного! Не обращая на них внимания, Шри Рамана удалился в подземную келью под названием Патала-лингам, куда ни один человек не осмеливался войти даже при свете дня, настолько там было темно. Там он сел позади лингама и погрузился в самадхи. Шли дни, но он даже не пошевелился. Он был одним целым с самой Реальностью; он пребывал в состоянии, выходящем за пределы осознавания мира и тела, – откуда было взяться голоду и жажде, телесной и умственной? Погруженный в блаженство джняны – в состояние бестелесности, – мог ли он испытывать боль или страдание, вызванное внешним миром?
На влажной земле, где сидел Шри Рамана, кишели муравьи, термиты, москиты, мухи и многоножки. Они начали поедать снизу его бедра, и из ран потекла кровь. Сочащаяся кровь стала сворачиваться, образовался гной, кровь и гной смешались с грязью, и его тело приросло к земле. Но это не потревожило его, поскольку он ничего не знал об этом. Разве мы не читали в пуранах истории о риши [мудрецах], которые сидели, погруженные в тапас, а муравьи строили на их телах муравейники и птицы вили гнезда у них на голове? Таким был, например, мудрец Вальмики. Шри Рамана оказался таким же риши, доказав нашим современникам, что эти истории – не выдумка!
Люди узнали об этом долгом периоде его жизни позже, от Шри Шешадри Свами, великой души, жившего в то время в Тируваннамалае.
Хотя Шри Шешадри Свами казался сумасшедшим, в действительности он был святым. Некоторые проницательные люди понимали, что он находится в экзальтации, и почитали его. Он сумел распознать истинное величие джняны Шри Раманы; как гласит поговорка, «Где у змеи ноги – знает только змея». Однажды, выйдя из «Патала-лингама», Шри Шешадри Свами сообщил своему почитателю Венкатачале Мудальяру: «Там внутри маленький Свами, пойди взгляни на него». С этими словами он ушел. Был день, но Венкатачала Мудальяр взял фонарь и вместе с несколькими другими людьми вошел в «Патала-лингам». Они громко позвали Шри Раману, но ответа не было, и они подняли его тело. К несчастью, поскольку его тело, припечатанное к земле, оторвали силой, кровь хлынула из свежих ран. Увидев это, они остолбенели. Они бережно и аккуратно вынесли его тело наружу и оставили в храме Гопурам Субраманья. И даже после этого к Шри Рамане не вернулось сознавание тела – он остался в самадхи!
Некоторые почитатели, убежденные, что Шри Рамана – Бог в человеческой форме, начали служить ему с особым рвением. Когда он открывал глаза (часто после многих дней непрерывного пребывания в самадхи), они давали ему немного молока, тертых бананов или жидкой пищи. Физиологические процессы, такие, как питание и естественные отправления, происходили у него как у спящего ребенка. Когда он не открывал глаза по многу дней, они сами открывали его рот и пытались влить туда хотя бы немного жидкой смеси.
Шри Рамана оставался в храме Аруначалешвары несколько месяцев, но ему не нравилось, что вокруг него часто собираются люди. Предпочитая одиночество, он перебрался в храм Гурумуртхи, расположенный довольно далеко от города. Там он находился в течение полутора лет, пребывая в самадхи.
Тем временем родные нашли его записку, оставленную в Мадурае. Старший брат Нагасвами, мать, дядя и другие родственники и друзья начали искать его в разных местах, но их поиски ни к чему не привели. Наконец они узнали о его местонахождении от Аннамалая Тамбирана, служившего Шри Рамане в храме Гурумуртхи. Поскольку Суббайяр – дядя, у которого Шри Рамана жил в Мадурае, – недавно умер, Неллайяппийяр, младший брат Суббайяра, сразу же отправился в Тируваннамалай. Он пришел в храм Гурумуртхи, но как он ни умолял Шри Раману вернуться в Мадурай, тот оставался безмолвным. Потерпев неудачу, Неллайяппийяр вернулся домой ни с чем.
Убедившись, что его поездка не увенчалась успехом, Алагамма сама поторопилась в Тируваннамалай вместе с Нагасвами. Тогда, в декабре 1898 г., Шри Рамана находился на Павалакундру, восточном отроге Аруначалы. Когда мать увидела, в каком плачевном состоянии находится его тело, она разрыдалась и взмолилась: «Дорогое мое дитя, вернись в Мадурай! Как же я смогу жить дома в комфорте, зная, что ты спишь здесь на голых камнях и колючках? Не будь упрямым, мой мальчик, не проявляй такое бессердечие, прошу тебя! Материнское сердце разрывается на части. Вернись домой, дитя мое!» Она горько плакала и умоляла его вернуться. Нагасвами тоже упрашивал его и каялся: «Когда я произнес эти слова, я не имел этого в виду; я даже представить себе не мог, что они приведут к такому несчастью!» Десять дней они оставались там и упрашивали его, но на лице Шри Раманы не мелькнуло даже тени согласия или несогласия.
Он оставался таким же безмолвным, как и раньше. Свидетели этой сцены, не в силах наблюдать, как убиваются его родные, дали Шри Рамане бумагу и карандаш со словами: «Свами, ваша мать рыдает, ее сердце истекает кровью; сделайте милость, дайте ей ответ, пусть даже на бумаге; вам не нужно нарушать свое безмолвие!» И он написал:
«Согласно прарабдхе (судьбе) каждого из нас, Он, Предопределяющий, пребывающий в каждом месте [т. е. в каждой душе], назначит каждому свою роль. Чему не суждено случиться, никогда не случится, как бы мы ни старались. То, чему суждено случиться, непременно случится, какими бы ни были к тому препятствия. Это несомненно! Поэтому лучше всего пребывать в безмолвии».
Какая непреклонность, рожденная из Знания Истинного Я (джняны)! Какая непреклонность, свободная не только от привязанностей, но также от неприятия! Какая непоколебимость ума – кажется, даже гору легче сдвинуть с места!
«Состояние того, кто неизменно остается Истинным Я,
величественнее самой громадной горы».
Тируккурал, строфа 124
Что же могли сделать почитатели и его мать? Она в печали вернулась домой.
Не удивительно ли, что Шри Рамана так обращался со своей матерью, учитывая, что его милость и благосклонность распространялись не только на всех людей, но также и на птиц и животных?
Пока Алагамма была исполнена материнской любви и выказывала невежество привязанности: «Ты мое дитя, я твоя мать и защитница, пойдем домой!», – разве не было задачей Шри Раманы избавить ее от этих невежественных воззрений и тем самым спасти ее?
И потому он разрубал узел ее привязанности мечом безмолвия. Он делал это не для того, чтобы покинуть ее, а для того, чтобы она в конечном итоге пришла к нему; это был первый шаг к тому, чтобы она отбросила все и припала к стопам своего сына, живого воплощения джняны. Более того, в 1914 г., когда мать пришла к нему, страдая от лихорадки, Шри Рамана сочинил четыре строфы, после чего лихорадка прошла и мать вернулась в Мадурай.
Вскоре после первого визита матери Шри Рамана перебрался в пещеру Вирупакши. В те годы вокруг него собирались толпы учеников, чтобы пить нектар наставлений, изливавшийся из цветущего лотоса джняны. Поистине, «когда дерево дает зрелые плоды, ни к чему звать плодоядных летучих мышей». Одно лишь благословенное безмолвное присутствие Шри Бхагавана сияло как солнце Истинного Я, избавляя учеников от сомнений и ведя их сердца к зрелости. Юному Шри Рамане было тогда всего лишь двадцать лет, а ученики, которых приводила к нему жажда джняны, были намного старше него и очень образованными!
Такое же чудо происходило в Присутствии Шри Раманы!
Несмотря на то что люди получали от Него наставления в письменном виде (а позже и в устном), были и такие искатели, которые избавлялись от своих сомнений и обретали спасение благодаря одному лишь его безмолвному Присутствию.
«Безмолвие – это непревзойденное красноречие; это состояние Милости, восходящее внутри».
– Шри Бхагаван
«Безмолвие – это неисчерпаемое Наставление (упадеша). Ни написанное, ни сказанное не могут сравниться с ним; порой [слова] могут даже быть препятствиями!» – так говорил Шри Рамана.
В 1900 г. Гамбхирам Шешайяр, практиковавший раджа-йогу, часто посещал Шри Раману. Как только он выходил из самадхи и открывал глаза, Гамбхирам Шешайяр задавал ему вопросы о духовных практиках и давал бумагу и ручку, чтобы он писал ему ответы. Позже эти ответы были обработаны Шри Натананандаром и опубликованы Ашрамом в оригинале – на тамильском языке под заголовком Вичара-санграха. Шри Шивапракаш Пиллай примерно таким же образом получил от Шри Раманы наставления, впоследствии ставшие материалами для книги Нан яр? («Кто я?»). Несмотря на небольшой объем, этот труд стал знаменитым благодаря силе воздействия на людей – он спасает души, показывая им правильный путь к высшему благу. Ответы, которые Шри Рамана давал на вопросы Шри Натананандара, стали книгой Упадеша Манджари. В 1907 г. к Шри Рамане приехал великий поэт, писавший на санскрите, Кавья Канта Ганапати Шастри. Он был аскетом (тапасви), выполнившим много миллионов мантра-джап, но, несмотря на это, он не мог понять, что такое настоящий тапас. Он обратился к Шри Рамане: «Я изучил все Веды, выполнил миллионы мантра-джап, постился и совершал другие аскезы, но все же я до сих пор не знаю, что такое тапас. Прошу вас, научите меня». Шри Бхагаван ответил: «Если наблюдать, откуда возникает «я», там растворяется ум; это и есть тапас».
Когда Ганапати Шастри задал следующий вопрос: «Можно ли достичь того же состояния посредством джапы?», Шри Рамана ответил: «Когда произносится мантра, если наблюдать, откуда возникает звук, там растворяется ум; это и есть тапас».
Получив эти наставления, Шри Кавья Канта Ганапати Шастри провозгласил: «Это необыкновенная душа. Он – совершенный джняна-Гуру. Поскольку он всегда пребывает в естественном состоянии Истинного Я, он действительно Бхагаван Махарши», и превознес его в стихах как Бхагавана Шри Раману Махарши. С этого самого дня его стали называть этим именем.
Бхагаван Шри Рамана – уникальный поэт, наделенный божественным даром. Его гениальный слог, которым он писал поэмы на своем родном тамильском языке, заново вдохнул жизнь в молитвенные стихи, которые слагали поэты его эпохи. Его возвышенные строфы, краткие и лаконичные, тем не менее отличаются благородством слога и несут в себе новый, глубокий смысл. Можно сказать без преувеличения, что Бхагаван Рамана – ведический Риши, давший нам Упанишады на тамильском языке. Более того, он писал стихи не только на тамильском языке, но также на санскрите и на языках малаялам и телугу. Он был первым [из современных поэтов], кто сумел сочинить стихи на телугу, используя слог венба – исключительно сложный тамильский стихотворный размер.
