Текст книги "Шри Чинмой. Просветляющие Землю трубные звуки Дома-Божественности"

Автор книги: Шри Чинмой

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 6 страниц)

Как Шива получил имя «Рудра»

Однажды Брахма и Вишну затеяли разговор, который продолжался без конца. Во всем они бесконечны! Когда они молчат, они тысячи лет не произносят ни слова, но, начав говорить, могут говорить тысячи лет подряд.

Однажды они наслаждались одной из своих бессмертных бесед без начала и конца, как вдруг появился Шива. Иногда Шива почему-то позволяет себе очень грубые выходки. В тот день что бы он ни делал, все шло не так. Шива вообще не столь утончен, как другие космические боги. На шее у него висят черепа, его украшают змеи, его любимцы – духи, а его излюбленное место – место кремации, где сжигают трупы. Манеры Шивы тоже не слишком изящны. Он необщителен, скажем так.

И как раз в таком неподобающем виде он и предстал перед Брахмой и Вишну. Вишну узнал Шиву, а Брахма нет. Более того, Брахма разгневался на незваного гостя.

– Как ты посмел явиться к нам сюда! – воскликнул он. – Мы оба – космические боги! Ты смеешь не проявлять к нам никакого почтения!

– Разве ты не узнаешь Господа Шиву? – спросил Вишну.

– Это не Шива! – настаивал Брахма.

В этот миг Вишну открыл третий глаз Брахмы.

– О Бог мой! – воскликнул Брахма, – это же Шива!

– Пожалуйста, прости, прости меня! – попросил он Шиву.

– Хорошо, я прощаю тебя, – согласился Шива.

Сначала, когда Брахма оскорблял его, Шива разгневался. Он хотел открыть свой третий глаз и уничтожить Брахму на месте. Но когда Брахма попросил прощения, Шива проявил сострадание. Он великодушно простил Брахму. Но Брахма все никак не мог успокоиться. Он сказал Шиве:

– Докажи, что ты простил меня.

– Какого же доказательства ты хочешь? – удивился Шива.

– Ты должен принять инкарнацию в моей семье, – сказал Брахма. – Ты должен родиться моим сыном.

– Хорошо, хорошо, – согласился Шива. – Я приму инкарнацию в твоей семье. Я буду твоим сыном.

И когда было решено, что Шива родится на земле, как сын Брахмы, Шива покинул Брахму и Вишну. Поскольку Вишну и Брахма так долго разговаривали, оба они совсем обессилели.

– Я немного отдохну, – сказал Вишну.

– И я тоже немного отдохну, совсем немного, – согласился Брахма.

Не успел Вишну лечь, как сразу заснул и стал храпеть. Он целиком и полностью погрузился в другой мир. Брахма улегся совсем рядом с Вишну. Они лежали почти бок о бок. Брахма еще только начал засыпать. В тот миг, когда Вишну заснул, случилось нечто странное. У него из уха вылезло крошечное существо, которому захотелось полакомиться медом.

Через несколько минут Вишну проснулся. В это время из другого его уха вылезло еще одно существо. Это другое существо было похоже на насекомое. Стремление кусать заложено в природе насекомых, и это существо захотело укусить Брахму. Эти два крошечных существа были враждебными силами, или демонами. Их звали Мадху и Коитава. «Мадху» означает мед, а «Коитава», происходящее от слова «kit», означает насекомое. В индийской мифологии эти два имени встречаются на каждом шагу.

Мадху и Коитава увидели, что ближе всего к ним лежит Брахма, и намерились его убить. Они были воплощением зла. И хотя один был размером с насекомое и другой тоже был совсем крошечным, демоны могут принять любое обличье, какое пожелают. И вот Мадху и Коитава в мгновение ока стали огромными и могучими. Они были ужасно уродливыми и к тому же невыносимо толстыми.

Приняв такие огромные, ужасающие размеры, Мадху и Коитава, застав Брахму врасплох, напали на него.

– Что это вы творите? – вскричал тот. Он принялся сражаться, но не смог их убить, а они не могли убить его. И тут вмешался Вишну. Он пришел в ярость.

– Эй, вы! Вы вышли из моего тела и смеете так себя вести? – прогремел он.

И Вишну уничтожил обоих демонов. Брахма так обрадовался, увидев Мадху и Коитаву мертвыми. Он погрузился в медитацию. И вдруг он вспомнил: «Шива обещал, что примет инкарнацию в моей семье. Он сказал, что станет моим сыном. Вот обманщик! Шива никогда не выполняет своих обещаний – никогда, никогда, никогда!» Брахма подумал еще немного и продолжил: «Мне нужно помолиться Шиве и снова напомнить ему о его обещании. Он обещал, что придет ко мне, как мой сын».

Итак, Брахма молился Шиве пять тысяч лет, но Шива все не появлялся. Однажды Брахма горько заплакал из-за того, что Шива не сдержал своего обещания. «Так больше не может продолжаться! – рыдал Брахма, – Шива не приходит, даже видя мои слезы. Я плачу, как младенец, но он глух к моим молитвам. Все! Я решил расстаться с жизнью.

Шива лжец. Он не придет. Поэтому мне лучше всего покончить с собой!» Сказав это, Брахма покончил с собой. Тут же изо рта Брахмы вышел Шива. Выходя наружу, Шива беспрерывно плакал, и тут Брахма ожил. Он был так счастлив, увидев своего сына. Когда Брахма увидел слезы Шивы, он очень расстроился.

– Почему, почему ты плачешь, дитя мое? – спросил он. Шива сказал, что он плачет, потому что принимает человеческую инкарнацию и входит в мир невежества. Поэтому Брахма дал ему имя Рудра, означающее «жалобно плачущий». Есть и другой аспект этого имени – «разрушитель». Со временем Шива проявил также и этот аспект, используя силу своего третьего глаза.

Вот такая история о том, как Шива получил имя «Рудра».

Имена Шивы

У предыдущей истории есть и другая версия. У многих историй из Пуран есть разные версии. Некоторые даже противоречат друг другу. Можете выбрать ту, которая вам нравится.

Брахма медитировал, чтобы обрести сына. Вдруг, через тысячи лет медитации, он увидел у себя на коленях ребенка. Он засиял от счастья, но ребенок тут же заплакал. Он весь coдрогался от рыданий.

– Скажи мне, сынок, почему ты плачешь? – спросил Брахма ребенка.

– Мне нужно имя, – всхлипнул ребенок.

– Тебе нужно имя? – повторил отец.

И Брахма тотчас же дал ему имя «Рудра», которое означает «тот, кто все плачет и плачет».

Но через несколько минут ребенок снова заплакал.

– Почему ты опять плачешь? – спросил отец.

– Мне нужно еще одно имя, – ответил ребенок.

Брахма согласился и дал ему имя Пинаки. Но ребенок снова принялся лить слезы. Тогда Брахма снова дал ему имя Бибола. Потом он придумал имя Тришуладхари, означающее «держащий Трезубец». Так ребенок получил от Брахмы всего восемь имен.

Наконец, он сказал отцу: «Ты дал мне столько имен! Что же мне с этими именами делать? Какое выбрать?» Он сам выпрашивал у Брахмы эти имена, а теперь спросил, что с ними делать!

– У всех имен, которые я тебе дал, – сказал Брахма Рудре, – есть свое особое значение. Каждое из них воплощает одно из твоих божественных качеств, и я хочу, чтобы ты проявил все эти качества здесь, на земле.

Разумеется, со временем Рудра проявил все свои божественные качества, которые дал ему Брахма в виде этих разных имен.

Сын Кришны похищает принцессу Кауравов

Теперь, история об иронии судьбы. Когда дочь Дурьодханы Лакшмана подросла, она захотела выбрать себе мужа. По обычаю тех дней, когда наставала пора выдавать замуж принцессу, ее отец проводил важную церемонию, которая называлась сваямвара. Приглашались все принцы из соседних стран, и принцесса должна была украсить гирляндой того, за кого она пожелала выйти замуж.

Итак, Дурьодхана проводил сваямвару для своей любимой дочери, и прибыло множество принцев из царских семей других стран. Каждый принц ожидал, что своим мужем она изберет его.

Сын Кришны Шамбу тоже присутствовал на церемонии. Но вместо того чтобы подождать, не захочет ли принцесса украсить его гирляндой, Шамбу похитил принцессу силой на глазах у всех присутствующих. Всех остальных принцев, а также членов семьи принцессы разозлил поступок Шамбу. Чтобы сын Кришны повел себя таким образом – это было немыслимо! Они все погнались за Шамбу на своих колесницах и в конце концов схватили его. Шамбу взяли под стражу и бросили в темницу в царстве Кауравов. Из-за своего опрометчивого поступка он претерпел множество унижений.

Тем временем, поскольку большинство принцев все еще присутствовало на церемонии, они попросили дочь Дурьодханы выбрать кого-нибудь другого. Но бедная принцесса была так расстроена, что выбирать кого-то в таком состоянии было невозможно. Кроме того, в глубине души ей действительно понравился Шамбу.

Видя ее состояние, сваямвару предложили отложить на какой-то другой день.

«Сейчас неподходящее время, – говорили люди. – Сейчас принцесса совсем перепугана. Пусть она оправится от волнений, а потом выберет себе мужа». Так разочарованные принцы разъехались по домам, а Шамбу остался сидеть в тюрьме. Известие о том, что он в плену, вскоре достигло Кришны, его отца, и тот очень расстроился и огорчился.

– И надо же было моему сыну оказать мне такую услугу! – воскликнул он. – Он ведь знает, что Кауравы наши злейшие враги. Я не пойду туда выручать его.

К счастью, брат Кришны Баларама очень любил своего племянника. Он сказал Кришне:

– Я не позволю, чтобы моего племянника Шамбу держали в тюрьме в царстве Кауравов! Я пойду и верну его домой.

– Поступай, как знаешь, – ответил Кришна. – Мой сын ведет себя так, что я не знаю, куда деваться от стыда. А ты можешь идти и делать то, что считаешь нужным.

– Что бы он ни натворил, я люблю его всей душой, – ответил Баларама. – Так что, пусть освободят его.

Но Дурьодхана не разрешил освободить Шамбу. Это привело Балараму в ярость. Его главным оружием был плуг. Он начал орудовать своим плугом и крушить стены темницы. Были ранены все воины, которые пытались ему помешать. Когда Кауравы увидели, как силен Баларама, они испугались и быстро освободили Шамбу. Тогда Баларама сказал:

– Я требую девушку, дочь Дурьодханы. Теперь, когда я победил всех вас, я хочу, чтобы Лакшмана вышла замуж за моего племянника.

Кауравы опять стали смеяться над Баларамой.

– Она ведь не украсила гирляндой твоего племянника, – заявили они. – Как же ты можешь требовать, чтобы она вышла за него замуж?

– Я знаю, что она его любит, – сказан Баларама.

Дурьодхана знал, что Баларама способен истребить всех Кауравов, и очень испугался. Он сказал себе:

– Уж лучше отдать им дочь. Иначе, если я не захочу ее отдавать, Баларама всех перебьет. Из-за одной дочери он испепелит все царство. В страхе он позволил Лакшмане уйти с Баларамой и Шамбу. Он даже не спросил ее, прежде чем принять решение. Он только сказал ей: «Отправляйся!»

В приданое Дурьодхана дал ей тысячи лошадей и колесниц вместе с сотнями великолепных слонов.

Баларама вернулся в Двараку, царство Кришны, с Шамбу и дочерью Дурьодханы, да еще вдобавок с несметным богатством Кауравов. И Кришна снова был очень счастлив.

Только представьте себе! Из всех принцесс на свете сын Кришны выбрал и похитил именно дочь Дурьодханы, врага Кришны. Естественно, Дурьодхана схватил парня и бросил его в тюрьму. Но Баларама так любил своего племянника, что сам отправился сражаться за освобождение Шамбу. Когда Кауравы сдались, они отдали Балараме не только Шамбу, но и дочь Дурьодханы вместе с огромным богатством.

Кришна, Арджуна и Дурьодхана принадлежали к касте воинов. Они были кшатриями. В те дни кшатриям позволялось похищать невест, однако это делалось, в основном, с обоюдного согласия сторон. Когда Арджуна похитил сестру Кришны Шубадру, это было сделано с полного одобрения Кришны, потому что Кришна знал, что эти двое любят друг друга. Но когда Баларама обнаружил, что Арджуна похитил его сестру, он хотел догнать Арджуну на своей колеснице и убить его. Кришне пришлось успокаивать Балараму, говоря, что Арджуна – лучший из воинов, и что иметь его членом своей семьи вовсе не зазорно.

Вся эта традиция похищения жен началась с Бишмы. Он похитил трех сестер для своего племянника Вичитравирьи, дедушки Пандавов. Этих трех сестер звали Амба, Амбалика и Амбика. Из-за того, что Бишма похитил их против их воли, его прокляли, и с того дня все у него незаладилось.

Гордыня Брахмы

Это история о гордости Брахмы, нашего Творца. Однажды Брахма медитировал. Он достиг в своей медитации высочайших высот и глубочайших глубин. Он был в экстазе.

– Как бы я хотел оставаться в такой высочайшей медитации все время! – сказал себе Брахма.

И тут, совсем неожиданно, прямо перед ним появилась прекрасная нимфа, или апсара. Ее звали Мохини. Она сказала Брахме:

– Я хочу выйти за тебя замуж. Брахма разгневался.

– Я был в таком экстазе, в таком блаженстве, а тебе непременно надо было явиться и очаровывать меня! Ни за что! И не подходи ко мне. Оставь меня в покое!

Мохини была глубоко оскорблена.

– Я оставлю тебя в покое! Вот только сначала я тебя прокляну. Отныне тебе никто не будет поклоняться, никто! Другим космическим богам будут поклоняться, их будут обожать, а тебе никогда-никогда не будет поклоняться ни один человек!

Проклятие Мохини сбылось, и Брахме перестали поклоняться. Тогда несчастный Брахма отправился к Вишну за советом. Пока он ждал во дворце Вишну, он заметил кого-то, похожего на себя самого, только с десятью головами. Потом он увидел другого, подобного себе, но с сотней голов, и третьего – с тысячей голов. Все они выглядели точь-в-точь как он, только у него было всего четыре головы.

Когда пришел Вишну, Брахма спросил его, кто были эти трое.

– Это все Брахмы, как и ты, – ответил Вишну. – Ты не единственный Брахма! Знай, что существует много вселенных, и каждая вселенная представлена одним Брахмой, одним Творцом. Существуют сотни вселенных и сотни Брахм. Они в точности похожи на тебя, но у тебя только четыре головы, а у них больше, намного больше.

Бедный Брахма! Он пришел к Вишну за утешением, а Вишну растоптал его гордыню. Тут Брахма рассказал Вишну о проклятии Мохини и очень смиренно спросил Вишну, как бы ему избавиться от проклятия.

Вишну сказал:

– Ты можешь снять проклятие Мохини, только если сделаешь так, как я скажу. Ты должен медитировать шестьдесят тысяч лет, а потом пойти к святой реке Ганге и совершить омовение. Только тогда ты снимешь проклятие.

В индийской мифологии всегда говорится, что проклятие длится шестьдесят тысяч лет и что нужно медитировать шестьдесят тысяч лет, чтобы избавиться от него. Поэтому бедному Брахме пришлось медитировать очень-очень долго.

Кришна молит о сыне

Господь Кришна был поглощен желанием иметь сына и отправился за советом к мудрецу. Когда мудрец увидел Господа Кришну, он был вне себя от радости.

– Кришна пришел, Кришна пришел! – закричали все вокруг и стали поклоняться Кришне.

Мудрец спросил Кришну:

– Прошу тебя, скажи, чем я могу тебе служить? Что я могу для тебя сделать?

– У меня очень простое желание, – ответил Кришна. – Я хочу иметь сына. Пожалуйста, скажи, как мне обрести сына.

– В этом может помочь только Господь Шива, – сказал мудрец. – Нужно молиться Господу Шиве. Сначала ты должен собрать тысячу цветов. С этими цветами ты долгие годы должен совершать обряд поклонения Господу Шиве. Когда Господь Шива будет доволен, ты получишь в дар сына.

Кришна ушел из хижины мудреца и стал жить отшельником. Он посыпал свое тело пеплом, а одеждой ему служила кора дерева. Годы напролет молился он о том, чтобы всего на мгновенье увидеть Господа Шиву и попросить его о милости.

Своим третьим глазом Парвати увидела, что Кришна все молится и молится в полном одиночестве в чаще леса. Она сказала мужу:

– Мой Господь, как же так? Почему ты не отвечаешь? Господь Кришна поклоняется тебе, одному тебе, столько лет!

– Что же мне, по-твоему, делать? – спросил Шива.

– Просто пойди и предстань перед ним, – попросила Парвати. – А лучше пойдем вместе.

И Парвати с Шивой появились перед Кришной. Шива сказал ему:

– Что происходит? Почему ты молишься мне? Ты Нараяна, ты Вишну, ты – Аватар этой эпохи, ты пронизываешь собой все! Зачем же ты молишься мне?

– Господь Шива, я знаю, ты единственный, кто может исполнить мое желание, – ответил Кришна.

– Да разве есть такое желание, которое бы ты не смог исполнить сам? – удивился Шива.

– Мне сказали, что это желание можешь исполнить только ты. Поэтому я и пришел к тебе, – ответил Кришна.

– Чего же ты хочешь? – спросил Шива.

– Я хочу иметь сына, похожего на тебя как две капли воды, – сказал Кришна Шиве. – Он должен быть точно таким же, как ты, иначе, он мне не нужен.

Шива и Парвати улыбнулись, и Шива тут же даровал Кришне эту милость. Кришна вернулся домой, и через некоторое время его жена Джамбавати родила сына. Они назвали его Шамбу.

Что значит иметь сына, как две капли воды похожего на Шиву? С одной стороны, Шива постоянно погружен в транс. Но, с другой стороны, задача Шивы – разрушать! С разрушением приходит преобразование. Этот мальчик, Шамбу, совершил за свою жизнь много непростительных поступков и в конце концов он стал причиной гибели всей семьи Кришны. Так что, можно сказать, Кришна знал, что преобразование было необходимо, а преобразованию должно предшествовать разрушение. Поэтому он молился о сыне, подобном Шиве.

Как Парвати хотела выйти замуж за Шиву

Однажды, когда Парвати было всего восемь лет, Химаван, ее отец, взял ее с собой посмотреть на Господа Шиву. С самого рождения Парвати была очень духовна. Она всегда стремилась к Богу, поэтому, увидев Господа Шиву, она пришла в восторг. Но Господь Шива был погружен в медитацию и не обратил на девочку никакого внимания.

После той первой встречи Парвати стала приходить к Господу Шиве каждый день. Она приносила ему свежие цветы, надеясь, что однажды он откроет глаза и заговорит с ней. В глубине души она чувствовала, что хочет выйти замуж именно за него.

Дни складывались в годы, и Парвати стала прекрасной девушкой. А Шива был по-прежнему погружен в свой вечный транс. Кому под силу прервать транс Шивы? Когда он входит в транс, он наслаждается высшим и глубочайшим блаженством. Зачем же ему возвращаться?

Однажды Парвати призналась своему отцу:

– Я так хочу выйти замуж за Господа Шиву! А он все медитирует и медитирует. Как бы я хотела медитировать так же, как он!

Химаван очень огорчился, что Шива не обращает никакого внимания на его дочь-красавицу, очень духовную во всех отношениях. И он решил пойти на хитрость: чтобы прервать медитацию Шивы, он призвал бога любви. Этого бога звали Мадана. У Маданы был лук и стрелы из цветов. Он пускал эти стрелы в свою жертву, и та наполнялась чувством эмоциональной любви.

По просьбе Химаяна Мадана прицелился в Господа Шиву и стрелы упали цветами у его стоп. Внезапно Шива открыл свой третий глаз и увидел бога любви с луком в руках. Шива мгновенно обратил несчастного бога в пепел за то, что тот нарушил его медитацию.

В это время Парвати стояла поблизости с прекрасной гирляндой в руках, но Господь Шива и не взглянул на нее, будто ее не существовало. Он просто снова закрыл глаза и погрузился в транс.

Родители Парвати видели все это и разгневались на Господа Шиву. Они посчитали, что он оскорбил их любимую дочь.

– Незачем тебе выходить за него замуж, Парвати, – сказали они. – Этот Шива уже столько лет оскорбляет тебя. Нечего больше тратить на него время.

Но Парвати была непреклонна.

– Я останусь здесь, – заявила она. – Отныне я буду есть только листья, зеленые листья.

С тяжелым сердцем родители Парвати вернулись домой без дочери.

Несколько лет Парвати провела рядом с Шивой, питаясь только зелеными листьями. Потом она стала есть только сухие листья. Еще через несколько лет она вообще перестала есть листья. Когда она перестала есть листья, имя ее стало Апарна, что значит «та, кто не ест даже листьев». В это время Парвати стала богиней Апарной из-за своей крайне суровой тапасьи, или духовной дисциплины.

Прошло какое-то время, и Парвати сделала следующий шаг. Она перестала пить воду. Она питалась одним воздухом. Химаван видел, что его дочь сильно слабеет. Он знал, что ее смерть близка. Поэтому Химаван пошел к Господу Шиве и сказал:

– Разве ты не видишь, что происходит с моей дочерью? Всю свою жизнь она хотела только одного – выйти за тебя замуж. Но ты даже ни разу не взглянул на нее. Если ты твердо решил не жениться на ней, то хотя бы посмотри на нее. Иначе, она точно умрет.

Шива удостоил Парвати взгляда, а сам себе сказал:

– Проверю я ее в последний раз, прежде чем на ней жениться.

Бедная Парвати вынесла столько испытаний, а Шива все еще хотел проверить ее любовь и преданность! Он принял обличье обычного человека и подошел к ней:

– Ты такая красавица, – сказал он. – И зачем ты тратишь здесь свое время? Я слышал, ты хочешь выйти замуж за Шиву, но что он за человек? Он все свое время проводит у погребальных костров в компании друзей-духов. А на шее у него висит гирлянда черепов. Как можно выходить замуж за такое ужасное создание, как Шива? Забудь о нем! Выходи замуж за нормального человека, как я.

Глаза Парвати вспыхнули.

– То, что ты говоришь, – неправда! Уходи прочь и оставь меня в покое! Я знаю, кто такой Шива. Не смей докучать мне своими сомнениями и подозрениями. Я никогда не выйду за тебя, никогда! Я выйду замуж только за моего Господа Шиву. Если ты сию же минуту не оставишь меня в покое, я тебя прокляну!

И в этот миг Шива снова принял свой истинный вид. Увидев его перед собой, Парвати была растрогана и потрясена до глубины души.

– Я одарю тебя любой милостью, какую захочешь, – сказал ей Шива.

– И ты до сих пор не знаешь, какой милости я хочу? – спросила Парвати. – Все, что я хочу, – это выйти за тебя замуж!

– Согласен, – сказал Шива.

После того как Шива и Парвати поженились, Парвати узнала, что она была женой Шивы в своей прошлой инкарнации. Тогда ее звали Сати, и она покончила с собой из-за того, что ее отец Дакша оскорбил Шиву. Но это уже другая история!