Текст книги "Шри Чинмой. Просветляющие Землю трубные звуки Дома-Божественности"

Автор книги: Шри Чинмой

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц)

Конец рода кшатриев

Как вы знаете, в Индии мы считаем общество большой семьей. Внутри этой семьи есть четыре класса, или касты, которые, в идеале, трудятся ради гармоничного существования семьи. Эти четыре класса: брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Брамины защищают семью от враждебных сил своими молитвами и медитациями. Кшатрии – воины. Они защищают семью от врагов физической силой. Вайшьи – предприниматели и торговцы. Они обеспечивают семью. А шудры служат другим. У них нет ни денег, ни мудрости, но они служат остальным членам семьи силой своих рук.

В прошлом духовные Учителя Индии были выходцами либо из касты браминов, либо из касты кшатриев. Шри Рамачандра, Шри Кришна, Шри Чайтанья, Шри Рамакришна, Шри Ауробиндо, к примеру, были либо браминами, либо кшатриями.

И брамины, и кшатрии очень гордятся своим положением в обществе. Вайшьи, хоть и кормят семью, не столь горды. Они знают, что у них нет молитвенной силы браминов или силы и доблести кшатриев. А шудры – это каста слуг, и поэтому у них совсем нет никакой гордыни.

Эта история о том, как сын одного брамина разгневался на всю касту кшатриев. Жил однажды царь, который молился Брахме о том, чтобы тот сделал его могущественнее всех. Брахма даровал ему тысячи видов оружия, и царь действительно стал самым могучим на свете. Однажды царь со своей свитой поехал на охоту. Спустя время охота утомила его. Заметив неподалеку маленькую хижину, царь отправился туда попить воды.

А в этой хижине жил мудрец по имени Джамадагни.

– Ты попросил у меня всего лишь воды, – сказал мудрец царю. – Но ведь ты царь. Если бы ты со своими воинами захотел поесть, я смог бы накормить вас всех.

Царь был просто поражен.

– Ты же беден! Откуда у тебя еда для всех нас? Разве ты не видишь, сколько воинов сопровождают меня?

Мудрец стоял на своем.

– Я действительно могу вас накормить, – заверил он. – Прошу тебя, позови всех своих воинов.

По приказу царя все воины подошли и сели на землю, а Джамадагни подал им великолепное угощение. Между тем, царю стало любопытно, как это мудрец сумел накормить столько людей. Царь видел, что у мудреца не было ничего кроме коровы. Эту корову звали Камадхену.

«Дхену» означает корова, а «кама» – желание. Эта корова могла выполнить любое желание.

Мудрец попросил корову дать пир для армии царя, и она щедро наделила их едой и питьем. Царь сказал мудрецу:

– Такая корова должна принадлежать только царю. Прошу тебя, отдай ее мне!

– Хоть ты и царь, я не могу расстаться с этой коровой, – заявил мудрец.

Царь был потрясен отказом мудреца. Он упрашивал мудреца отдать ему корову, но тот не соглашался. И в конце концов царь, который был кшатрием, решил отобрать корову силой. Он со своими воинами принялся сражаться с мудрецом, но тот был очень-очень могущественным. Своим божественным оружием мудрец убил многих воинов царя и нанес ему поражение.

Пылая гневом, царь вернулся в свое царство и собрал армию сильнее прежней. Через несколько месяцев он вернулся, чтобы напасть на мудреца и отобрать корову. На сей раз, к несчастью, мудреца во время сражения убили, а корову увели.

Случилось так, что, когда произошла эта битва, сына Джамадагни Парашурама не оказалось в отцовском доме. Когда же Парашурам вернулся и увидел, что отца убили, а корову увели, он пришел в ярость. Он поклялся, что перебьет всех кшатриев.

– Я буду убивать всех из этой касты, кого только ни встречу! – поклялся он.

По индийской мифологии, за то, что царь убил его отца, Парашурам убил двадцать одно поколение кшатриев. Стерев с лица земли весь род кшатриев, Парашурам сказал: «Что ж, теперь пришло мое время медитировать».

Погрузившись в медитацию, он вошел в транс и испустил последний вздох. И все же наш род кшатриев каким-то образом был восстановлен, и в семьях кшатриев рождались даже высочайшие духовные Учителя.

Сила Гаятри-мантры

Чтобы достичь просветления, в Индии повторяют Гаятри-мантру:

Aum bhur bhuvar svah

Tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayat.

«Мы медитируем о трансцедентальном великолепии Всевышнего Божества, пребывающего внутри сердца земли, внутри жизни неба и внутри души Небес. Да пробудит и просветлит Оно наши умы».

Гаятри – всевышняя богиня. Ей поклоняются Брахма, Вишну, Шива и все остальные космические боги. Эта богиня пребывает в каждом без исключения человеческом сердце в форме лебедя. Если во время медитации погрузиться глубоко внутрь, вы увидите лебедя, и это и будет богиня Гаятри. Лебедь – символ осознания Бога.

Говорят, если очень одухотворенно повторить Гаятри-мантру семь раз, искупишь все свои грехи и уничтожишь всю свою плохую прошлую карму. А еще говорят, что если очень одухотворенно повторить мантру десять раз, осознаешь Высшее, достигнешь осознания Бога.

И, наконец, если очень одухотворенно повторить ее семнадцать раз, пойдешь за пределы осознания Бога.

Наша философия тоже заключается в самопревосхождении. Но если прислушаться к тому, что утверждает по поводу Гаятри-мантры традиция, то выходит, что после осознания Бога приходит нечто совершенно неожиданное! Говорят, если повторить мантру семнадцать раз, освободишься от греха убийства коровы или брамина. Эти два греха считаются самыми тяжкими, так что их искупление поставлено по важности даже выше осознания Бога!

Опять-таки, причина этого кроется в отношениях между браминами и кшатриями. Кшатрии могущественны, поэтому брамины опасаются, что те могут их убить. Вот они и нашли тайный способ защитить себя!

Парвати ревнует к Ганге

Это история о ревности Парвати и о том, как Парвати была не уверена в себе. Как вы знаете, река Ганга ниспадает со спутанных волос Господа Шивы. Когда Ганга впервые спустилась с Гималаев, она запуталась в волосах Шивы. Потом она прошла через его волосы и стала Гангой.

Пока вода блуждала в спутанных волосах Шивы, он сильно ее полюбил. Он уделял ей так много внимания, что его супруга, Парвати, стала ужасно ревновать.

– Мой муж только и делает, что поглаживает свои волосы, – жаловалась она, – а на меня совсем не обращает внимания.

Ревность снедала Парвати, и она умоляла Шиву избавиться от воды, запутавшейся у него в волосах. Но Шиве не хотелось исполнять ее просьбу. Ему нравилось, что у него в волосах вода.

Ганеша, сын Парвати, видел, как расстроена его мать, и ему стало ее жаль.

– Я не могу смотреть на то, какой печальной, подавленной, расстроенной и несчастной стала моя мама, – сказал он. – Я должен что-то предпринять.

Тут Ганеша вспомнил об одном мудреце по имени Гаутама. Однажды, когда разразился голод, нигде – ни на земле, ни на Небесах – не оказалось пищи. Только у этого мудреца оставались запасы, и поэтому космические боги приходили к нему за едой. Все они его любили и почитали. Ганеша почувствовал, что как раз этот мудрец и мог бы помочь ему освободить Гангу из волос отца и направить ее русло вниз, на землю. Ганеша решил пойти встретиться с мудрецом.

Прежде чем отправиться в путь, он подошел к одной из служанок матери. Ее звали Джая.

– Можно попросить тебя об одной любезности? – спросил он.

– Конечно! – заверила его Джая. – Я сделаю все, что ты захочешь.

И Ганеша раскрыл ей свой план:

– Я иду в ашрам мудреца Гаутамы, у которого во время голода хранились запасы еды для богов. Ты же, прошу, обратись в корову. Я хочу, чтобы утром, когда мудрец выводит своих коров на пастбище, ты вытоптала все посевы на полях рядом с хижиной. Ты должна вытоптать все его поля с зерном.

И Ганеша отправился к мудрецу, который принял его с большой теплотой и радушием. Мудрец счел великой честью то, что к нему в хижину пришел космический бог.

На следующее утро, когда мудрец выгнал своих коров на пастбище, появилась чужая корова и стала вытаптывать зерно на полях. Мудрец умолял корову не уничтожать зерно, ведь оно было для него основной пищей, но корова упорно уничтожала все посевы, и мудрец не мог ее остановить.

В конце концов, мудрец поднял былинку и коснулся ею коровы. Корова тотчас же пала замертво. И тут к этому месту подбежали Ганеша и все остальные.

– Ты же мудрец! – воскликнул Ганеша. – Как ты мог убить корову? Убить корову – это самый тяжкий грех, особенно, если ты брамин! Ты должен понести наказание за свое преступление!

Мудрец глубоко раскаивался в том, что он натворил.

– Я хочу загладить это преступление, – сказал он. – Я готов понести любое наказание, какое ты только на меня наложишь. Прошу тебя, скажи, что я должен сделать.

– Призови Господа Брахму, – ответил Ганеша. – Что он тебе посоветует, то и будет лучше всего.

Мудрец призвал Господа Брахму, и Брахма явился.

А Брахма знал, как сильно страдает Парвати из-за того, что Шива увлекся Гангой, запутавшейся у него в волосах. Брахма посоветовал мудрецу:

– Если ты хочешь получить прощение за то, что сотворил, тогда тебе нужно освободить Гангу из волос Шивы. Направь поток воды вниз, на землю, а потом соверши омовение в реке Ганге. Если у тебя это получится, ты очистишься и искупишь все свои грехи.

Мудрец послушался Брахму. Своей духовной силой он направил воду вниз, на землю. Когда Ганга потекла по земле, он совершил в ней омовение и очистился. План Ганеши удался.

Поскольку Ганга больше не блуждала в волосах Шивы, Шива оказался целиком в распоряжении Парвати, и к ней вернулось счастье.

Вишвамитра молит Вашиштху о прощении

О Вишвамитре и Вашиштхе существует так много историй. Одна из них очень трогательная. Вишвамитра захотел, чтобы Вашиштха называл его Раджарши или Брахмарши, что означает «тот, кто достиг абсолютного Высшего». Но Вашиштха отказался называть Вишвамитру Брахмарши в беседе с ним.

– Если ты не объявишь на весь мир, что я осознал абсолютное Высшее, – заявил Вишвамитра, – то я убью всех твоих духовных детей одного за другим!

Но и после этого Вашиштха не стал называть его Брахмарши, и поэтому Вишвамитра убил сотню учеников Вашишты, которых тот называл своими сыновьями.

Но и тогда Вашиштха не желал провозглашать, что Вишвамитра достиг состояния Брахмарши. Жена Вашиштхи, Арундати, молила его:

– Что же ты делаешь? Что за беда, если ты всего лишь скажешь, что Вишвамитра осознал Высшее? Он убил всех твоих учеников! Боюсь, если ты не исполнишь его желания, он убьет и тебя.

Но Вашиштха остался непреклонным, не внимая просьбам жены.

– Я не могу этого сделать, – сказал он. – Если нужно, я готов и сам погибнуть.

Удивительно, но как раз в эту самую ночь Вишвамитра пришел, чтобы убить Вашиштху. Стоя перед дверью хижины Вашишты, он услышал, как жена Вашишты спросила:

– Ну почему ты не хочешь сказать ему, что он осознал высшую Истину?

И он услышал ответ Вашиштхи:

– Да потому что я люблю его! Ведь если я сейчас скажу ему, что он осознал Высшее, это будет ложью. Он будет думать, что осознал Высшее, но так и не сумеет вкусить плодов Высшего. Он не сможет пить Нектар. Я люблю его и именно поэтому не могу ему солгать.

Слова Вашишты тронули сердце Вишвамитры, и он тут же бросился к стопам Вашиштхи, умоляя его о прощении. И Вашиштха сразу же простил его. Коснувшись стоп Вашиштхи, Вишвамитра достиг Высшего.

В те дни у мудрецов была подобная духовная и оккультная сила. Шри Ауробиндо написал рассказ на эту тему. Он называется «Идеал прощения». Он написал, как Вашиштха простил Вишвамитру, несмотря на то, что Вишвамитра убил сто его учеников. Когда я был юношей, я пересказал эту историю в стихах на бенгальском языке.

Много лет спустя я изложил ее так же на английском.

Господь Кришна проклинает собственного сына

Вот еще одна история о Шамбу, печально известном сыне Господа Кришны. Шамбу вел себя так возмутительно, что Кришна ужасно разгневался на него.

– Ты бросил тень на нашу семью! – ругал он сына. – Ты столько натворил, что и вообразить невозможно! Больше я не собираюсь этого терпеть. Мне даже видеть тебя противно!

Кришна ругал и ругал Шамбу на чем свет стоит. Жена Кришны Джамбавати тоже была при этом. В конце концов Кришна совсем раскалился от гнева.

– Ты мне настолько отвратителен, что я тебя проклинаю! – воскликнул он. – Тебя поразит проказа!

И Шамбу тут же заболел. За одну ночь проказа обезобразила его тело, и он испытывал сильнейшие мучения.

Жена Господа Кришны не могла смотреть, как страдает ее сын. Со слезами на глазах она обратилась к своему мужу.

– Что ты наделал?! – воскликнула она. – Я не могу видеть, как мучается Шамбу. В конце концов, он же наш сын.

Кришна смягчился и сказал сыну:

– Ну, ладно. Вот что ты можешь сделать, чтобы выздороветь. Вначале ты должен помолиться Сурье, богу Солнца. А потом совершить омовение в реке Чандрабхага. Окунувшись в воду, ты исцелишься.

К тому времени Шамбу не мог даже стоять на ногах.

– Как же мне добраться туда в таком состоянии, отец? – жалобно спросил он.

– Ты должен пойти к реке, – сурово ответил Кришна.

Шамбу стал умолять Кришну:

– Я знаю, ты можешь исцелить меня прямо здесь. Пожалуйста, сними свое проклятье.

– Я и не подумаю тебя исцелять, – сказал Кришна.

Джамбавати обратилась к мужу:

– Это ты наслал на него болезнь. Вот ты или отнеси его к реке, или лечи здесь.

В конце концов Кришна согласился отнести сына к реке. Шамбу не мог больше ходить, и поэтому Кришна всю дорогу нес его. Когда они добрались до берега реки, Шамбу помолился богу Солнца и вошел в реку. Кришна омыл сына водой, и Шамбу, выйдя на берег, обнаружил, что полностью исцелился. Проклятье Кришны потеряло силу.

В те дни проклятий действительно стоило бояться! Сейчас люди ругают и проклинают друг друга на каждом шагу. Однако в их проклятиях нет никакой силы, иначе случилось бы столько страшных бед. Сколько ошибок мы совершаем в повседневной жизни! Мы давно бы уже умерли, если бы нас действительно проклинали. К счастью, в словах нет того огня, какой был в те давние времена.

Ганеша обходит вокруг Вселенной

Сыновей Шивы и Парвати звали Ганеша и Картикея. Когда пришло время, оба захотели жениться. Они стали упрашивать родителей:

– Пожалуйста, ну пожалуйста, найдите нам подходящих жен! Вы сами выберете. Нам так хочется жениться. Пока мы не обретем счастья в женитьбе, в нашей жизни не будет смысла.

Шива и Парвати были очень рады выполнить просьбу сыновей.

– Мы подыщем вам обоим прекрасных жен, – пообещали они.

К несчастью, Ганеша и Картикея ужасно поссорились. Каждый из них хотел жениться первым. Ганеша хотел жениться раньше Картикеи, потому что из них двоих он был старшим, а Картикея хотел жениться раньше Ганеши, потому что считал, что первая возможность должна быть предоставлена младшему.

Да, у Шивы с Парвати появилась нешуточная проблема! Они не могли решить, кому угодить, а кому отказать. Наконец Шива сказал:

– Поступим так: тот, кто первым достигнет края света и вернется назад, первым и женится.

Картикея тут же отправился в путь. Он путешествовал на павлине. Прошло три года, а он еще не достиг края света.

Тем временем Ганеша нежился дома и отращивал себе брюшко. Он знал, что не может сравниться со своим мускулистым братом.

Когда Шива увидел, что Ганеша даже и не отправлялся в путь, он сказал сыну:

– А что же ты? Ты еще даже не вышел! Картикея может вернуться в любой день, в любую минуту. Что с тобой?

Ганеша промолчал, и Шива продолжил:

– Я знаю, что у тебя на уме. С тебя хватит и того, что ты просто женишься. Тебе уже все равно, кто будет первым, а кто вторым. Поэтому ты и не торопишься. Ты смирился со своим положением!

Ганеша просто улыбнулся отцу и продолжал заниматься своими обычными делами. Однажды его посетила мысль: « Я уверен, что мой брат добрался уже до самого края света и повернул домой. Теперь мне пора действовать».

Он совершил омовение в реке, а потом обошел вокруг своей матери, Парвати. Сделав круг, он снова совершил омовение и опять обошел вокруг своей матери. Так он семь раз совершал омовение и семь раз обходил вокруг нее.

– Что это ты делаешь, сынок? – спросила Парвати.

– Разве ты не читала наших священных писаний, мама? – ответил Ганеша. – В Шастрах написано, что ты – Божественная Мать. Ты – это весь мир, вся вселенная. Я обошел вокруг тебя не один, а целых семь раз. Это значит, что я семь раз обошел вокруг света! Разве это не дает мне право жениться первым?

– Ну, что это за рассуждения! – возразил Шива.

Ганеша привел свои аргументы:

– Если ты не считаешь мою маму Божественной Матерью, если ты не веришь в Веды, тогда зачем же ты велишь людям относиться к Ведам с почтением? Ты всегда говоришь, что Веды истинны и совершенны. Ну, и что же ты скажешь в свое оправдание?

И тут Шива понял, что сын прав. Парвати – это целая вселенная. Чтобы показать, что они одобряют поступок Ганеши, Шива и Парвати нашли ему не одну, а двух замечательных жен. Их звали Буддхи и Сиддхи. Обе жены родили Ганеше по сыну. Ганеша назвал своих сыновей Лабха и Лакша. Он так гордился своей семьей. Они жили очень счастливо.

Дедушка и бабушка – Шива и Парвати – тоже очень радовались своим новорожденным внукам. Но иногда они немного печалились, думая о бедном Картикее. Он уже так давно ушел, и было неизвестно, когда он вернется.

Когда Картикея подходил к дому, он увидел мудреца Нараду и спросил его:

– Как дела? Расскажи-ка мне, что нового.

– Как дела? – переспросил Нарада. – Почему ты так опоздал?

– Что ты имеешь в виду? – спросил Картикея. – Неужели Ганеша уже вернулся?

– Да, – ответил Нарада. – Он женат. У него две жены и от каждой по сыну. Как же ты допустил, чтобы он победил?

Услышав такие новости от Нарады, Картикея пришел в ярость. Он вообще не признал того, что Ганеша истолковал Шастры. Он пришел домой и собственными глазами увидел, что Ганеша очень счастлив со своими женами и сыновьями.

Шива и Парвати изо всех сил пытались утешить Картикею. Они обещали найти ему прекрасную невесту. Но кровь Картикеи кипела.

– Нет! – заявил он. – Я даю клятву. Раз вы все меня обманули, я вообще в этой жизни не женюсь!

С того времени Картикея стал известен как Кумара, что значит «тот, кто не женат».

Дав клятву, Кумара покинул родительский дом и стал жить в одиночестве. Он не желал больше оставаться со своей семьей, потому что чувствовал, что все его обманули.

Кумара отказался появляться дома, даже чтобы навещать родителей. Они сильно скучали по нему и спросили, нельзя ли им приходить навещать его. Он согласился, чтобы Шива приходил к нему, когда будет самая темная ночь, в новолуние, а Парвати сможет навещать его в полнолуние. Он согласился видеть их только эти два раза в месяц, потому что был очень возмущен тем, как с ним поступила его семья.

Часть 3

Арджуна посещает пять святых мест

Это история об Арджуне, третьем из братьев Пандавов. Он захотел отправиться в паломничество. А каждый знает, что, становясь паломником и молясь и медитируя в святых местах, получаешь особые благословения космических богов и богинь. Арджуна, например, хотел обрести силу, чтобы уничтожить своих врагов.

Арджуна отправился один. Он хотел пройти по пяти очень известным местам паломничества на берегу южного моря. Однако, побывав во всех этих местах, он остался в полном разочаровании, поскольку ни в одном из них не нашел людей, которые молились бы или медитировали.

– Что-то здесь не так, – сказал он. – Или по ошибке я не туда попал, или с этими святыми местами случилось что-то плохое.

Посетив последнее пятое место, Арджуна пустился в обратный путь. Он был очень расстроен. Пройдя немного, он увидел медитирующего мудреца, подошел к нему и сказал:

– О мудрец, я только что завершил паломничество по пяти святым местам. Почему же там на берегах рек никто не молится и не медитирует?

– Есть на то причина, – ответил мудрец.

– Пожалуйста, расскажи мне, в чем разгадка этой тайны, – попросил Арджуна.

– Дело вот в чем, – сказал мудрец Арджуне. – Посещая святые места, перед тем, как начать поклонение, положено совершить омовение в реке. Но, как только люди входят в воду, появляется ужасное чудовище и пожирает их. Оно живет в воде. Войдя в воду, ты можешь никогда из нее не выйти! И это происходит в каждом святом месте. Вот почему никто больше не ходит туда молиться и медитировать. Все боятся! Все знают, что сначала нужно совершить омовение в водах реки, но никто не хочет погибнуть в пасти этих водных чудовищ.

– Ах, вот в чем причина! – воскликнул Арджуна. – Тогда я вернусь и посмотрю сам. Я не боюсь их!

Арджуна отправился к ближайшему святому месту и вошел в воду. И тут же в него вцепился челюстями огромный крокодил и потянул за собой. Крокодил хотел проглотить Арджуну, но тот был очень силен и стал бороться с чудовищем. Под водой развернулась настоящая битва, и Арджуна в конце концов победил. Он выбрался из воды и вытащил крокодила за собой. И как только крокодил оказался на берегу, он превратился в прекрасную апсару, или божественную нимфу.

Арджуна был изумлен.

– Вот это да! – вскричал он. – Ты в образе крокодила так неистово сражалась со мной, а теперь стала такой красавицей! Нимфа склонилась перед Арджуной.

– Ты спас меня, спас! А теперь я умоляю тебя, освободи остальных четырех крокодилов – это мои подруги.

– Как же вас постигла такая участь? – спросил Арджуна.

– Однажды, – ответила нимфа, – в одном из этих святых мест медитировал великий мудрец. Он медитировал так глубоко, что космические боги обеспокоились. Они попросили нас помешать его медитации, чтобы он не смог превзойти их в духовной и оккультной силе. Мы повиновались тем великим космическим богам и предстали перед мудрецом. Но когда мы попытались нарушить его медитацию, он разгневался и наложил на нас проклятие – принять воплощение крокодилов. Он сказал, что нам придется жить здесь, в реках возле этих пяти святых мест, убивая и пожирая всех паломников, которые войдут в воду. Мы должны оставаться здесь до тех пор, пока эти святые места не посетит очень религиозный и в то же время очень сильный человек. Мудрец сказал нам, что мы не сможем уничтожить этого человека. Он будет сражаться с нами и победит. И когда он вытащит нас из воды, мы снова станем апсарами. Мы так долго ждали твоего прихода! Сегодня ты спас меня, и я так тебе благодарна. Пожалуйста, умоляю тебя, спаси и моих подруг!

Арджуна знал, что он должен спасти от печальной участи и других четырех нимф. Он посетил каждое святое место, входил там в воду и сражался с огромными крокодилами, нападавшими на него. Он побеждал их одного за другим и вытаскивал из воды. Так Арджуна освободил нимф от проклятия мудреца и вернул им прежнюю красоту.