Текст книги "Кундалини, Мать - сила"
Автор книги: Шри Чинмой
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 4 страниц)
ственный образ и даст вам только самое лучшее. Он не хочет дать вам
и йоты чего-то ненужного в вашей жизни. Старайтесь впустить в ваше
внутреннее существо Мир, Радость и Любовь от Бога. Если вы входите
в сердце, вы сможете войти в ваше собственное внутреннее солнце. Ес
ли вы входите правильно, вы увидите, что это все светимость ; ника
кого неведения не будет перед этим внутренним солнцем.Мгновенно это
солнце или освещает или трансформирует ваше неведение – ночь. Так
что если вы хотите реализовать Высшее и исполнить Высшее в своей
жизни, то старайтесь устремляться в сердце.
Так что, если вы медитируете на аджна чакре или третьем гла
зе, вы должны также практиковать концентрацию на сердце. Вы получи
те всю радость и всю любовь в сердце, вне всяких ваших ожиданий.
Здесь вы становитесь нераздельно единым с Универсальным Сознанием.
Когда вы достигли радости и любви, и стали усточивым в своей медита
ции, то вы можете захотеть иметь видение или мудрость третьего гла
за. Есть люди, которые открыли этот центр между бровей без открытия
сердца, по Милости Всевышнего, не сделав, так называемых, ошибок.
Но большую часть времени, до тех пор, пока сердечный центр, анахата,
не открыт и эмоциональная часть вашей природы полностью не очищена,
вы будете падать жертвой немилосердных искушений, если вы откроете
третий глаз. Вы будете пытаться увидеть что-либо внутренне и сразу
же будете говорить людям, или будете входить в кого-либо, чтобы
увидеть, что происходит у него внутри. Есть тысяча и одна вещь, ко
торая уведет вас далеко, очень далеко от духовного пути.
Женщины, без восприятия, должны стараться медитировать на сер
дце, анахата чакре. Им легче открыть сердечный центр, чем мужчинам.
Мужчинам легче открыть центр аджна. Но и мужчины и женщины должны
открывать оба центра постепенно. Есть и другие центры, но давайте
пока думать об этих двух. Медитируя, концентрируйтесь на сердечном
центре сперва, а затем на аджна.
Вопрос : Когда открыт третий глаз, что вы можете делать ?
Шри Чинмой : Третий глаз – место видений. Когда вы пользуетесь
обоими глазами, вы можете видеть то, что находится перед вами. Но
третьим глазом вы можете видеть спереди, сзади, еще откуда-нибудь.
Вы можете также видеть прошлое, настоящее и будущее одновременно.
Сейчас вы можете не вспомнить, что было вчера на завтрак. Но если
вы можете открыть третий глаз, вы сможете сказать, что вы ели два
года назад на завтрак. Если вы открываете третий глаз, сразу же
вы попадаете в свое прошлое, где все записано. Он покажет вам также
будущее : что произойдет в вашей жизни и жизни ваших друзей. Пред
положим, вы планируете сделать что-то завтра утром. Это ваш план,
ваше предопределенность. Однако, когда день начинается, вы можете
изменить свое решение двадцать раз. Но если вы видите третьим гла
зом, что будет, то у вас не будет никакой необходимости, никакого
желания изменять космический План, поскольку это уже сделано на
внутреннем плане.
Вопрос : Каковы взаимоотношения между третьим глазом и
сердечным центром ?
Шри Чинмой : Скажем так, что сердце это Сознание, а третий
глаз это Свет, хотя нет реальной разницы между ними. Третий глаз
или аджна чакра может аннулировать или разрушить предыдущую карму,
он может продвинуть настоящую эволюцию и приблизить будущее богат
ство. Третий глаз имеет бесконечный Свет и в то же время ЯВЛЯЕТСЯ
бесконечным Светом ; а сердце или анахата чакра владеет бесконеч
ным Сознанием и в то же время ЯВЛЯЕТСЯ бесконечным Сознанием. Эти
два являются вечными друзьями. Сейчас бесконечный Свет – который
я называю третьим глазом – это строение ; а внутри его есть серд
це, которое постоянно там пребывает. Но в то же время бесконечное
Сознание – которое я называю сердцем – может стать строением, а
третий глаз может стать пребывающим внутри. Так они постоянно об
мениваются.
Хотя Сознание и Свет нераздельны, некоторые духовные Учителя
видели Свет до Сознания, а другие видели Сознание перед Светом. То,
что они видеои первым, они чувствовали Источником другого. Это как
два пальца на одной руке. Предположим, имя этого палльца Свет, а имя
этого – Сознание. Если вы видите сперва палец, названный Светом, то
сразу говорите :" Источник – Свет ". И вы увидите, что Сознание само
находится внутри Света. Но если вы сперва увидите Сознание, вы увиди
те Свет внутри Сознания. Некоторые духовные Учителя высшего порядка
сперва видят Сознание, тогда как другие – Свет. И, в зависимости от
того, что они видят первым, они чувствуют Источником всего или Свет
или Сознание.
Но приходит время, когда они видят, что и Свет и Сознание не
отделимы. Они идут вместе, как начало и конец цепи. Когда я покупаю
что-то у вас, я даю вам четвертак, и не имеет значения, какой сторо
ной он повернут к вам. Вы берете его, потому что уверены, что другая
сторона тоже есть. Так что Свет и Сознание всегда идут вместе. Если
вы не живете в трансцендетальном Сознании, духовное сердце не может
действовать правильно.
Да, мы можем разделить их на двое, когда ав используем наше
человеческое знание и мудрость. Но когда мы используем нашу божест
венную мудрость, божественный свет, божественное сознание, мы не мо
жем отделить духовное сердце от третьего глаза. Они взаимодополняют
друг друга, как муж и жена. Поскольку сердце обычно это вся сладость
и любовь, а третий глаз это сила и просветление-свет, мы можем ска
зать, что сердце это жена, а третий глаз это муж. Главные качества
жены это мягкость, доброта, тогда как главные качества мужа это
знание, мудрость и другие ментальные вещи.
Но, опять же, те, кто очень мудры, чувствуют, что третий глаз
это также сердце, ибо чем еще является сердце, кроме того, что дает
нам удовлетворение ? А что может дать нам удовлетворение ? Только
Свет ! Так что если Свет из третьего глаза дает нам удовлетворение,
то естественно, мы здесь имеем дело с качеством сердца. Мудрость при
ходит только когда мы находимся глубоко в самой глубине остановки
нашего дыхания, внутри сердца, где играют Бесконечность, Вечность и
Бессмертие. Владеть Бесконечностью как своей собственной, вла
деть Светом и Блаженством вечно как своими собственными : в этом
мудрость. Так что вы можем сказать, что мудрость приходит из серд
ца. Подобно этому сердце и третий глаз идут вместе. как Пуруша и
Пракрити, Бог как Отец и Бог как Мать, третий глаз и сердце идут
вместе.
Вопрос : Однажды, когда вы медитировали, я заметил, что вы
сперва коснулись третьего глаза, а затем вашего сердечного
центра. Что это означает ?
Шри Чинмой : Третий глаз это центр видения. Сперва мы хотим
насладиться видением Блаженства. А затем, после наслаждения Блажен
ством, мы хотим поместить его куда-нибудь для постоянного использо
вания. А это – сердце.
Вопрос : какова разница между обычным человеческим сердцеми
и духовным сердцем или анахатой чакрой ?
Шри Чинмой : Человеческое сердце – это маленький мускул в гру
ди, который доктора могут видеть внутри нас. Но духовное сердце это
нечто, что видит искатель, что он чувствует и во что вырастает. Ду
ховное сердце шире самого широкого. Сейчас Бесконечность для нас яв
ляется воображаемой концепцией. но когда мы обнаруживаем наше внутрен
нее сердце, наше духовное сердце, Бесконечность больше не является
воображаемой ; она становится реальностью.
Вселенная, универсальное Сознание, вечное Сознание, бесконеч
ное Сознание – вес находятся внутри духовного сердца. С одной сторо
ны, это духовное сердце вмещает Божественность, Бессмертие, Вечность
и Бесконечность ; с другой стороны, оно трансцендирует все.
Духовное сердце находится здесь в груди, здесь во лбу, везде.
Из-за того, что оно бесконечно, оно распространяется на всю вселен
ную. Бог всемогущ, не потому, что Он больше самого большого, но по
тому, что он может быть самым мельчайшим и незначительным муравьем,
а в следующий момент Он может быть бесконечно шире океана. Его мы
называем Богом именно потому, что Он может быть всем, чем Он хочет
быть : шире самого широкого или меньше самого мельчайшего. Духовное
сердце имеет ту же способность. Хотя оно бесконечно, вечно и бессмер
тно, оно может пребывать внутри грубого физического сердца. Опять же,
оно имеет способность приобщить физическое сердце к своей Необъят
ности, к своей Бесконечности, к своей Вечности.
В один момент Бесконечное отделяет себя от конечного ; в сле
дующий момент оно приглашает конечное внутрь себя самого и становится
полностью единым с этим конечным. В духовной жизни, не только капля
может войти в океан, но и океан может войти в мельчайшую каплю.
Вопрос : Нельзя ли сказать, что иногда сердечный центр откры
вается на несколько секунд, а затем снова закрывается ?
Шри Чинмой : Это так. Иногда оно открывается на несколько се
кунд, несколько минут, или несколько дней ; затем оно закрываетсяъ
снова. Оно как окно. Вы можете оставить окно открытым на минуту, на
час, или на несколько дней. Когда устремление интенсивно, и вы ста
новитесь полностью единысо своей душой, этот центр остается откры
тым все время. Иначе, он открывается только на минуту или на день,
а затем закрывается снова. Но когда шесть главных центров от аджны
до муладхары полностью открыты, очень редко случается, что один
центр закрывается.
Вопрос : Как вы знаете, что сердечный центр открыт ?
Шри Чинмой : Когда сердечный центр открыт, вы чувствуете без
граничную радость, безграничную любовь и безграничную чистоту. Пер
вая вещь, которую вы имеете это чистота : чистота внутри вас, вне
вас. Вы будете чувствовать бесконечную любовь, безграничную любовь,
и эта любовь абсолютно чиста. Она может быть внутри вас и вовне.
Тогда вы увидите радость во всем. Сейчас вы жаждете радости, но в
день, когда этот центр откроется, вы получите спонтанную радость от
всего. Вы будете смотреть на цветок и радоваться, будете смотреть
на ребенка и радоваться, будете смотреть на мир и радоваться. Вы
также получите мир и ощущение единства, универсального единства. Ес
ли ваше сердце полностью открыто, во время медитации вы будете чув
ствовать божественный нектар, АМРИТУ.
Вопрос : Если чувствуется теплота в области сердца, является
ли это знаком открывания сердца ?
Шри Чинмой : Если вы чувствуете тепло, и вращение как бы дис
ка в центре груди, это знак, что этот центр открывается. Доктора го
ворят, что физическое сердце это что-то, находящееся с левой стороны
груди, но духовное сердце находится в середине груди. Когда сердеч
ный центр действительно открыт, его радость и восхищение распростра
нится на все тело, так что вы не можете действительно сказать, что
оно находится в какой-то специфической точке.
Вопрос : Каковы взаимоотношения между духовным сердцем и си
лой кундалини в терминах относительного значения ?
Шри Чинмой : Сила кундалини, можно сказать, находится на по
верхности, абсолютно на поверхности духовного сердца. Таким вот об
разом. На поверхности моря есть волны и всякого рода движения. Ког
да ребенок видит волны на океане, он так очарован ! Но взрослый че
ловек заботится только о безмолвии и вечной глубине.
Все чудеса, которые вы можете видеть благодаря силе кундалини,
– это как игра детей в саду. Ребенок может сорвать цветок или ущип
нуть кого-нибудь , или показать, какой он сильный, бросив в него
кирпич, или делая какие-нибудь другие озорства. Космическая Мать на
блюдает игры своих детей. Как и обычная Мать, она радуется, когда
дети играют вокруг нее. " Мои дети могут прыгать, бегать", говорит
она. " Порадуемся игре, космической Игре ". Но Отец чувствует, что
дети не могут играть все время. Они должны иногда и учиться иначе
они останутся глупыми.
Когда ребенок играет, он получает радость, физическую радость.
Но когда он учится, он получает другой род радости, радость, кото
рая глубже и более наполненна. На физическом плане, когда кто-то до
стигает чего-либо, мы ценим его. Если кто-то делает что-то великое
на ментальном плане, мы ценим этого человека больше. Когда кто-то
достигает чего-то на психическом плане, те, кто могут оценить его,
оценивают его еще больше. А когда кто-то достигает на плане души,
плане Бога, те, кто знают это, оценивают его выше всего. Шри Рамана
Махарши не заботился об изучении ; Шри Рамакришна не заботился об
изучении. Есть много духовных Учителей, которые не заботятся об
изучении. Но все ученики западного мира должны идти и коснуться ног
этих неграмотных людей бесконечной мудрости. Чем выше, чем глубже
мы идем, тем более доверяющим, более просветляющим, более стоящую
мудрость мы постигаем. В духовной области, сила кундалини подобна
достижению на физическом плане.
Мать чувствует, что даже если сыну шестьдесят лет, он все еще
остается малым ребенком, ее ребенком. но когда отце видит, что его
сыну тринадцать или четырнадцать лет, он сразу старается дать сыну
всю его мудрость. Он говорит ," Ты можешь называть себя ребенком.
Завтра я могу умереть и ты заменишь меня и возьмешь полную ответ
ственность за всю мою работу ". Мать говорит ," Нет ! Нет ! Нет ! Я
хочу, чтобы мой ребенок оставался со мной. " Я не говорю ни слова
против Матери. Это природа Матери считать своего сына Своим вечным
ребенком. Отец говорит : "Ты вечный ребенок, это так ; но ты должен
работать для Меня. Ты должен взять ответственность за всю вселенную.
Все это можно делать пять лет, десять лет, двадцать лет, но это не
может продолжаться все время".
Та же Мать, та же самая Космическая Мать, которая держит всю
силу кундалини, которая ЯВЛЯЕТСЯ силой кундалини, далеко, далеко от
этого. Своим аспектом всетрансцендирующего Запредельного, Она сме
шивается со Своим супругом, Пурушей, Шивой, или Абсолютом. Своим
все-трансцендирующим Сознанием, Она едина с Абсолютом. Опять же,
через Свое играющее сознание Она играет со Своими детьми в Своей
космической Игре.
Отец говорит своему ребенку, чтобы он выходил за пределы
космической Игры, ибо только когда он выходит за пределы космичес
кой Игры, он может достичь бесконечного Мира, Света и Блаженства.
Отец говорит ," Ты должен выйти за пределы кундалини в более высо
кое состояние сознания. Сперва войди в СУШУПТИ, состояние глубокого
сна. Затем войди в СВАПНА, спящее состояние ; затем войти в ДЖАГРИ
ТИ, пробужденное состояние ; и окончательно, войди в ТУРИЯ, транс
цендентальное Сознание. А, мое дитя, ты можешь даже пойти дальше
всего этого и оставаться в САХАДЖА-САМАДХИ, постоянном, спонтанном,
и динамическом единстве со Мной на всех планах Реальности ."
Сын Божий, Иисус Христос, был на земле тридцать три года. Толь
ко в последние три года жизни он показывал чудеса. Но не думаете же
вы, что мир до сих пор поклоняется ему именно за то, что он мог хо
дить по воде и воскрешать людей ? Нет, это не из-за его чудес, а
потому, он принес вечное Сознание, бесконечное Сознание. Шри Рама
кришна практически не показывал никаких чудес, и было много, очень
много других духовных Учителей, которые не делали чудес. Они чув
ствовали, что показ чудес на физическом плане – нечто детское в
сравнении с тем, что они делали на духовном плане, в области серд
ца, где пребывают бесконечный Мир, Свет и Блаженство.
Сила кундалини и все чудесные силы на земле мимолетны, поско
льку они привязывают к земле. Но Сила высшего Я неограничена ; Сила
трансцендентального Я бесконечна и бессмертна. Наиболее важной
вещью на земле для духовного искателя является пробуждение сознания
и реализация высшего Я, поскольку оно вечно. Если кто-то приходит
сюда и начинаетс показывать чудеса, мы очаровываемся. Но в тот мо
мент, когда мы идем домой, нет больше ничего, что поддерживает нашу
веру в то, что он делал. Это все кажется магическим и обманчивым.
И как долго можем мы лелеять волшебника внутри нас или перед нами ?
Но когда кто-либо поднимает наше сознание даже на секунду, или если
мы сами делаем это силой своего интенсивного устремления то наша вера
в это переживание продолжается, потому что это наш внутренний опыт.
Нам нужно то, что продолжается всегда. Это Бессмертие, внутреннее
Бессмертие, которое нам нужно ; а это приходит через пробуждение и
эволюцию сознания.
Вопрос : Я медитировал на центре пупка. Было ли это правиль
но ?
Шри Чинмой : В соответствии со строгой индийской системой, не
следует открывать эту чакру, пока не открыт сердечный центр. Если
открыт центр пупка до сердца, то низшие витальные, наиболее нечис
тые витальные, могут войти в сердце и разрушить все ваши духовные
возможности.
В этой точке вашего духовного развития центр пупка не явля
ется надежным. Это центр динамизма, силы, мощи и так далее. Вы
должны медитировать на сердечном центре, чтобы получить мир , лю
бовь и радость. Когда у вас есть мир, любовь и радость, вы чувству
ете, что сам мир является силой, любовь является силой, радость
сама является динамической силой. Если вы хотите открыть центр пуп
ка, где есть динамизм, и если вы злоупотребляете этим динамизмом,
он становится жестокой агрессией. Центр пупка является также эмоци
ональным центром. Этой эмоцией вы можете расширять себя и стано
виться Бесконечным. Но опять же, когда вы начинаете получать эмоцию
пупочного центра, вы можете стать жертвой удовольствия, вы можете
земного удовольствия, и человеческой слабости. Поэтому Бог не позво
ляет вам открывать этот центр. Он защищает вас.
Бог не хочет, чтобы вы злоупотребляли динамическими качества
ми, которые есть у вас внутри и вокруг пупочного центра. Что Он хо
чет от вас, так это внутренней жажды Его. Эта внутренняя жажда не
здесь ( в пупке ) или здесь ( в горле ) или здесь ( в третьем глазе)
или здесь ( на макушке головы ). Елинственное место жажды Бога
здесь. Если вы по-настоящему жаждете Бога, не имеет значения, где
вы, в каком положении – вы предназначены, чтобы ощутить Присутствие
Бога здесь. А когда вы чувствуете Присутствие Бога, вы можете чувст
вовать, что божественная энергия, кундалини, уже пробуждена и под
нимается к высочайшему. От одного центра к другому, она поднимается,
поднимается, поднимается. Если вы можете чувствовать живое Присутст
вие Бога внутри себя, эта энергия, о которой вы говорите, будет ва
шей в неограниченной мере в очень короткое время.
Вы не можете жить без Бога ; я не могу жить без Бога. Каждый
должен жить с Богом, но чувствовать Его живое Присутствие это нечто
еще. Те, кто реализовал Бога, чувствуют живое Присутствие Бога
двадцать четыре часа в сутки. Если вы жаждете живого Присутствия,
все ваше существо, ваше внутреннее существо, ваше внутреннее суще
ствование и внешнее сущетствование, будет наводнено божественным
динамизмом и безграничной энергии.
Вопрос : Тогда что вы скажете об основании спины и попытке
понять кундалини отсюда. Это так же ненадежно ?
Шри Чинмой : Некоторые люди очень часто делают одну ошибку.
Они пытаются поднять свою кундалини традиционным путем, начиная с
основания спины ; но их витальность остается нечистой. Затем они
получают массу витальных забот. Они говорят ," О, до занятий йогой
мне было намного лучше. Я был очень чистым, а сейчас вся моя чис
тота ушла ".
Вопрос : Не могли бы вы рассказать о пятой чакре ?
Шри Чинмой : Пятая чакра – это горловой центр. Он назван
вишуддха или кантха чакра. Кантха значит "горло" на санскрите. Как
и другие чакры, вишуддха находится внутри тонкого тела, внутри тон
кого физического тела, а не грубого физического.
Когда человек открывает эту чакту, он может творить вещи. Он
может быть писателем, певцом, танцором. Когда эта чакра открыта, это
означает, что он установил свободный доступ к миру творчества. Этот
центр имеет особое соединение с универсальной музыкой. Эта универ
сальная музыка совершенно отлична от музыки, которую мы играем или
слышим. Это небесная музыка ; мы не можем выразить ее. Мы можем слы
шать эту музыку внутри сердечного центра, анахаты. Наши обычные че
ловеческие уши не слышат ее ; мы слышим эту музыку внутренним ухом.
Выражение, открытие и проявление : они являются чистым вооб
ражением, пока не открыта пятая чакра. Мы не можем реализовать Ис
тину, но пока Истина не открыта и не проявлена в этом мире, она яв
ляется тонким воображением. В других мирах, во внутренних мирах,
это реальность. Но пока мы не видим что-то прямо перед своим носом,
мы имеем все права отрицать ее. Когда горловая чакра открыта, вооб
ражение трансформируется в реальность. То, что мы называем воображе
нием, является реальностью в некотором другом мире. В другом мире,
видение имеет свою собственную реальность , но пока она не трансфор
мирована в реальность во внешнем мире, мы не принимаем ее полностью.
В тот момент, когда пятая чакра открыта, все, что находится внутри в
потенциальности становится перед нами для своей божественной мани
фестации. Так что это центр выражения, открытия и проявления
скрытой внутренней Истины человека.
Вопрос : Говорят, что есть восемьдесят четыре тысячи тонких
нервов. Действительно ли они различаются, чтобы быть сосчи
таны ?
Шри Чинмой : Да, эти нервы довольно видны внутреннему зрению.
Они вообще не переплетены ; они очень различны. Но они очень яркие
и тонкие, очень тонкие. Однажды я попытался сосчитать их. Я думаю,
что сосчитал их две или три тысячи, а потом больше не захотел счи
тать. Я сказал ," Я поверил этому ".
Вопрос : Имеют ли нервы тонкого тела какую-либо корреляцию
с нервами физического тела ?
Шри Чинмой : Нет. Если вы разрежете физический нерв, тонкий
нерв не будет поврежден вообще. Но вы можете передавать сообщения
от тонких нервов в физические ; вы можете принести энергию и дру
гое богатство от тонкого в физическое. Цель тонких нервов состоит
в том, чтобы принести энергию в тонкое физическое. Посредством
концентрации вы можете усилить свои тонкие нервы.
О ШРИ ЧИНМОЕ
Шри Чинмой – полностью реализованный духовный Учитель, посвя
тивший свою жизнь вдохновению и обучению искателей глубокому смыслу
жизни. Через свое учение медитации, лекции и книги, и через свою
собственную жизнь, посвященную служению человечеству, он пытается
показать другим, как найти внутренний мир и наполненность.
Родившись в Бенгалии в 1931 году, Шри Чинмой вступил в ашрам
в возрасте 12 лет. Его жизнь интенсивной духовной практики включала
медитации по 14 часов в день, писание стихов, очерков и гимнов, са
моотверженное служение и практикование атлетики. В юношестве он имел
много глубоких внутренних переживаний и достиг духовной реализации.
Он оставался в ашраме 20 лет, углубляя и расширяя свою реализацию,
а в 1964 приехал в Нью-Йорк, чтобы поделиться своим внутренним бо
гатством с искренними искателями.
Сегодня, Шри Чинмой служит духовным руководителем учеников из
более, чем 80 центров по всему миру. Он учит "Пути Сердца", который
как он чувствует, является самым простым путем сделать быстрый ду
ховный прогресс. Он учит, что медитируя на духовном сердце, искатель
может открыть свое внутреннее сокровище мира, радости, света и любви.
Рол духовного Учителя, в соответствии с Шри Чинмоем, состоит в помо
щи искателю жить так, чтобы эти внутренние богатства могли осветить
его жизнь. Шри Чинмой инструктирует своих учеников во внутренней жиз
ни и прожвигает их сознание не только вне их ожиданий, но даже за
пределы их воображения. В свою очередь, он просит своих учеников
медитировать регулярно и стараться обогащать внутренние качества, ко
торые он им проявил в них.
Шри Чинмой учит, что любовь является наиболее прямым путем
для достижения Всевышнего. Когда ребенок чувствует любовь к отцу, не
имеет значения, как велик его отец в глазах мира ; через свою лю
бовь ребенок чувствует только свое единство с отцом свою принад
лежность ему. Этот же самый подход, по отношению ко Всевышнему,
позволяет искателю чувствовать, что Всевыгний и Его собственная
Вечность, Бесконечность и Бессмертие являются его собственными.
Эта философия любви, как чувствует Шри Чинмой, выражает глубочай
шую связь между человеком и Богом, которые являются аспектами одно
го и того же всеобщего сознания. В жизни – игре, человек исполняет
себя во Всевышнем пониманием, что Бог является наивысшим Я челове
ка. Всевышний открывает Себя через человека, который служит Его ин
струментом для трансформации и совершенствования мира.
Путь Шри Чинмоя не кончается вместе с реализацией. Когда мы
реализуем высшее, необходимо проявить эту реальность в мире вокруг
нас. Шри Чинмой сказал так :" Взобраться на дерево манго – это вели
кая вещь, но этого недостаточно. Мы должны спуститься вниз, чтобы
распределить манго и заставить мир осознать их значение. Пока мы
не сделаем это, наша роль не будет выполнена до конца и Бог не бу
дет удовлетворен ".
В традиционной индийской манере, Шри Чинмой не берет деньги
за свое духовное руководство, не берет деньги за свои частые лек
ции, концерты или публичные медитации. Он берет плату, как он гово
рит, только искренней внутренней жаждой искателя. Шри Чинмой учи
тывает личные интересы каждого своего ученика, а когда он принима
ет ученика, он несет полную ответственность за его внутренний прог
ресс. В Нью-Йорке, Шри Чинмой медитирует лично со своими учениками
несколько раз в неделю и посвящает регулярные вечерние медитации
по средам общей публике. Ученики, живущие вне Нью-Йорка видят Шри
Чинмоя во время всемирных встреч, которые происходят три раза в год,
в течение визитов в Нью-Йорк, или в течение частых поездок Учителя
в другие города. Они обнаруживают, что внутренняя связь между Учи
телем и учеником трансцендирует физическое разделение.
Как часть его беззаветного служения человечеству, Шри Чинмой
проводит медитации мира дважды в неделю для послов и состава в
миссии ООН в Нью-Йорке. Он также проводит медитации мира для слу
жащих правительства в Конгрессе США в Вашингтоне и в настоящее вре
мя он приглашен на представление регулярной серии медитаций в Бри
танский парламент.
В добавление к сказанному, Шри Чинмой ведет активную жизнь,
демонстрируя наиболее живо, что духовность это не побег от мира,
а средство его трансформации. Он написал более, чем 700 книг, кото
рые включают пьесы, поэмы, рассказы, очерки, комментарии и ответы
на вопросы по духовности. Он нарисовал около 140000 широко экспони
ровавшихся мистических картин и сочинил более чем 5000 гимнов.
Шри Чинмой принимает учеников всех уровней развития, от начи
нающих до продвинутых искателей, и любовно ведет их внутренне и
внешне в соответствии с их индивидуальными потребностями. Для даль
нейшей информации, пожалуйста, пишите :
Aum Publications
86-24 Parsons Blvd.,
Jamaica, N.Y. 11432