Текст книги "Теология свежим взглядом"

Автор книги: Шико Тан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 12 страниц)

"Се, Дева во чреве приимет", – эта фраза, вероятно, была навеяна библейскому пророку Исаии теми же мотивами.

Имя "Иисус" в древнеегипетском произношении звучит приблизительно как "Исус" или "Исис", то есть имеет общий корень с именем Исиды (египетской Богини Матери). Исида – Жена Осириса, воскресшего из мертвых. Воскресение Осириса состоялось при деятельном участии Исиды. Имя Исиды и тема воскресения из мертвых очень тесно связаны между собой.

В пользу египетского происхождения имени Иисус (Иешуа) говорит также тот факт, что это имя ни разу не упоминается среди евреев доегипетского периода, начавшегося незадолго перед смертью Иакова (Израиля) и окончившегося исходом израильтян из древней страны Кемт под предводительством Моше (Моисея). Таким образом, впервые имя Иисус встречается нам в библейской книге "Исход" – так звали ученика и будущего преемника власти Моисея. Совершенно очевидно, что это имя перешло в еврейский язык именно из египетского, но в еврейском произношении – Иешуа – ему был придан новый смысл: "спасение Яхве".

Христианство изначально было искусственно пристегнуто к иудейской традиции, так как первыми христианами были евреи. Первоначально в христианство они обращали также евреев, своих соотечественников; отсюда становятся понятными их разговоры о "небесном отце", посещения синагог и постоянное цитирование Ветхого завета. Однако, когда "лимит" был исчерпан, иными словами, когда в Иудее не осталось евреев, которые еще могли бы примкнуть к христианам, они заявили: "Отныне идем к язычникам. Они услышат". Обратим внимание на тексты "Деяний", в которых говорится, что язычники принимали христианство куда охотнее, нежели иудеи. Следовательно, в христианстве язычники нашли больше "родственной души", чем евреи, воспитанные в почитании Яхве.

Культ Девы Марии, видимо, возник именно в среде прозелитов, а не евреев. А. Кураев замечает, что древнейшие иконописные Ее изображения, датированные II веком, были найдены при раскопках в Дура-Европос в Месопотамии. Междуречье граничит с Малой Азией, откуда родом кельты (галаты). Значит, кельтские верования в Великую Богиню жителям Междуречья были очень близки.

На основании всего вышеизложенного в общих чертах вырисовывается следующая картина.

Воспитывалась ли Дева Мария при Иерусалимском храме, как утверждают христианские предания, или нет – сказать довольно трудно. Возможно, эта версия была разработана в первых веках христианства именно с целью косвенного доказательства будто бы сказанных Ею слов: "Се, раба Господня". Если же нет, то в тогдашнем обществе Она вполне могла бы получить и воспитание "западного" образца, что было широко принято у иудеев того времени. Даже "фарисей из фарисеев" Савл, например, превосходно знал европейские религии, историю, был знаком с учениями философов, греко-римской культурой и искусством. К тому же Мария была явно не из бедной семьи: протоевангелие Иакова говорит об Ее отце Иоакиме как об очень богатом человеке.

Каким-то образом, по наитию свыше, Мария достоверно узнала, что непорочно зачнет и родит сына. Возможно, от Нее это узнала и Ее родня, и потому спешно выдала Ее за плотника Иосифа, согласившегося сыграть роль отца будущего ребенка во исполнение приличий и во избежание нежелательных последствий. Не исключено, что он согласился на эту роль из чувства привязанности или даже любви к Марии. Возможен другой вариант: и Марию, и Иосифа Новый завет называет потомками рода Давидова, а значит, они состояли в определенной степени родства; по-родственному они и решили это дело.

Христиане пытаются утверждать божественность Иисуса с помощью факта его непорочного рождения. Но родиться в результате Непорочного Зачатия – это еще не признак божественности. Вот ЗАЧАТЬ НЕПОРОЧНО – совсем другое дело. Это и есть признак Божественности! В соответствии с верованиями религии Матриархата Богиня Мать изначально сотворила/породила Вселенную одна, без участия мужского божества (каковое в качестве демиурга всплывает уже только в раннем язычестве), а значит, Она и есть Непорочно Зачавшая. Также исключительно Ей одной принадлежит честь рождения всех прочих божеств (служебных ангельских сущностей), следовательно, Она и есть Богородица. Таким образом, Дева Мария, выражаясь языком индуистов, настоящая "Аватара" (воплощение) Богини Матери.

Мы не можем знать, что думала Мария о Себе Самой, но вряд ли Она когда-либо называла Себя Богиней. По крайней мере, во всеуслышание. Иудейское окружение не стерпело бы такой дерзости. Ее Божественность, впрочем, и без лишних слов доказывается фактом Непорочного Зачатия.

Неудивительно поэтому, что сын Божественной Женщины, возможно, действительно обладал некими сверхъестественными способностями. Но главное его отличие от других пророков заключалось в его поведении (и прежде всего в отношении к Женщине) и поучениях, непохожих на воинственные выклики прежних "засланцев" Яхве. В силу иудейского окружения Иешуа говорил о Божестве как об "Отце", но также в его проповедях присутствовали явно Матриархальные мотивы. Первоначально они сохранялись лишь в устных преданиях, но в III веке некоторые из них были записаны (не исключено, что с некоторыми искажениями). Эти тексты сохранялись впоследствии несторианами. Очень может быть, что опираясь именно на эти тексты Несторий и утверждал, что Иисус – это не бог Яхве.

Сами апостолы признаются, что далеко не все, чему учил Иисус, вошло в их Евангелия. В частности, такое признание делает евангелист Иоанн: "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг" (Ин.21:25). Из этих слов видно, что Четвероевангелие – это только небольшая часть проповедей Иисуса, а все остальные его слова – тайна, покрытая мраком. Именно поэтому апостолы так активно боролись как с гностическими писаниями, уничтожая их (обычай сжигать неугодные рукописи существовал уже в апостольские времена – Деян.19:19), так и с гностическими преданиями, заглушая их "увещаниями" к верующим: "Учениями чуждыми не увлекайтесь..."

Вот некоторые отрывки из проповедей Иисуса, впоследствии не вошедших, разумеется, в новозаветный канон: "Я приведу вас в царство ангелов нашей Матери, где сатана не имеет силы"; "Никто не может служить двум хозяевам сразу. Либо он служит Веельзевулу, либо он служит нашей Земной Матери и Ее ангелам".

(С христианами-гностиками апостолы воевали очень ревностно. Гностические писания не отвечали стремлениям церковного иерархического руководства. Из некоторых текстов Евангелий становится понятным, что Иисус видел свою миссию в освобождении Женщины от патриархального гнета, но его последователи все поняли по-своему, так, как им казалось удобным. Возможно, и об этом говорит Иисус: "Те, кто со Мной, не понимают Меня" ("Аграфа", со ссылкой на "Деяния Петра"), – а не просто о своем одиночестве на Масличной горе. Ясно, что такие тексты никак не могли бы попасть в церковный канон – тогда пришлось бы признать, что церковь не поняла учения и целей своего основателя. Со словами Павла: "Церковь – столп и утверждение истины", – это никак не вяжется.)

Видимо, Иешуа предполагал, что за подобные речи его обязательно убьют, и даже предсказывал это. После его смерти тело, скорее всего, было просто выкрадено из гробницы, вероятно, самими охранниками. Из евангельских повествований следует, что среди воинов римских оккупационных частей были люди, уважительно относившиеся к Иисусу и даже видевшие в нем сына Божественного Существа (к тому же они были офицерами – сотниками (см. Мф.8:5-13;27:54) – и рядовые воины вполне могли бы исполнить их тайный приказ, особенно если разделяли мнение своих начальников). Христиане говорят, что этого не может быть, так как за это воинов должны были бы казнить. Но ведь сами иудеи, судя по тексту Мф.28:14, пообещали "избавить их от неприятности". Значит, они обладали достаточным влиянием на прокуратора и его чиновников, чтобы сделать это. Кроме того, назвать смертную казнь "неприятностями" нельзя. Из этих слов следует, что смерть солдатам не грозила.

От физического наказания иудейские первосвященники воинов избавили бы, как обещали, чтобы только весть о "воскресшем" Назарянине не распространилась повсюду, а если "неприятностями" можно назвать денежный штраф, то этого охранники боялись меньше всего, ибо иудеи "довольно денег дали воинам". Возможно, эти солдаты были не римлянами, а наемниками из других народов. Не будучи ни иудеями, ни христианами, они вполне могли предвидеть, что поимеют от еврейских первосвященников хорошую мзду "за молчание".

Есть и другое предположение. Пилат сказал: "Имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете" (Мф.27:65). Из слов правителя можно сделать вывод, что эти стражники прокуратору вообще не подчинялись, а принадлежали к храмовой страже. Некоторые воины храмовой стражи также находились под сильным влиянием проповедей Иешуа. Например, когда однажды их послали арестовать его, они этого так и не сделали, отговорившись тем, что "никогда человек не говорил так, как этот человек" (Ин.7:46). Такие люди вполне могли выкрасть тело из гробницы и утверждать, что оно исчезло бесследно. Первосвященники же объявили, что тело украли апостолы.

Версию "явления ангела", объявившего у гроба, что Иисус воскрес, хорошо объясняет Ог Мандино в книге "Комиссия по делу Христа". По его версии, этот "юноша в белом одеянии" – будущий евангелист Марк, ночью выбравшийся к гробнице из дома в белой ночной рубашке. Правда, сам автор христианин-протестант, и делает вывод, что Иисус все-таки бог. Но при этом опирается он на "исторические факты", которые сам же и выдумал по ходу книги.

Наличие знаменитой Туринской плащаницы со следами крови и отпечатками телесного контура Иисуса вполне может служить доказательством того, что он был не совсем обычным человеком как сын Божественной Женщины, но никак не доказывает факта его воскресения. Почти не возникает сомнений, что его "воскресение" столь же символично, как и возвращение к жизни Осириса, Адониса, Диониса и Фаммуза, а также Зеленого человека – "рогатого бога" Древней Религии Матриархата, о чем будет более подробно сказано в следующей главе.

Таким образом, явление "воскресшего" Иешуа, по всей вероятности, было видимо его ученикам не более чем "глазами веры", подобно тому, как в XIX веке Смиту и его единомышленникам, основателям мормонизма, было "явлено" видение ангела Морония и "золотых листов".

Павел в 1Кор.15:5-8 делает интересное заявление: "воскресший" Иешуа "явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу". То есть, "видели" его только "свои". Налицо заговор. Если бы Иешуа действительно воскрес, то в этом факте он прежде всего уверил бы неверующих в него. Невозможно предположить, что "всемогущий Бог", сам воплотившийся Яхве, стал бы партизанить после своего воскресения, ставя целью обратить к вере в него не весь мир, а лишь ограниченное тайное общество.

По сути дела, апостолы-евреи не разрабатывали первоначально вообще никакого богословия. Все их проповеди сводились к словам о том, что Христос воскрес и он есть Мессия. Тексты Ветхого завета подгонялись под новую проповедь. О Деве Марии никакой речи не было. Перед апостолами стоял факт Непорочного Зачатия, следовательно, кто-то из них – Мария или Ее сын – обладает божественной природой. Выбор был сделан в пользу мужчины Иешуа, иначе соотечественники апостолов не пошли бы за ними.

Положение стало резко меняться, когда к христианам присоединился ученый Савл Тарсянин. Собрав воедино известные ему мифы о Великой Богине и Ее сыне, он объявил Иешуа самим Богом. Тем более, что имя сына Марии было созвучно именам некоторых языческих богов, о чем уже сказано выше. Прежде чем пуститься на такой шаг, Савл (он же Павел) как "апостол язычников" окружил себя крепкой командой из прозелитов, которые вполне разделяли идею воскресшего бога. Обратим внимание на то, что среди сподвижников Павла евреев почти не было.

Впервые "сущим над всем Богом" Павел назвал Иешуа в послании к римлянам (57 г.). И лишь много позже укоренившуюся к тому времени идею божественности Христа повторил Иоанн в первом соборном послании (5:20). Это послание было написано только в 90-х годах I века.

До 57 года было написано только одно Евангелие – от Матфея, причем, не на греческом языке, а на арамейском. Следовательно, оно было написано специально для евреев. Матфей тут и там цитирует пророков, силясь доказать, что пришествие Иешуа было предсказано Ветхим заветом. Все остальные Евангелия были составлены уже после 57 года: от Марка – около 60 г.; от Луки – около 62-63 г.; от Иоанна – только на рубеже I и II веков (уже после Апокалипсиса, который был написан примерно в 96-97 г.). Сравнивая контекст каждого Евангелия с датами их написания, мы можем проследить, как со временем личность Иисуса обрастала все новыми героическими "подробностями". У Матфея он – пророк; у Марка – исполнитель замыслов Яхве; у Луки – совершенный человек (мужчина, по своим качествам, разумеется, превосходящий любую Женщину); наконец, у Иоанна само Высшее Божество в мужском облике. Только в последнем по времени написания Евангелии, от Иоанна, содержатся отрывки, позволяющие христианским теологам утверждать тождественность Иисуса и Яхве ("В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" – Ин.1:1; "Я и Отец – одно" – Ин.10:30; "Видевший Меня видел Отца" – Ин.14:9; "Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!" Ин.20:28) – в предыдущих Евангелиях ничего подобного не было! Как тут не говорить о домыслах и постепенном приукрашивании? Слова Иисуса, не вязавшиеся с идеей новой "мужской" религии, отбрасывались; остальные дополнялись и сдобрялись соответствующей терминологией.

Несомненно, сам Иисус вовсе не считал себя основателем новой религии, но всего лишь призывал людей к единению с Природой-Матерью и Ее законами, и к миру между собой. Делал он это, стараясь согласовывать свои поучения с традицией "авраамизма", время от времени упоминая имена Авраама, Моисея, ветхозаветных пророков. Притом же он попросту описывал в своих проповедях ту самую здоровую и миролюбивую цивилизацию, которую в древности создал Матриархат.

После его смерти и фальсифицированного "воскресения" апостолы на втором этапе заговорили о нем как о проповеднике "исправленного", "истинного" иудаизма.

Третий этап начался с переломного момента, когда к христианам присоединился Павел, очень влиятельная в иудействе фигура. По некоторым христианским источникам, его обращение состоялось в середине 40-х годов I века. Однако, судя по тексту "Деяний", это событие последовало вскоре после убийства архидиакона Стефана. Смерть Стефана церковные предания датируют 34-м годом. Это означает, что Павел присоединился к христианам приблизительно в 35-36 г., то есть гораздо раньше написания даже самого первого Евангелия – от Матфея.

Постепенно собрав многочисленные слухи (правдивые и вымышленные) в одно целое, он увязал иудейские пророчества с языческими мифами и, по сути, предложил апостолам свое, новое учение, от которого они посчитали целесообразным не отказываться. Этот факт сам Павел упоминает в послании к галатам: "Ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался" (2:1-2). Согласие апостолов с вариантом Павла выражено в дальнейших словах: "Узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным" (2:9).

Проследим хронологию развития христианского учения в изложении самого апостола Павла. О событиях, последовавших за его присоединением к христианской общине, он рассказывает в послании к галатам такими словами: "Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня" (Гал.1:15-19).

Итак, вслед за своим обращением Павел "не стал советоваться с плотью и кровью", то есть принял решение не согласовывать свои планы на ближайшее время с церковным руководством. Он совершил путешествие из Дамаска в Аравию и обратно. Вероятно, эта поездка заняла очень немного времени, так как в 9-й главе "Деяний" о ней ничего не сказано, как о незначительном факте. В действительности же она сыграла большую роль в становлении мировоззрения "прозревшего" Павла. Удалившись на время от своих единоверцев, чтобы поразмыслить на свободе, Павел вернулся в Дамаск, вдохновленный "откровениями", видимо, продуманными им в пути. Этот факт отразился в тексте "Деяний": "Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске" (9:22).

Спустя около двух лет, после неудавшегося покушения на его жизнь и бегства из Дамаска, Павел в сопровождении кипрянина Варнавы был представлен в Иерусалиме апостолам Петру и Иакову, с которыми общался, как видно из рассказа Павла, около двух недель.

Можно представить себе, с каким пристальным вниманием и уважением необразованный рыбак Петр слушал "откровения" бывшего фарисея Павла, одного из ученейших людей своей страны! Произошло это памятное событие, по всей видимости, в 38 году, то есть за несколько лет до написания Матфеем первого евангелия. Не может возникнуть никакого сомнения в том, что основные мотивы евангелия Матфея были навеяны переданным ему рассказом Петра о встрече с Павлом, тем более, что до написания своего евангелия Матфей миссионерствовал именно на территории Иудеи, и лишь затем, после 50 года, перебрался в Эфиопию, где был убит.

Спутниками Павла во втором путешествии к апостолам (приблизительно в 51-52 г., после написания евангелия Матфея) были интересные ключевые фигуры Варнава и Тит. Эти люди не были иудеями по вере до своего обращения в христианство. Хотя о Варнаве Новый завет говорит, что он был "левит", но одновременно он – "родом Кипрянин". То есть родился и воспитывался он на Кипре, в языческой стране, где в соответствии с древнегреческими преданиями родилась Сама Богиня Афродита (Киприда). Трудно предположить, что языческое окружение, в среде которого рос юный Варнава, не наложило никакого отпечатка на его мировоззрение и религиозные чувства. Тит же вообще не имел в себе еврейской крови, и был природным римлянином, а значит – человеком, бесконечно далеким от "авраамического" мировосприятия. Есть все основания полагать, что эти люди – полуязычник и язычник до мозга костей – оказали Павлу посильную помощь в разработке нового учения, которое по сути явилось духовной компиляцией различных религиозных систем язычества и ортодоксального иудаизма. К тому же "Мессии" уже давно пора было бы прийти...

Именно во время этой, второй встречи и доверительной беседы с апостолами, "почитаемыми столпами", Павел и предложил окончательно оформленное под его редакцией христианское вероучение, одобренное высшим руководством к проповеди среди язычников Римской Империи. Именно с этих пор личность Иисуса стала почитаться божественной, а не просто пророческой, как в "благовествовании" Матфея. Спустя около пяти лет Павел уже прямо назовет Иисуса "сущим над всем Богом" в открытом письме римским христианам, и этот догмат прочно обоснуется в новой религии, вызывая особенную ярость правоверных иудеев во всем Pax Romana.

Итак, около 50 г. Иисус на основании "откровений" Павла Тарсянина стал в среде христиан признаваться самим богом Яхве. В пользу этого утверждения говорит также тот факт, что именно в это время иудеи развернули настоящую войну против христиан, обвиняя их в страшном богохульстве. Беспорядки в самом Риме достигли таких масштабов, что император Клавдий (41-54 г.г. н.э.), не умея отличить одних от других, выгнал из Рима и христиан, и иудеев. Об этом сообщает римский историк Светоний, и тот же факт упоминается в Новом завете: "Клавдий повелел всем Иудеям (всем – значит, и христианам, которых римляне считали иудейской сектой – S.T.) удалиться из Рима" (Деян.18:2).

"Божественность" Иисуса постепенно окончательно затмила образ Девы Марии, Которая стала признаваться всего лишь обыкновенной смертной Женщиной. Однако, для апостолов явился полной неожиданностью факт исчезновения Ее тела из гробницы, где Ее похоронили. Выкрадывать Ее тело, в отличие от тела Иисуса, чтобы сфальсифицировать Ее воскресение, не было выгодно никому – ни иудеям, ни христианам, ни таинственным "доброжелателям" с целью получения денег за это похищение. Следовательно, Она действительно воскресла, чем окончательно подтвердила Свою Божественность. Чтобы замять "для ясности" это дело, апостолы сочинили предание о взятии Ее на небеса Ее "божественным" сыном.

Возможно, кому-то может показаться фантастичным это предположение. Однако ничего фантастичного здесь нет, особенно если учесть опыт искусственного создания подобных мифологий в кратчайшие сроки даже в не столь отдаленные от нас времена. Мифология о "полубоге" Ленине (с избежанием ярко выраженной религиозной терминологии) была, например, разработана в считанные годы сразу после его смерти. И это происходило на глазах десятков миллионов людей! До сих пор кое-где его почитают именно в том идеализированном образе, который был нарисован его ближайшими сподвижниками и учениками. Так что нет ничего удивительного в том, что подобную операцию с образом сына Девы Марии на заре христианской эры проделали в течение нескольких десятилетий, да еще в закрытом, тайном обществе, первоначально жившем в условиях строгой конспирации.

В сознании последователей новой патриархальной религии Дева Мария была объявлена "рабой Господней". По христианской мысли Она – простая смертная Женщина, не обладавшая никакими божественными свойствами, всего лишь использованная богом Яхве для осуществления его замыслов.

Рассказ евангелиста Луки о явлении Ей ангела Гавриила, когда Она будто бы заявила о Себе: "Се, раба Господня", – слишком уж напоминает ветхозаветные истории о явлении ангела Сарре у шатра Авраама, или Жене Маноя, когда Ей было обещано рождение Самсона. Скорее всего, легенда о Благовещении была навеяна именно этими сюжетами, а следовательно, не имеет никаких иных оснований кроме желания христианских авторов продолжить ветхозаветную библейскую традицию в Новом завете. А значит, и слова "се, раба Господня" и все последующие – это не более чем перефразировка гимнов Ветхого завета. "Благодарственная молитва" Богородицы Марии в Евангелии Луки очень похожа во-первых на молитву Анны по рождении Самуила (1Цар.2), а во вторых – это вообще набор фраз из Псалтири.

"Се, раба Господня" – это Пс.115:7 – "О, Господи! я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей".

"Да будет Мне по слову Твоему" – это Пс.118:65 – "Благо сотворил Ты рабу Твоему, Господи, по слову Твоему".

Далее: "И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем" – ср. "Возрадовалось сердце мое в Господе; вознесся рог мой в Боге моем" (1Цар.2:1).

"что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды" – ср. "По множеству щедрот Твоих призри на меня" (Пс.68:17); "Смиренных возвышает Господь" (Пс.146:6).

"что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его" – ср. "Десница Твоя поддерживает меня, и милость Твоя возвеличивает меня" (Пс.17:36); "Свято и страшно имя Его!" (Пс.110:9).

"и милость Его в роды родов к боящимся Его" – ср. "И правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его, чтобы исполнять их" (Пс.102:18).

"явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их" – ср. "Господь разрушает советы язычников, уничтожает замыслы народов, [уничтожает советы князей]" (Пс.32:10).

"низложил сильных с престолов, и вознес смиренных" – ср. "Ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь" (Пс.17:28).

"алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем" – ср. "Сытые работают из хлеба, а голодные отдыхают" (1Цар.2:5).

"воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость" – ср. "Вспомнил Он милость Свою [к Иакову] и верность Свою к дому Израилеву" (Пс.97:3).

"как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века" – ср. "Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: от плода чрева твоего посажу на престоле твоем" (Пс.131:11).

В общем, "молитва Марии" – это всего лишь набор перефразировок ветхозаветных гимнов. Это больше похоже на каноническую молитву священника, чем на реакцию восхищенной Женщины. Вряд ли Дева Мария произносила все эти слова. Вероятно, они были попросту сочинены "романтически настроенными товарищами" из апостольской среды и приписаны Ей. Приписаны, конечно, в контексте иудейской традиции, рассматривавшей Женщину как Рабыню – не только "Господню", но и Рабыню вообще.

Для чего Сама Богиня на время приняла образ смертной Женщины – об этом можно только догадываться. Она никогда не заявляла о Своей Божественности. Она никого не исцеляла и не воскрешала. Она ничего не проповедовала. Она не создавала нового учения. Она позволила убить Ее сына, и в глубокой скорби смотрела на это убийство, сопровождаемое скорбью Матери-Природы в виде стихийных явлений, происшедших в тот момент (затмение Солнца и землетрясение, упоминаемые евангелистами). Она тихо и незаметно состарилась на земле и, наконец, просто исчезла из этого мира. Мужчинам, спекулировавшим Ее именем и именем Ее сына, Она позволила создать новое религиозное сообщество, впоследствии превратившееся в мирового палача. Это ли не справедливое возмездие Великой Богини за отречение от Нее?

Создается устойчивое впечатление, что Богиня собственноручно подтолкнула обезумевшее человечество к краю пропасти, чтобы явить ему весь ужас того положения, в котором оно оказалось. И сейчас люди с каждым годом все больше разочаровываются в "мужских" религиях, и в христианстве прежде всего. Движение почитания Богини Матери в наши дни набирает все больше оборотов. Общество постепенно возвращается к Матриархальным ценностям и устоям.

Глава 19. СИМВОЛЫ ДРЕВНЕЙ РЕЛИГИИ В ХРИСТИАНСТВЕ

До IV в. н.э. богословие христианской церкви находилось практически в зачаточном состоянии, почти не развиваясь. Церковное руководство того времени было более озабочено тем, чтобы новое религиозное сообщество попросту выжило в окружающем языческом мире. Религиозная нетерпимость христиан, повсеместно обвинявших иноверцев в "поклонении бесам", навлекала на их головы акты возмездия со стороны язычников.

В гонениях на христианскую церковь I века особенно преуспел император Нерон, которого сами христиане именовали не иначе как "антихристом". Однако, этот человек, последний представитель династии Юлиев-Клавдиев, достигший чрезвычайного могущества в годы своего правления (54-69), вовсе не являлся язычником, а был вообще неверующим по убеждениям, что не мешало ему в соответствии с римскими традициями отправлять культовые обряды (по меткому замечанию Г. Сенкевича, Нерон являлся одновременно и богом, и верховным жрецом, и атеистом – в одном лице). От жестокости этого безумного императора язычники страдали ничуть не меньше, чем христиане.

Положение христиан в Римской Империи стало резко меняться с приходом к власти императора Цезаря Гая Флавия Валерия Константина Августа (306-337), известного в истории под именем Константина Великого. Константин овладел троном в результате военной победы над своим соперником Максенцием (312 г.), и эта победа, по мнению церкви, была ниспослана Константину самим Христом. В соответствии с широко известным церковным преданием, перед сражением Константину было явлено в небе видение креста с греческой надписью: "Сим побеждай".

Однако, вероятнее всего, предание это было сочинено придворным богословом Константина, Евсевием, на основании языческой легенды, в то время ходившей по всей Галлии, о видении в небе какого-то светоносного войска (облака в небе принимают порой самые причудливые формы). Эту легенду пересказывал в 321 г. галльский ритор Назарий в своем похвальном слове Константину. Видение в небе световых лучей, пересекающихся в виде креста – это также изученное атмосферное явление, повторяющееся и в наши дни (в России это явление периодически наблюдается, например, в Ленинградской области). Таким образом, придворные богословы нового императора имели в своем распоряжении все основания для сочинения этого христианского предания.

Следует заметить также, что по своем воцарении Константин распорядился поставить в Риме свою статую, где он держит в руке копье острием вниз с перекладиной вверху. Языческое окружение Константина, видимо, справедливо полагало, что статуя символизирует победу, одержанную силой оружия Константина. Однако христиане склонны были видеть в константиновом копье церковный символ креста. Профессор Болотов писал об этой статуе как об исповедании Константином христианской веры "прикровенного характера". Но зачем было бы могущественному императору, победителю сильного соперника, "прикровенно" намекать на помощь христианского бога, будто бы полученную им в битве с войсками Максенция? Скорее всего, в этом случае он исповедал бы свою веру более открытым образом, никого не страшась. Следовательно, "помощь Христова" в этой войне была всего лишь ловкой выдумкой, и первое время после своей победы Константин продолжал оставаться язычником, а не перешел тотчас в христианство будто бы из чувства благодарности к богу Иисусу.

Несомненно, симпатия к христианам этому язычнику была внушена его Матерью, Императрицей Еленой, и Константин, сделавшись императором, отказался от политики притеснения церкви. Современники этого правителя усмотрели в его действиях "благоволение Христа", и язычники под влиянием проповедей христиан, сопровождающихся рассказами о небесном кресте, якобы виденном Константином, потянулись в христианские общины. Настало время Константину сделать правильный с его точки зрения выбор относительно господствующей религии на территории империи. Видя, что хорошо организованная христианская церковь может стать гораздо лучшим подспорьем в деле государственного управления, чем разрозненные языческие культы, Константин также объявил себя христианином, за что впоследствии был провозглашен "святым" несмотря на то, что до своего "обращения" он зверски уничтожил свою собственную Жену и сына. К тому же, изучая догматические источники христианской веры, Константин пришел к выводу, что религия, проповедующая "власть кесаря от Бога" и "повиновение рабов господам", будет ему наиболее полезна в деле государственного управления. Стремившийся к единодержавию, этот победитель Максенция понимал, что власть одного кесаря будет прочной только тогда, когда массами овладеет идея одного единственного христианского бога в противовес множеству языческих.