Текст книги "Справочник по ересям, сектам и расколам"

Автор книги: Сергей Булгаков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 24 страниц)

Геры

Геры (т. е. пришельцы) – это один из толков жидовствующих-талмудистов, который распространен более всего в г. Шемахе, а также в селениях Шемахского, Джеватского и Ленкоранского уездов в Закавказье. Геры – русские только по национальности, а на самом деле строгие исполнители талмуда, которым, кроме Библии, руководствуются в своей религиозной жизни. Они имеют свои синагоги, ничем не отличающиеся от еврейских, а в некоторых местностях у них синагоги – общие с настоящими евреями. Строй жизни их совершенно еврейский. Раввинами своими они всегда избирают природных евреев, которые не только совершают богослужения, но и следят за поведением всех членов общины. Признавая один лишь Ветхий Завет, геры ожидают пришествия Мессии, как могущественного земного царя, совершают обрезание, празднуют субботу и др. еврейские праздники и отвергают вообще все христианство с его иерархией и св. таинствами. В Тамбовской губернии жидовствующие-талмудисты называются «шапошниками», ибо совершают молитву в шапках.

Гностики

Еретики первых веков христианства. В основе их учения, которое они выставляли как истинное религиозное знание (γνώσιζ), лежали начала греческой философии, иудейского богословия и восточных религий, особенно Зароастра, в смеси с христианским вероучением. Еретические мысли гностического характера отрывочно проповедовались еще еретиками апостольского времени (см. симониане, керинфиане, докеты, николаиты); но во II в. развились целые гностические системы, в которых основные факты и учение христианства, оторванные от их исторической почвы, разработаны в смысле языческой мудрости и выражены в мифологической форме. Исходным пунктом миросозерцания большей части гностиков был дуализм: основными началами бытия и жизни они признавали с одной стороны Верховное Существо, или Высочайшего Духа, с другой – материю. Верховное Существо они представляли самостоятельным, независимым началом света и добра, источником духовной жизни. Как источник духовной жизни, оно, по мнению их, производит из себя чрез истечение (эманация) множества эонов (άιώνεζ), духовных вечных существ, которые составляют всю полноту бытия, почему совокупность их и называется плиромою (πλήρωμα). Материя, наоборот, у гностиков представляется как самостоятельное независимое начало чувственной материальной жизни и зла. В основных взглядах на начала своей системы гностики были согласны между собой, только в понятиях о свойствах материи расходились. Одни, сообразно учению Платоновой философии о материи, как μήον (не сущее), видели в ней мертвый хаос, безжизненное, недеятельное начало; другие, сообразно учению религии Зароастра об Аримане, видели в материи живое и деятельное начало зла. Отсюда гностики распадаются на два класса, на гностиков александрийских, усвоивших первое воззрение, и гностиков сирийских, усвоивших второе воззрение. Дальнейшее их миросозерцание, при сходстве в существенном, развивается также в двух главных направлениях, сообразно тем или другим взглядам на материю. По представлению александрийских и сирийских гностиков, видимый мир (χοσμοζ), в котором проявляются духовное и материальное начала, произошел из смешения духовного мира с материальным, или плиромы с хаосом. Но самый образ смешения они представляли различно, сообразно своим взглядам на материю. Александрийские гностики учили, что один из эонов, далеко отстоящий от своего источника, оторвался, по своей слабости, oт плиромы и погрузился сам собою в материю; по другим же – от полноты света в плироме одна частица упала в материю и одушевила ее. Сирийские гностики утверждали, что один из крайних эонов, постоянно находившийся в борьбе с материей или царством сатаны, наконец, был поглощен ею. Так или иначе, слившийся с материей эон, как дух царства света, порядка и гармонии, старается в области материи установить стройное течение жизни, – он делается творцом (Димиургом) видимого мира, в котором духовное и материальное перемешаны между собой. Противоположность, в которой последнее находится к первому, сделалась причиной зла. Только, по представлению александрийских гностиков, духовные элементы, или добро, берут перевес над материальным, или злом, так как материя вследствие своей безжизненности противодействует духу только как масса, а не как живая самодеятельная сила; по представлению же сирийских гностиков, наоборот, материя, или зло, – так как она есть живая деятельная сила, – берет перевес над духом, или добром. Далее, по учению тех и других гностиков, вся мировая жизнь проходит в постоянной борьбе духовного и материального начал, добра и зла; причем дух стремится освободиться от уз материи, а материя – удержать его. Что касается отношения Димиурга к миру, то, по представлению александрийских гностиков, он старается помогать добру в борьбе со злом, для чего избирает себе один народ (иудейский), которому сообщает в Моисеевом законе хорошие правила и полезные учреждения. По представлению сирийских гностиков, напротив, Димиург, – так как он, будучи покорен царством зла, действует под влиянием его, – невольно помогает больше злу, так что все действия его, – в иудействе ли то или в язычестве, – направлены к удержанию духа в узах материи. Таким образом, александрийские гностики, в противоположность сирийским, признавали за иудейской религией благотворное значение в освобождении добра от зла и даже видели в ней приготовление к окончательному освобождению первого от последнего. В этом последнем пункте, т. е. в учении об освобождения добра от зла, или духа от уз материи, гностики входят в соприкосновение с христианством и обезображивают его учение. По их представлению. Верховное Существо, чтобы дать торжество духу над материей, или, как учили сирийские гностики, чтобы разрушить злое царство Димиурга, посылает в мир своего Верховного эона, который, по александрийским гностикам, при крещении соединился с человеком Иисусом и при страданиях оставил его, а по сирийским гностикам – принял только вид человека, не будучи им на самом деле (докетизм). Этот эон сообщил людям гносис, т. е. открыл им, что они духовного божественного происхождения, и указал средства избавиться от материи. Вся деятельность этого божественного посланника, или Христа, тем и ограничивалась: смерть Его не имела у гностиков никакого значения, так как, по александрийским гностикам, страдал человек Иисус, а по сирийским – Божественный эон только оказался страждущим. Христос сообщил людям двоякое учение: избранным преподавал духовное учение, которое имеют гностики, как люди по преимуществу духовные, а чувственное вообще всем людям, которое заключено в книгах Св. Писания и которое содержит вся христианская Церковь. Средства к освобождению от зла, сообщенные Христом и сохраняемые гностиками, – это возвышение духа над материей при руководстве гносиса, борьба с ней и, наконец, действительная победа духа. Но в этом отношении сильно обнаруживается различие между александрийским и сирийским гносисом. Александрийские гностики по самым принципам, так как они признавали в Димиурге орган Высшего Бога, который по Его идеям создал природу и дал древний закон, должны были соблюдать известную умеренность в отношении к телу и к миру, а также подчиняться закону: особенно они соблюдали достоинство брака, отчасти потому, что в сильно населенной иудеями Александрии всегда сохранялся тот высокий взгляд на брак, который составлял особенность иудейства; отчасти потому, что там же была сильно распространена система Валентина, которая населяла плирому чистыми четами эонов и в их сочетаниях видела небесный прообраз брака. Иначе смотрел сирийский гносис, который из миросоздателя и законодателя сделал существо, совершенно враждебное Высочайшему Богу и Его мироправлению. Из этого гносиса вышла крайне фантастическая и мрачная вражда к миру, обнаружившаяся двояким образом: у более благородных людей – в виде крайне строгого образа жизни, который избегал всякого соприкосновения с миром; у нечистых же, склонных к распущенности, она выражалась в дерзком пренебрежении всякими нравственными законами. Первые носили имя энкратитов (воздержанных), а последние антиномистов или антитактитов. Первые предписывали обязательное безбрачие и пренебрежительно относились к браку, как к чему-то нечистому, совершенно преступному; последние оправдывали всякое удовлетворение постыдных страстей на том основании, что это также ведет к поруганию и уничтожению материи; для таких еретиков всякий нравственный закон представлялся только ограничением свободного духа, переходящей формой, которая не должна стеснять человека, достигшего высшего гносиса. Окончательным актом мировой жизни, по представлению всех гностиков, должно быть возвращение всех составных частей плиромы в последнюю, т. е. слияние духовного элемента со своим источником, после чего материя, лишенная всего высшего, обратится опять в состояние хаотическое, из которого была вызвана, и царство тьмы всецело будет ограничено само собой. Этот последний акт мировой жизни, называемый гностиками «восстановлением всех вещей», представляет собой не что иное, как восстановление дуализма в его первобытной форме.

Годескалькионы

Последователи Годескалька, или Годшалька, бенедиктинского монаха, родом из знатной саксонской фамилии, жившего в IX веке, который основал учение о Божьем предопределении. Майнцкий собор осудил его на пожизненное заключение.

Голубцы

Голубцов секта сильно распространилась за последнее время в некоторых местах Поволжья, так что можно встретить целые селения приверженцев ее. В общем она представляет собой одно из разветвлений хлыстовщины, а ее название «голубцы», «голубчики» – чисто местное, по крайней мере, их так называют в Саратовской губернии. Голубцы отрицают церковное богослужение, таинства, иконы, духовенство, праздники, брак; на своих собраниях поют нелепые гимны, сопровождающиеся рыданиями и крайней разнузданностью нравов. Постов голубцы не соблюдают, но зато не употребляют спиртных напитков, мяса, чаю, лука, картофеля и проч. О последнем у них даже сложилась легенда, что если картофель положить на несколько дней и печь в горшке, то там вместо картофеля явятся щенки, и что вообще картофель так плодовит, как собаки, а потому и нечист. Все свои верования голубцы держат в глубокой тайне и редко признаются в своей принадлежности к секте; бывают у исповеди, принимают священников, но зато нередко кощунствуют.

Гусситы

Так назывались последователи Гусса, родом чеха, ревностного проповедника реформы римской церкви в XV в., который открыто признавал, что не папа, а только Христос есть глава Вселенской Церкви, и восставал против злоупотреблений римской курии и пороков латинского духовенства. Преданный папою отлучению и осужденный Констанцским собором как ересиарх, он 6 июля 1415 г. был живым сожжен на костре. Но после геройской смерти Гусса среди множества его приверженцев из людей всех богемских сословий началось сильное движение и открылась ожесточенная борьба чехов не только против поборников ига папской тирании, но и против немецкого господства. Вскоре гусситы в своих реформаторских взглядах стали распадаться на партии. Из этих партий впоследствии, когда они вполне образовались, одна, более умеренная, получила название каликстинов, другая же, крайняя, известна под наименованием таборитов. Каликстины, или чашники (от calix – чаша), называвшиеся также и утраквистами (от utergue – оба), стояли за предоставление мирянам чаши в евхаристии, или за причащение под обоими видами, за дозволение проповеди на родном языке, за отобрание церковных имуществ и за учреждение строгого суда над клириками. Табориты (получившие свое название от наименования горою Табором холма, близ г. Аусти, где гусситы под открытым небом совершали богослужение и где вскоре возник целый укрепленный город того же имени), кроме того, отрицали миропомазание, тайную исповедь, не допускали молений за усопших, иконопочитания, никаких праздников, кроме воскресных дней, установленных постов и т. п. Начатая приверженцами Гусса религиозно-национальная борьба выразилась продолжительными так называемыми гусситскими войнами, во время которых гусситы, действуя единодушно и отожествляя поборников латинства с врагами чешской нации, сделались ужасом для немцев, нанося им страшные поражения. Вступившим в переговоры с гусситами и склонившимся на некоторые уступки им Базельским собором было достигнуто соглашение. Но к нему примкнули только каликстины, которые впоследствии мало-помалу и слились с римской церковью. Табориты же, оставшись в высшей степени недовольными этим соглашением и видя в нем измену истине, начали войну и против каликстинов. После решительной победы, одержанной над таборитами каликстинами и католиками в 1434 г., свобода их веры начала упадать, пока, наконец, они не слились с богемскими братскими обществами.

Д

Даниловщина

См. Поморский толк.

Демониаки

Так назывались в XVI в. еретики, которые вводили учение, будто бы злые духи будут наконец блаженными.

Десного братства секта

См. Сионская весть.

Диаконовщина

Это согласие поповщинской секты ведет свое начало от перехтенского дьякона Александра, постриженника Софониева. Кроме других заблуждений, исповедуемых поповщиной, дьяконовцы требуют, чтобы каждение, при церковном и домашнем богослужении, было совершаемо крестообразно. Во время каждения, вместе того чтобы читать по общему обыкновению 50-й псалом, их дьяконы проклинают всех, кто кадит не по их ученью. Диаконовщина утвердилась в одном из керженских скитов, где жил ее основатель, а также в Стародубье – и в городах, и в селениях. Эта секта известна еще под именем «новокадилыников».

Диссиденты (dissidentes – несогласные, разномыслящие)

Так называются все жители в Польше и Англии, не принадлежащие к господствующему вероисповеданию; но это значение в тесном смысле прилагается только к прежней Польше, где все христиане-некатолики принимали имя «диссидентов». В Англии, напротив, диссиденты суть только последователи сект, отложившихся от лютеранского учения, известного под именем англиканской церкви, как напр.: квакеры, методисты, просвитериане, пуритане и проч., а католиков там называют обыкновенно папистами и не причисляют к диссидентам. Диссиденты долго преследовались англиканской церковью как неверные. Парламенты издавали против них законы, лишали их прав гражданских и политических, принуждали во всех публичных случаях сообразоваться с обрядами господствующего учения. Впоследствии они получили свободу вероисповедания. В Польше диссиденты испытали еще большие притеснения, которые вынуждали их искать защиту у русского правительства. По разделе Польши слово «диссиденты» вышло из употребления и всем членам христианских вероисповеданий в Польше дарованы были одинаковые политические права.

Докеты

Так назывались еретики, появившиеся еще в I в., заблуждение которых состояло в том, что они под влиянием восточных языческих воззрений на материю как на зло, не допуская воплощения Бога Слова, считали тело Иисуса Христа призрачным и учили, что страдания Его были не действительными, но только кажущимися.

Донатисты

Донатисты – последователи Доната, еп. Нумидийского, который, при избрании в 311 г. епископа карфагенского, не согласился признать достойным этого сана Цицилиана, потому что он, подобно многим другим во время гонения на христиан, принужден был выдать язычникам священные книги, которые они требовали для истребления. Донат назвал его отступником и под этим предлогом образовал в 312 г. собственную партию и проповедовал необходимость вторичного крещения, потому что первое, принятое от «еретиков», по его учению, было недействительно, и необходимость восстановления первобытной церкви: это нaзначение он приписывал себе. В фарисейском самомнении, его последователи считали себя обществом святым, духовным и отделились от Церкви, как общества греховного и плотского. От своих последователей они требовали высокой нравственности, с щепетильною боязнью и фанатическим ужасом избегали всякого сношения с тяжкими грешниками или даже людьми, находящимися только в церковном общении с ними, считая их смертельной заразой, эпидемией, отравляющей своим греховным ядом всю нравственную атмосферу церковного общества. Они признавали действительность таинства зависящей от нравственного поведения совершителя его, от его личной веры, и считали крещенных грешным духовенством, или только находящимся в церковном общении с тяжкими грешниками, за некрещеных язычников; они проповедовали полное и всецелое отделение церкви от государства, утверждая, что церковь и государство не должны иметь ничего общего; протестовали против насильственных мер и всяких стеснений в делах веры и совести, и в гонениях, воздвигнутых на них со стороны гражданской православной власти, видели доказательство истинности своей церкви. Последователи Доната господствовали в христианских провинциях Северной Африки и в 330 г. имели уже 172 епископа. Донатисты, всегда враждебные господствовавшей Церкви, наконец, до того усилились, что в 348 г. напали на императорское войско, выступившее против них для обращения, и в продолжение 30 лет опустошали Мавританию и Нумидию, грабили, производили разбой, мучили не принадлежащих к их секте. Эта секта, столь грозная в IV и V вв., истребилась совершенно с завоеванием сарацинами тех провинций, где она находилась.

Дульсинисты

Эта секта получила свое начало от Дульсина, или Дусина, уроженца Наварского, преемника Жерарда Сегарелли, из Пармы, основавшего в XIII в. в Италии секту апостоликов. Кроме других заблуждений, общих тому времени, Дульсин учил, что он послан самим небом для проповедания людям царства благодати; что царство Отца, начавшееся с сотворения мира, продолжается до пришествия на землю Христа Спасителя; царство Сына кончилось 1300 годом и что царство Духа Святого начнется под управлением его, Дульсина. По смерти Дульсина последователи его рассеялись по Италии.

Духоборцы

Наименование духоборцев, или духоборов, в первый раз дано сектантам екатеринославским архиеп. Амвросием (в 1785 г.), который хотел этим выразить ту мысль, что вновь появившееся учение есть противление Святому Духу. Сами сектанты, когда узнали о таком названии, охотно приняли его, но объяснили в свою пользу. Они стали называть себя духоборцами в том смысле, что, отрицая религиозную внешность, они являются поборниками духа, борцами за дух. «Иже духом Богу служим, говорят они, духа забрали, от духа берем, духом и бодрствуем». Основателем секты был начитанный казак Силуан Колесников, живший в с. Никольском, Екатеринославской губ. (ок. 1775–1785 гг.), а распространителем – Иларион Побирохин, богатый торговец шерстью, однодворец с. Горелова Тамбовской губ., и Савелий Капустин, отставной капрал, имевший громадное влияние на сектантов. В исходе XVIII в. духоборчество утвердилось в губерниях: Харьковской, Екатеринославской и Тамбовской; оттуда оно распространилось в земли донских казаков, в губерниях: Саратовской, Астраханской, Пензенской и других, стало проникать далеко на северо-запад и северо-восток, в губернии Рижскую, Пермскую и в Сибирь. Ему последовали люди только из низших классов общества. В XVIII в. правительство относилось к духоборцам очень строго: их ссылали на каторгу или на поселение, нередко после телесного наказания; отдавали без очереди в рекруты, обременяли поборами. Но с воцарением императора Александра I для них, как и для других сектантов, настала благоприятная пора. По Высочайшему рескрипту в 1801 г. было возвращено на родину множество сосланных в Сибирь духоборцев. Указом 1803 г. для всех духоборцев объявлялась свобода вероисповедания. Чтобы пресечь их пропаганду и освободить от совместного жительства с православными, враждебно к ним относящимися, правительство с 1802 г. начало выселять их на отведенные для них степные места в Мелитопольском уезде Таврической губ., известные под именем Молочных вод; при этом им давались на подъем ссуда из казны, льгота от податей на 5 лет и земельный надел по 15 десят. на душу. Все это привлекало туда многих духоборцев; некоторые же были выселяемы туда по распоряжению правительства. К концу 1808 г. на Молочных водах насчитывалось уже 9 деревень; центром их было богатое селение Терпение, основанное выходцами Тамбовской губернии с Капустиным во главе. В 1805 г. подобные же льготы были дарованы и сибирским духоборцам. Свобода, какою пользовались духоборцы в царствование императора Александра I, привела к тому, что секта их распространилась еще шире, чем в XVIII в. В царствование императора Николая I против них были предприняты стеснительные меры. Секта духоборцев объявлена особенно вредной; усилена строгость взысканий за ее распространение; переселение на Молочные воды прекращено; взамен этого духоборцев стали выселять на пограничную линию за Кавказ; в 1839 г. ведено туда же переселиться и духоборцам Молочных вод, за исключением тех, кто захочет возвратиться в православие. Некоторые из них предпочли последнее и частью остались на Молочных водах, частью удалились на прежние места жительства; прочие же в количестве около 4000 человек переселились за Кавказ. Эти новые места для поселения духоборцев были отведены с той целью, чтобы по возможности больше отделить их от православных. С той же целью в 1836 г. сделано распоряжение, чтобы сибирских духоборцев выселяли в отдаленнейшие местности Сибири, отдельно от православных и раскольников. С 1891 г. началась пропаганда толстовского учения среди духоборцев. Административно высланные в Закавказье толстовцы кн. Хилков, Бодянский, Дубченко и др., найдя исповедание веры духоборцев крайне извращенным, принялись за исправление его и издали духоборческий катехизис в новой исправленной редакции, под названием «Исповедная песнь христианина». Здесь, применяясь к прежней духоборческой форме изложения и распорядку вопросов, авторы ввели в духоборческий символ толстовское толкование религиозных истин и внесли ряд новых социально-политических вопросов, ответы на которые даны в духе чистой анархии. Те из духоборцев, которые усвоили учение Л. Толстого, получили от неедения мясной пищи название «постников», или «белых», т. е. обелившихся, сделавшихся чистыми посредством поста. Постники и подстрекаемые пропагандистами толстовства – кн. Хилковым, Чертковым и др., решили осуществить на деле учение Л. Толстого и подняли настоящее возмущение против русского правительства: перестали платить подати, отказались от военной и полицейской службы, не признавали никакой власти в государстве, причиняли оскорбление губернатору, публично бранили Священную Особу Государя Императора, устраивали самовольно анархические митинги и пр. Тогда правительство решило перевести постников в другие места; и они в числе около 4000 человек небольшими группами были расселены по туземным селениям Тифлисской губ. Здесь они прожили около двух лет. Подстрекаемые толстовскими агитаторами, они исходатайствовали у правительства разрешение переселиться в Северную Америку. В Канаде англичане отвели им землю для поселения. Там они (в количестве почти 8000 человек) уже совсем оставили свои духоборческие верования, заменив их атеистическим учением Л. Толстого. На Кавказе осталось еще около 10 000 духоборцев. Что же касается их единоверцев, рассеянных по всей империи, то число их не поддается точному учету. Учение духоборцев представляет следующие особенности. Источником вероучения они признают внутреннее откровение, или просвещение Бога Слова, обитающего в душе человека. Плодом этого внутреннего откровения является предание, которое хранится в целости в памяти и сердцах. Предание именуется иначе «Животной книгой». «Животная книга», хранящаяся в сердцах, имеет в то же время и внешний вид; она состоит из псалмов, которые составлены духоборцами, по подобию псалмов Давида, частью из отрывочных стихов и слов этих псалмов, изречений Св. Писания, молитв и ирмосов Православной Церкви, большей же частью из собственных духоборческих вымыслов. Псалмов этих, по мнению духоборцев, бесчисленное множество. Знать все псалмы или, что то же, всю «Животную книгу», одному какому-либо человеку невозможно; в полноте своей она содержится только в целом роде духоборцев. Между частными людьми – духоборцами – она разобрана по частям, так что если сложить заключенные в каждом частицы предания, то и будет полная «Животная книга». Неповрежденность обитающего в памяти и сердцах предания, или «Животной книги», основывается на том, что Бог Слово обитает в роде духоборцев и не дает погрешить. Просвещение Богом Словом каждого человека, содержание в его сердце части «Животной книги» – неодинаково; один может быть просвещенным, другой менее; отсюда у духоборцев на первом месте авторитет учителя, который, как наиболее просвещенный, «вещает глаголы жизни». Св. Писание в глазах духоборцев стоит гораздо ниже «Животной книги»: оно есть лишь второстепенный источник вероучения, так как в нем наряду с истиной есть много погрешностей. Священного предания духоборцы совсем не принимают, говоря, что от людей ничего не может быть священного и обязательного для всех. Положительное догматическое учение раскрыто у духоборцев очень мало. Они не любят этим заниматься и не придают ему важности. Духоборцы веруют в единого Бога, Который есть «создатель мира, искупитель человеков, каратель грешных и мздовоздаятель праведных». По своему существу «Он – дух: дух силы, дух премудрости, дух воли». Духоборцы признают и Св. Троицу, но понимают ее в смысле различных действий и проявлений единого существа. В природе Троица открывается так: Отец есть свет. Сын – живот. Дух Святой – покой; а в человеке Отец есть память. Сын – разум, Дух Святой – воля. Таким образом, у духоборцев нет даже представлений о личном, внемирном Боге, и Троица их является не тремя отдельными ипостасями, а силами в мире и способностями в человеке. В частности, о Сыне Божьем духоборцы говорят, что в Ветхом Завете под Ним нужно понимать премудрость Бога Вседержителя, которая вначале облеклась в натуру мира, а потом в буквы откровенного слова и проявилась в праотцах. Если же смотреть на Него в Новом Завете, то Он есть дух воплотившейся премудрости и любви. Этот дух внутренне рождается в каждом через внутреннее просвещение. В учении о душе человека и о падении духоборцы говорят, что душа существовала еще прежде сотворения мира видимого; тогда она и пала. Душа пала духовно, за свое падение она была изгнана в видимый мир, как в темницу, в наказанье. Адамов грех, – как только проявление бывшего падения души, – на потомство не переходит; если ныне люди грешат, то потому, что имеют падшие души. Души людей по разлучении с телами переходят в другие: благочестивые – в тела человеческие, а злые – в тела животных. Переселение души в человека-духоборца совершается приблизительно от 6 до 15-летнего возраста, когда духоборец заучивает несколько псалмов «Животной книги»; до того же времени всякий духоборец имеет не душу, а только дух, который есть простое дыхание, не имеющее бытия. Всякий грешник, по их учению, спасается сам собой. Посему и заслуга Искупителя не могут оправдывать их; искупление есть не более, как духовное просвещение. Об Иисусе Христе они учат, что Он есть один из праведных людей, только более других просвещенный божественным словом, более других одаренный божественным разумом. Он был простой человек, в котором только особенным образом пребывало Божество. В этом смысле Он был Бог и Человек. Он был Сын Божий, но лишь в таком смысле, в каком и все духоборцы называются сынами Божьими. Цель страданий Иисуса состояла только в том, чтобы подать пример страдания за истину. После распятия Христос «воскрес духом, а плотью воскрес ли и какою, того не знаем и знать нам не нужно», – говорят духоборцы. Божественный разум, бывший в Иисусе Христе, по смерти последнего переселился в апостолов, затем в их преемников и, наконец, в род духоборческий. Душа умершего Христа по воскресении также пребывает в роде духоборческом, воплощаясь здесь в отдельных личностях. Она пребывает именно в роде избранных, переходя от предков к потомкам (от Колесникова к Побирохину, от Побирохина к Капустину и т. п.). Будущая жизнь, по учению духоборцев, будет заключаться не в воскресении бренных тел, а в воскресении падшего духа. Мир не окончится, а останется вечно; при кончине века грешники потребятся с лица земли. С большей обстоятельностью раскрывается духоборцами учение, отрицательное по отношению к Православной Церкви. Отличительным свойством этого учения служит отрицание авторитета Православной Церкви и православной иерархии. Церковь, по учению их, есть собрание тех, которых Сам Бог выделяет среди людей мирских. Сии избранные не отличены никаким особенным символом, не отделены в одно особое общество с определенным учением и богослужением. Они рассеяны по всему миру и принадлежат к разным исповеданиям, не только к христианским, но и к иудейскому, последователи которого – не признают Христа. В более тесном смысле под церковью духоборцы разумеют именно себя самих. По их учению, они – живые храмы Божии, престолы, седалища Бога; церковь – это личное «я» духоборца. Далее они учат, что в духоборце воплощается Св. Троица; что он есть и священник, и жертвенник, и жертва; что сердце есть алтарь, воля – жертва, священник – душа и что поэтому в церкви не может быть лиц иерархических, особо на служение церкви поставленных; что один есть архиерей и священник Христос, а наследник Его в священстве только тот, кто внутри себя самого ощущает действие слова, – сие действие святит его и дает ему ум преестественный; что должность истинного священнослужителя состоит в том, чтобы проповедовать другим слово. Духоборцы отвергли и всю церковную внешность, а также почитание креста, икон, мощей и призывание святых. Духоборцы отвергли и таинства. По их учению, члены истинной церкви находятся в непосредственном общении с самим Иисусом Христом и потому не имеют нужды в таинствах. Все таинства должны быть понимаемы духовно, так как видимые действия, из коих они состоят, не имеют силы. Так, крещение водой бесполезно. Истинное крещение должно состоять в страдании. Как Христос крестился не водой, а страданием, так и духоборец должен креститься страданием, а если не страданием, то словом Божьим, внутренним просвещением. В том же состоит и миропомазание. Причащение бывает через слово, мысли, веру и сердечное желание. Исповедь есть сокрушение сердца пред Богом, хотя и можно иногда исповедовать свои грехи друг перед другом. Брак должен совершаться без всякого обряда, – требуется только воля пришедших в возраст, взаимная любовь сочетающихся, соизволение родителей, обет и клятва в душе пред всевидящим Богом, что сочетающиеся пребудут до своей смерти верными друг другу и неразлучными. Духоборцы не имеют никаких молитвенных домов или особых помещений для молитвенных собраний. Нет у них и определенных дней для общественной молитвы. Такими днями для них служат воскресные и праздничные дни Православной Церкви. Богомоление состоит в том, что все присутствующие, один за другим, читают наизусть псалмы из «Животной книги», причем каждый должен прочесть иной псалом, чем какие уже были читаны; если бы в собрании было сто человек или даже более, то такое количество псалмов и должно быть прочитано, без повторения одних и тех же; затем читаются «начатки» духоборческого катехизиса и ведутся собравшимися между собой беседы; в заключение «богомоления» устраивается «братская трапеза». В настоящее время среди духоборцев замечается охлаждение религиозного энтузиазма; многие из них даже совсем оставили свои старые верования и переходят, по преимуществу, в штундобаптизм; а увлекающиеся толстовским лжеучением более интересуются политикой, чем религией.