Текст книги "Россия и Запад. Парадигмы цивилизаций"

Автор книги: Сергей Кара-Мурза

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 17 страниц)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Эта книга – о различиях и расхождениях между Западом и нашей родной русской цивилизацией. Для ясности многие суждения приходилось заострять, акцентировать внимание на непохожести, и даже на конфликтах, оставляя в тени ценности взаимодействия. На этом пути легко перейти невидимую критическую черту и выйти из зоны здравого смысла. За этой критической чертой мы окажемся обращенными против истины, но это полбеды. Мы все сегодня поневоле политики, все думаем о том, как жить России. А политик, выпадающий из здравого смысла, становится или страшен (если силен), или смешон (если слаб). Страшный политик – куда ни шло, смешного же отбрасывают, как тряпку, свои же.

В эволюции наших взглядов на Запад мы за последние 15 лет сгустили краски. Но главное, что мы перегнули палку не «количественно» – мы перегнули ее «не туда». Мы создали себе образ «не того врага», да такой страшный и симпатичный, что он душу нам греет, и расстаться с ним будет трудно. Но надо постараться, потому что образ врага нас отвлекает, как ребенка куклой, от настоящих угроз.

Разбирая новые для нас сложные проблемы, мы не можем избежать упрощения и часто не проводим разницы между духовным и земным, между метафорой и реальностью, между истоком и устьем. Все, что говорилось о Западе, глядя на него через призму «войны цивилизаций» (хотя сама «цивилизация» есть понятие с высоким уровнем абстракции), по сути правильно. Но все это в нашем массовом сознании преломилось в искаженный образ нынешнего земного, реального Запада. Этот образ столь же обманчив, только вывернут наизнанку, как тот образ Запада, что подсунули нам в конце 80-х годов идеологи-«западники».

Обычная наша ошибка такова. Нас поражает какое-то качество, ставшее устоем Запада как цивилизации (например, культ наживы), – и мы в воображении наделяем этим качеством нормального западного человека в его обыденной жизни. На деле этот культ у него сохранился – но глубоко в сознании или даже в подсознании, как «культурный устой».

Этот устой «работает», ко не прямо, не в обыденных конкретных делах. В этих делах человек Запада уже совсем иной. Смешивать эти два уровня пространства и времени нельзя. Человек пластичен, и, опираясь на одни и те же «устои», он в обыденности сильно меняется с каждым десятилетием.

Чтобы овладеть временем и пространством, мы должны охватить мыслью оба процесса – устойчивость и изменчивость, оба уровня – устои и актуальную обыденность. Надо знать устои Запада, они определяют его вектор, направление его воли. Но надо знать и его нынешнюю обыденность – она определяет его «оружие». Поскольку речь идет о войне, но войне именно цивилизационной (это опять метафора), утрата любой компоненты в образе Запада для нас губительна.

Вообще, войны цивилизаций – такая штука, что в них борьба и единство противников переплетены. Россия, имея многие корни в Азии, все же строила себя, «опираясь» на Запад. Шутка ли – дворянство говорило по-французски. Нельзя же это забывать. Когда мы устраиваем что-то в своей жизни, мы спрашиваем: «А как это у немца?» – и делаем так же или наоборот. Но пока что в голову не придет спросить: «А как это у малайца?» Это плохо, но это так. Конечно, и Запад строил себя: «опираясь» на «Восток» – беря оттуда и религии, и античную философию или индийские цифры (через арабов), и главные изобретения (как удила, стремена и хомут – через скифов). Считаться «вкладами» довольно глупо, в историческом масштабе времени человечество едино. Впрочем, джинсы изобрели в США, и кое для кого для это важнее изобретения бумаги и пороха (хотя римляне ходили без штанов, а скифы в штанах, удивительно похожих на джинсы).

Надо признать, что тот образ Запада, что лепится в последние годы в нашей патриотической печати (левой и правой), выпадает из русской традиции как западников, так и славянофилов. Достоевский бы просто ахнул, почитав наши газеты. Славянофилы – в известном смысле более европейцы, чем западники, т. к. думали самостоятельно, – относились к Западу очень чутко. Ведь Запад – трагическая цивилизация. Мы об этом как будто забыли – и сразу стали в суждениях о Западе легковесными. Да, Запад ставит на себе (и, к нашему горю, на других, в том числе на нас) «эксперименты злом» и доходит в этом до края. Но потом он как никто другой осмысливает результаты этих экспериментов и само зло, анатомирует его и дает другим спасительное знание.

Это, начиная с Античности, сопряжено с такими страданиями, которые нам, с нашим светлым мироощущением, просто неведомы. Мы, русские, никогда не жили в страхе. Мы боялись реальных опасностей, но не было у нас «страха перед бытием». Запад же, начиная с раннего Средневековья, жил в нарастающем коллективном страхе. Сначала перед адом, так что Церкви, чтобы чуть-чуть успокоить людей, пришлось в 1254 г. изобрести «третий загробный мир», чистилище (Православие обсудило этот вопрос и решило, что нам чистилища не требуется – и так никто ада не боится). Потом Запад боялся чумы, так что в искусстве центральное место заняла Смерть. В язык входят связанные со смертью слова, для которых даже нет аналогов в русском языке. Печатный станок сделал гравюру доступной буквально всем жителям Европы, и изображение «Пляски смерти» пришло в каждый дом. Но мы на картины Босха смотрим с любопытством. У нас дело просто, как в поговорке: «Умирать – не лапти ковырять: лег под образа да выпучил глаза, и дело с концом».

Так и шел западный страх от эпохи к эпохе – «страх Лютера» перед соблазнами, страх не уплатить долг, страх перед Природой, страх перед своим «другим Я» (Фрейд), страх перед СССР и ядерной войной. И каждый раз страх порождал глубокие раздумья и сдвиги в культуре. Они отражались в литературе и музыке, в хозяйстве и поведении.

Трагедия зла и страха завершается на Западе покаянием, которое нам непривычно, – никто там не бьет себя в грудь, не рвет на груди рубаху и не свергает памятники. Это покаяние конструктивно и выражено в строительстве. Или кафедральных соборов, как в Средневековье (это было подвижничество, масштабов которого нельзя себе представить, пока не увидишь эти соборы своими глазами). Или музыки и живописи, или школ и фабрик, или науки и социальных служб.

Одно время у нас ходила необъяснимая формула «Запад бездуховен». Как вообще она возникла, непонятно. Вспомним хотя бы о том, что лежит на ладони. Данте, Рафаэль, Вивальди – разве это не духовное явление? «Дон Кихота» Достоевский считал главной книгой человечества, за нее человечество будет прощено на Страшном суде. А Шекспир, Рембрандт и Вольтер? А Бах, Бетховен и Моцарт? А Кант, Гегель и Маркс? А Ньютон и вся наука? А кино, спорт и рок-музыка? Или все это – желуди, а до корней нам дела нет?

Утверждения типа «Россия духовна, Запад бездуховен», строго говоря, смысла не имеют – нет бездуховных культур, и даже людей. Можно сказать, что духовность у Запада иная, чем у России, но и такое сравнение – вещь непростая. До него и не доходят – обругали и пошли. А попробуй допытаться, тебе ответят: «Ну как ты не понимаешь? Да, был Шекспир, Моцарт. А «человек массы»? Это же филистер, бюргер, стяжатель». Может быть, так, но ведь и на себя посмотреть – не слишком приглядная картина.

Да это, если честно, и не так вовсе. Именно сейчас растет на Западе массовая молодежь, которая испытывает «комплекс вины» за стяжательство и буржуазность. Старшеклассники в массе своей представляют явление, которое трудно даже понять. Это именно стремление к духовности, к которому не готовы ни преподаватели, ни школьные программы, ни семья. Жизнь, конечно, приводит в норму, уже в университете, но это большая проблема.

Я, бывая в Испании, читал лекции даже в сельских школах. Не гнушался, ехал и за сотни километров. Хоть и немного в школе платят, одно занятие – всего-то моя месячная зарплата в Москве. Зато всегда большая радость. Темы лекций в школах просили такие: «Что такое Россия?», «В чем суть русской культуры?», «Как видится Испания из русской культуры?», «Почему НАТО бомбит сербов?», «Как в России устроена школа?».

Нам перестройка прочистила мозги, и как раз когда нас стали душить, мы начали понимать, что такое Россия. Это я и объяснял. Иной раз чуть слеза не прошибала – с таким чувством и такой тягой к добру слушали испанские подростки. Даже страшно становилось: что с ними будет, блаженными, в этом суровом мире?

Вообще, много ошибок мы делаем оттого, что говорим о Западе как монолитном блоке. Но это так же глупо, как сказать, что Чубайс или Гусинский – это Россия. Запад – это гораздо более «расщепленная» культура, чем любая другая. Можно сказать, что здесь каждый человек расщеплен – его сознание дуалистично (говорят даже: «шизофрения европейского сознания»).

Надо, конечно, возмущаться тем, что «Запад бомбит Ирак», но не слишком. Можно ли ненавидеть Россию за бомбардировки Грозного? К тому же нам нередко подсовывают фальшивые гири, а мы не замечаем и взвешиваем ими дела и события. Ведь блокада Ирака была в тысячу раз более подлым делом, чем ракетные удары, но нас от этого уводят «горячими» спектаклями.

Вообще, мне кажется, лучше нам было бы не быть такими впечатлительными. Да, вся мировая закулиса без СССР распоясалась и назначила США мировым вышибалой и рэкетиром. Противно, а нам и позорно. Но зачем идеализировать того, с кем вышибала затеял драку (к тому же странную)? Представим, что Саддам Хусейн вдруг стал страшно сильным – никто ему не указ. Да ведь тогда за жизнь курдов никто и гроша ломаного не дал бы. И потом, почему в Ираке, такой большой стране, из-за блокады с 1991 г. умерли полмиллиона детей? На Кубе без капли нефти и в такой же блокаде детская смертность вообще не выросла. Пахали на волах, а детей всех кормили, на касты не делили.

Повторяю, что Запад на многих направлениях шел «по пути зла» дальше других, до предела – и в то же время порождал сильную идею преодоления этого зла. Взять хотя бы религиозное насилие. Инквизиция была страшным, немыслимым для Православия «молотом ведьм». Но она же быстро стала судом со строгими процессуальными нормами (отсюда во многом выросла наука как совершенно объективный и беспристрастный «допрос Природы под пыткой»). Точность записей инквизиторов была такова, что по ним сегодня строят медицинскую статистику душевных заболеваний в разных странах в Средние века (ведьмами и еретиками были в основном душевнобольные).

Затем сама Инквизиция, изучив материалы, в начале XVI в. (!) постановила, что «ведьм и демонов не существует» – и казни прекратились. Тогда же Инквизиция постановила, что индейцы имеют душу и являются полноценными людьми, – и это положило начало возникновению новых наций в Латинской Америке. Это были очень непростые решения, к которым другие страны Запада, не имевшие Инквизиции, пришли на два века позже. Глубокие размышления над насилием привели к идее естественного права неприкосновенности тела индивида, а затем и других прав личности. И это – не пустой звук.

На заре капитализма Запад проявил в эксплуатации рабочих поразительную жестокость – но он же породил целый веер социалистических утопий, а потом и марксизм, учение об освобождении труда от гнета капитала. С огромным трудом изживает протестантский Запад свой глубинный расизм – но ведь изживает, во всяком случае в стереотипах обыденного поведения. При этом все время идет поиск и анализ скрытых, подсознательных видов расизма, которые принимают порой причудливые формы. Этот поиск и говорит, что наряду с тупым, самодовольным Западом в его сердцевине бьется живая и страдающая мысль. Это – противоречие, но противоречие развития, а не регресса.

Конечно, Запад ограбил колонии, а сегодня высасывает соки из «третьего мира». Но вряд ли правильно считать это признаком из ряда вон выходящего злодейства. Все общества, признающие эксплуатацию и угнетение, были не прочь пограбить – если бы было что грабить и не было бы лень пошевелиться. Наше дворянство проматывало в Париже деньги, которые их бурмистры вышибали из полуголодных крестьян – намного ли это лучше, чем обирать чужие народы?

Но главное, Запад имеет одно смягчающее обстоятельство: награбленные деньги он употребил удивительно рачительно. Я, бродя по западным городам и университетам, часто думал: все это построено на награбленные деньги. А потом приходит мысль: доведись нам хапнуть такой куш – как бы мы его употребили? И думаю, что все бы утекло сквозь пальцы. Кутнули бы так, что запомнилось в веках, да и всех ограбленных бы напоили, а потом бы с ними обнявшись пели песни. Это, конечно, лучше, чем университеты везде понатыкать и очкариков расплодить, но не намного лучше. Не настолько, чтобы нам гордиться, а Запад с грязью смешивать.

Пожалуй, главное (хотя понятное лишь немногим особенно духовным) обвинение в адрес Запада заключается в том, что он изобрел промышленную цивилизацию. За это даже Россию в один мешок с Западом засунули за то, что в советское время провела ускоренную индустриализацию. И.Р. Шафаревич называл это «два пути к одному обрыву».

Можно, конечно, упрекнуть Запад, – зачем было торопиться? Пожили бы еще пару-другую веков без электричества да без паровоза. Но ведь два века проблемы не решают. Виноват не Запад, а тот питекантроп, что из камня и палки сделал себе топор. А дальше пошло и пошло. Чуть раньше, чуть позже, но пришли бы к тому же. Только, может быть, «с китайской спецификой». Ну, тогда бы учили не Гегеля, а Конфуция, а водку бы пили подогретую. Теперь поздно об этом горевать.

Фантазировать о том, куда бы пошла история, не отпади Запад от Православия да не посмотри Галилей в телескоп, – увлекательно, но бесполезно. Как бесполезно нашим западникам проклинать Александра Невского за то, что побратался с татарами и утопил в озере тевтонов. Сегодня и мы, и Запад, такие, какие есть. Стать Западом мы не хотим и не можем (да и он, надо честно признать, этого не жаждет). Обратить Запад в нашу веру – об этом и речи нет, да и нам не надо (куда же тогда в случае чего убегать – в Корею, что ли).

Наши патриотические авторитеты из сферы культуры нередко упрекают молодежь за то, что она соблазняется западной поп-музыкой, бесовскими звуками замутняет родник нашей духовности и т. д. Мы авторитетам, конечно, киваем, но не вполне они правы. Я думаю, западная поп-музыка оболванивает сильно – но только англоязычную молодежь. А для нашей молодежи, слов не понимающей, эти песни – лишь странные, чарующие звуки, полные страсти. Образы, которые этой музыкой порождаются, возникают в нашем воображении, мы их сами домысливаем, из подручного русского материала. Эта музыка для нас – шаманство, а вовсе не попса, как для американского тинейджера. Это для нас явление духовное, хотя и слегка еретическое. Но ведь в трудное время и не выжить ортодоксу – веру сохраняет в такое время лишь тот, кто слегка впадает в ересь. Православные мыслители начала XX в., которые и «протащили» православие через кризис – разве не были чуть-чуть еретиками?

Да и вспомним прошлые войны. Один из источников силы России был как раз в том, что она не измельчалась до цивилизационной ненависти к Западу. Русские били французов, но Францию не возненавидели и не стали бы, как Наполеон, отбивать нос у сфинкса и взрывать Кремль. О немцах Сталин специально сказал: гитлеры приходят и уходят, а немецкий народ остается – и в этом была наша сила, а не слабость. Вьетнамцы, которые многому у нас научились, провели блестящую войну и с французами, и с американцами, сознательно не допуская антизападнических настроений. Напротив, по данным арабских ученых, именно спецслужбы США и Израиля побуждают т. н. «фундаменталистов» на крайние антизападные слова и дела – это лучший способ расколоть и ослабить арабов.

Так что разумная задача для нас – не отбрасывать западную пищу, не копить ненависть к Западу и не проклинать его, молодежи и курам на смех, а узнать его именно таким, каков он есть. И, узнав, отвести от нашего горла и наших карманов его загребущие руки. Но сделать это умело – так, чтобы при этом можно было ужиться и учиться у Запада всему, что есть у него полезного и приятного. А этого у него много, и будет еще больше.

А жить, конечно, хорошо только в России. Даже если живешь плохо. Но это – в наших руках, если договоримся всем миром.

ЛИТЕРАТУРА

1. Безансон А. Россия – европейская страна? Спор с Мартином Малиа. Commentaire. 1999. № 87 (http://www. strana-oz. ru/?numid=20 amp;article=953).

2. Яковлев А.И. Куда качнется интеллигенция // Российская газета. 1996. 8 июня.

3. Ракитов А.И. Цивилизация, культура, технология и рынок // Вопросы философии. 1992. № 5.

4. Соловей В.Д. Русская история: новое прочтение. М.: АИРО-XXI, 2005.

5. Мильдон В.И. «Земля» и «небо» исторического сознания» // Вопросы философии. 1992. № 5.

6. Кантор В. Западничество как проблема «русского пути // Вопросы философии. 1993. № 4.

7. Фридберг И. Драматургия истории: опасность всегда исходила только с Востока // Независимая газета. 1992. 10 сентября.

8. Сурков В. Основные тенденции и перспективы развития современной России. М.: СГА, 2006. http://www. polit.ru/ dossie/2007/01 /23/surkov. html.

9. Сурков В. Русская политическая культура. Взгляд из Утопии. http://www. kreml. org/opinions/152681586.

10. Агурский M. Идеология национал-большевизма. М.: Алгоритм, 2003.

11. Шубарт В. Европа и душа Востока // Общественные науки и современность. 1992. № 6.

12. Баткин Л. Возобновление истории / Иного не дано. М.: Прогресс, 1988.

13. Шпенглер О. Пруссачество и социализм. М.: Праксис, 2002.

14. Седов Л. Запад внутри нас // Независимая газета. 2006. 22 декабря.

15. Леонтьев К Н. О всемирной любви. / О великом инквизиторе. Достоевский и последующие. М.: Молодая гвардия, 1991. С. 55.

16. Ульянов И.И. Басманный философ // Вопросы философии. 1990. №8.

17. Кожинов В.В. Победы и беды России. Русская культура как порождение истории. М.: Алгоритм, 2002.

18. Филюшкин А. Когда Россия стала считаться угрозой Западу? Ливонская война глазами европейцев // Россия-ХХI. 2004. № 3.

19. Вольтер. История Карла XII, короля Швеции, и Петра Великого, императора России. СПб.: Лимбус Пресс, 1999.

20. Строев А. Россия глазами французов XVIII – начала XIX века. www.ruthenia.ru/logos/number/l999_08/l999_8_02. htm.

21. Орлов Ю.Я. Крах немецко-фашистской пропаганды в период войны против СССР. М., 1985. С. 98-99.

22. Русская мысль в век Просвещения. М.: Наука. 1991. С. 204.

23. Люкс Л. О возникновении русофобии на Западе // ПОЛИС. 1993. № 1.

24. Маркс К. Разоблачения дипломатической истории XVIII века. // Вопросы истории. 1989. № 4.

25. Маркс К. Речь на польском митинге в Лондоне 22 января 1867 года. Соч. Т. 16.

26. Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре. М., 1938. С. 38-39.

27. Партаненко Т.В., Ушаков В.А. Образ России в революционной Франции («Завещание Петра Великого») / Великая французская революция, империя Наполеона и Европа. СПб., 2006. www. history.pu.ru/biblioth/ novhist/mono/revun/OlO.htm

28. Маркс К. Соч. Т. 34.

29. Данилевский И.Я. Сборник политических и экономических статей. СПб., 1890. С. 32.

30. Вульф Л. Изобретая Восточную Европу: Карта цивилизации в создании эпохи Просвещения. М.: Новое литературное обозрение, 2003.

31. Бокарев Ю. «Открытое общество» и его друзья // Россия-XXI». 1996. №5-6.

32. Маркс К., Энгельс Ф. Русская нота. Соч. Т. 5. С. 310-311.

33. Новиков Г.И. Об архиве А.Ф. Керенского в Техасе // Новая и Новейшая история. 1993. № 1.

34. Нечкина М.В. Грибоедов и декабристы. М., 1977.

35. Кожинов В В. Федор Тютчев. М.: Алгоритм, 2000.

36. Федотов Г.П. Лицо России // Вопросы философии. 1990. №8

37. Хеймсон Л. Меньшевизм и эволюция российской интеллигенции // Россия-ХХI. 1995. № 7-8.

38. Мамардашвили М.К. Мысль под запретом (Беседы с А. Эпельбауэн) // Вопросы философии. 1992. № 5.

39. Тарле Е В. Собр. соч. Т. 8. 1959. С. 26.

40. Розанов В В. Сумерки просвещения. М: Педагогика, 1990.

41. Толстой Л.И. О голоде. Собр. соч. Т. 16. М.: Художественная литература, 1964.

42. Веселовский С Б. Из старых тетрадей. М.: АИРО-ХХ, 2004.

43. Герилензон М.О. Творческое самосознание / Вехи. Интеллигенция в России. М.: Молодая гвардия. 1991.

44. Солоневич И.Л. Народная монархия. М.: ЭКСМО-Алгоритм, 2003.

45. Пришвин М.М. Дневники. 1914-1917, 1918-1919. М: Московский рабочий,1991.

46. Век XX и мир. 1991. №7.

47. Конторер Д. Враг у ворот: юбилейные размышления // Россия XXI. 2005. №4.

48. Иголкин А. Историческая память как объект манипулирования // Россия XXI. 1996. № 3-6.

49. Солженицын А.И. Архипелаг ГУЛАГ. 1918-1956. М„ 1989. Т. 3. С. 45.

50. Шубкин В. Трудное прощание // Новый мир. 1989. № 4.

51. Миллер А. Тема Центральной Европы: история, современные дискурсы и место в них России, magazines, russ.ru/ nlo/2001 /52/mill-pr. html

52. Коровицына И. С Россией и без нее: восточноевропейский путь развития. М.: ЭКСМО-Алгоритм, 2003.

53. Шпенглер О. Закат Европы. Т. 2 // Самосознание европейской культуры XX века. М.: ИПЛ, 1991. С. 30.

54. Энгельс Ф. О социальном вопросе в России. Соч. Т. 18.

55. Дякин B.C. Самодержавие, буржуазия и дворянство в 1907-1911 гг. М.: Наука, 1978. С. 237-238.

56. Кустарев А. Начало русской революции: версия Макса Вебера // Вопросы философии. 1990. № 8.

57. Давыдов Ю.Н. Макс Вебер и Россия // СОЦИС. 1992. № 3.

58. Трубецкой Н.С. Европа и человечество. София, 1920. http:// hrono. rspu. ryazan.ru/libris/evro_chelov. html.

59. Панарин А. Народ без элиты. М.: Алгоритм-ЭКСМО, 2006.

60. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 35.

61. Энгельс Ф. Анти-Дюринг. Соч. Т. 20. С. 186.

62. Маркс К. Соч. Т. 32. С. 158.

63. Энгельс Ф. Может ли Европа разоружиться. Соч. Т. 22. С. 403.

64. Бухарин И.И. Избранные сочинения. М.: Политиздат, 1988. С. 277-314.

65. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии. Соч. Т. 4.

66. Маркс К. Конспект книги Бакунина «Государственность и анархия». Соч. Т. 18. С. 579-624.

67. Бакунин М.А. Кнуто-германская империя и социальная революция / М.А. Бакунин. Философия, социология, политика. М.: Правда, 1989. С. 188-290.

68. Бердяев И.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990.

69. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 18.

70. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 29.

71. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. Соч. Т. 3. С. 216.

72. Чернов В.М. Перед бурей. Воспоминания. Нью-Йорк, 1953. С. 334-335.

73. Маркс К., Энгельс Ф. Предисловие ко второму русскому изданию «Манифеста коммунистической партии». Соч. Т. 19. С. 304-305.

74. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19.

75. Энгельс Ф. Савойя. Ницца и Рейн. Соч. Т. 13. С. 635-636.

76. Энгельс Ф. Послесловие к работе «О социальном вопросе в России». Соч. Т. 22. С. 438-453.

77. Булгаков С.Н. Христианство и социализм /С.Н. Булгаков. Христианский социализм. Новосибирск: Наука, 1991.

78. Ленин В.И. Письма из далека. Соч. Т. 31. С. 15.

79. Плеханов Г.В. Год на родине. Полное собрание статей и речей 1917-1918 гг. Париж, 1921. Т. 1.С. 26.

80. Либер М.И. Социальная революция или социальный распад. ХарькЪв, 1919. С. 16, 17.

81. Феномен Сталин. М.: Изд-во МГУ, 2003.

82. Грей Дж. Поминки по Просвещению. М.: Праксис, 2003.

83. Ненароков А., Павлов Д. Политическое завещание П.Б. Аксельрода // Россия XXI. 1999. № 6.

84. Дашичев В.И. Банкротство стратегии германского фашизма. Исторические очерки, документы и материалы. М., 1973. Т. 1. С. 63.

85. Шанин Т. Революция как момент истины. М.: Весь мир, 1997.

86. http: // russkie-fond.ru/aboutus/

87. Сурков С.Ю. Национализация будущего, www. kreml. org/ opinions/134513970.

88. Левада Ю. Ищем человека. Социологические очерки 2000-2005. М.: Новое издательство, 2006.

89. Горбачев М. Декабрь-91. Моя позиция. М.: Изд-во Новости, 1992.

90. Levi-Strauss С. Antropologia estructural: Mito, sociedad, humanidades. Mexico: Siglo XXI Eds., 1990.

91. Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии. 1990. №4.

92. Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мир // М. Вебер Избранное. Образы общества. М., 1994. С. 34.

93. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма / М. Вебер. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.

94. Поляков Л. Нет пророка в своем отечестве? // Общественные науки и современность. 1990. № 3.

95. Кортунов СВ. Судьба русского коммунизма // НГ-сценарии. 1997. 4 ноября.

96. Мюллер М. Смысловые толкования истории // Философия истории. Антология. М., 1995. С. 275.

97. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии. 1990. №7.

98. Пригожий И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М.: Прогресс, 1986.

99. Франк С.Л. Фр. Ницше и этика «любви к дальнему» / С.Л.Франк. Соч. М., 1990.

100. Климент Александрийский. Педагог // Антология педагогической мысли христианского средневековья. М, 1994. Т. 1. С. 37.

101. Каттон У.Р., мл. Конец техноутопии. Киев: ЭкоПразо, 2006. С. 21.

102. Уваров П.Б. Дети хаоса: исторический феномен интеллигенции. М.: АИРО-ХХ, 2005.

103. Кейнс Дж. Беглый взгляд на Россию // СОЦИС. 1991. №7.

104. Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Этнология. М., 2000. С. 107.

105. Бердяев И.А. Смысл творчества. М., 1989. С. 309.

106. Лосев А.Ф. Диалектика мифа / А.Ф. Лосев. Из ранних произведений. М., 1990.

107. Ахутин А.В. Понятие «природа» в античности и в Новое время («фюсис» и «натура»), М.: Наука, 1988.

108. Свасьян К.А. Судьбы математики в истории познания нового времени // Вопросы философии. 1989. № 12.

109. Соловьев B.C. Сочинения. Т. 1-2. М.: Мысль, 1988. Т. 2. С. 314.

110. Горбунов В.В. Идея соборности в русской религиозной философии. М.: Феникс, 1994.

111. Хайдеггер М. Вопрос о технике / Новая технократическая волна на Западе. М.: Прогресс, 1986. С. 52.

112. Достоевский Ф.М. Дневник писателя, www. magister. msk.ru/library/dostoevs/dostdn23.htm.

113. Гоббс Т. Избр. произв. М., 1965. Т. 1.

114. Карсавин Л.П. Государство и кризис демократии // Новый мир. 1991. № 1.

115. Соловьев B.C. Оправдание добра. Нравственная философия. Собр. соч. Т. 1.М., 1988.

116. Франк С.Л. Соч. М.: Правда, 1990.

117. Булгаков С.Н. Свет невечерний. Самосозерцания и умозрения. М.: Республика, 1994. С. 345.

118. Прохоров А.П. Русская модель управления. М.: ЗАО «Журнал Эксперт», 2002.

119. Teubner G. How the Law Thinks. In: Selforganization: Portrait of a Scientific Revolution. Boston: Kluwer. 1990.

120. Lorenz K. La accion de la Naturaleza у el destino del hombre. Madrid: Alianza, 1988.

121. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла / Фридрих Ницше. Сочинения. М.: Мысль, 1990. Т. 2.

122. Sahlins М. Uso у abuso de la biologia. Madrid: Siglo XXI Ed., 1990.

123. Бердяев H. Русская идея // Вопросы философии. 1990. № 1.

124. Сорокин П. Историческая необходимость // СОЦИС. 1989. №6.

125. Тишков В.А. Интервью 25 янзаря 1994 г. // Элита России о настоящем и будущем страны. М.: Ин-т социологии РАН, 1996 (полный компьютерный вариант).

126. Амосов Н. Мое кредо // Вопросы философии. 1992. № 6.

127. Kropotkin P. La moral anarquista. Madrid: Alianza, 1977. P. 73.

128. Амосов H. Реальности, идеалы и модели // Литературная газета. 1988. 6 октября.

129. Toynbee A.J. An Historian's Approach to Religion. L., 1956. Цит. по: Рашковский Е.Б. Востоковедная тематика в культурно-исторической концепции А.Дж. Тойнби. М.: Наука, 1976.

130. Маркс К. Капитал. Т. 1. Соч. Т. 25.

131. Бродель Ф. Средиземное море и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II. М.: Языки славянской культуры, 2003. Ч. 2.

132. Бродель Ф. Средиземное море и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II. М.: Языки славянской культуры, 2002. Ч. 1.

133. Чаянов А.В. Крестьянское хозяйство. М.: Экономика, 1989.

134. Розанов В.В. Уединенное. М.: Политиздат, 1990.

135. Clase contra Clase. Periodico. 15-11-2004. www. rebelion. org/noticias/2008/11 /75916.pdf.

136. Фергусон P.Б. Племенные войны // В мире науки. 1992. № 3.

137. Fromm Е. Anatomia de la destructividad humana. Madrid: Siglo XXI de Espana Editores, 1987. P. 151.

138. Historia de la ideologia (Eds. F. Chatelet, G. Mairet). Madrid: Acal, 1989. Vol. 3.

139. Хайек Ф. фон. Дорога к рабству // Вопросы философии. 1990. № 12.

140. Бердяев Н. Смысл истории / Смысл творчества. М., 1989.

141. Ланьков АН. Конфуцианские традиции и ментальность современного южнокорейского горожанина // Восток. 1996. № 1.

142. Бердяев Н.А. Философия неравенства. Собрание сочинений. Т. 4. Париж: YMCA-Press, 1990. – http://www. klv.lg.ua/ fn_09.html (Издано в России – М.: ACT. 2006).

143. Фурман Д.Е. Наш путь к нормальной культуре. – Иного не дано. М.: Прогресс. 1988, с. 575.

144. Гредескул Н.А. Перелом русской интеллигенции и его действительный смысл / Вехи. Интеллигенция в России. М.: Молодая гвардия, 1991. С. 254.

145. Энгельгардт А.Н. Из деревни. 12 писем. 1872-1887. СПб.: Наука, 1999.

146. Мерфин Р. Технология избирательных кампаний в США // ПОЛИС. 1991. №3.

147. Вызов Л. В России ценят справедливость // Политический журнал. 2005. № 15.

148. Гоголь Н.В. Выбранные места из переписки с друзьями. Собр. соч. Т. 6. М.: Русская книга, 1994.

149. Холодков В В. Особенности современной экономики России в свете православных традиций / Преодоление времени. М.: Изд-во МГУ, 1998.

150. Интервью с Теодором Шаниным // Вопросы философии. 1990. №8. С. 116.

151. Бертильссон М. Второе рождение природы: последствия для категории социальное // СОЦИС. 2002. № 9.

152. Судас Л.Г., Румянцев И.А. Регистрация прав на недвижимость как социальная проблема // СОЦИС. 2005. № 12.

153. Бродель Ф. Структуры повседневности. Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV-XVIII вв. М: Прогресс, 1986.

154. Покровский И Л. Основные проблемы гражданского права. Петроград, 1917.

155. Гайдар Е. Богатые и бедные. Становление и кризис системы социальной защиты в современном мире. Статья первая // Вестник Европы. 2004. № 10.

156. Гундаров И.А. Пробуждение: пути преодоления демографической катастрофы в России. М.: Беловодье, 2001. С. 156-157.

157. Абазов Р. Исламская политэкономия: императивы развития // Восток. 1995. №3.

158. Милов Л.B. Великорусский пахарь и особенности российского исторического процесса. М.: Росспэн, 1998.

159. Асланов Л.А. Культура и власть. М.: Изд-во МГУ, 2001.

160. Бауман 3. Возвышение и упадок труда // СОЦИС. 2004. № 5.

161. Рязанов В.Т. Экономическое развитие России. XIX-XX вв. СПб.: Наука, 1998.

162. Милов Л.В. Особенности исторического процесса в России. (Доклад в Президиуме РАН.) См.: Милов Л.В. Природно-климатический фактор и особенности российского исторического процесса // Вопросы истории. 1992. № 4-5.

163. Милов Л. Земельный тупик: Из истории формирования аграрно-товарного рынка в России // Независимая газета. № 31. 21 февраля 2001 г.