Текст книги "Еврейская традиция в культуре Древней Руси"

Автор книги: Семен Глейзер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 5 страниц)

Кроме общего впечатления о красоте и изысканности этой экспозиции ликов святых, следует подчеркнуть и определенные закономерности их расположения по высоте иконостаса. С самого верха начинается зримое повествование о начальных этапах Священной истории. Верхний ряд икон представляет собой собрание ликов святых праотцев – праотеческий ряд. Здесь присутствуют уже известные нам праотцы верующего человечества (они же праотцы еврейского народа) Авраам, Исаак, Иаков и другие, всего 16 персонажей. Следующий ряд – пророки народа израильского – еще 16 ликов. Ниже идут ряды праздничный, деисусный, различные иконы с изображением местных святых, ангелы, архангелы, святые диаконы, Богоматерь, Спаситель, апостолы, евангелисты и т. п. Общая схема иконостаса изображена на следующем рисунке.

Рис. 16. Схема иконостаса в православной церкви

К теме нашего повествования относятся, таким образом, только два верхних ряда икон. Поскольку расположены они, согласно традиции, очень высоко, то прихожане, как правило, не имеют возможности разглядеть, кто там собственно изображен. А изображены там, как мы уже знаем, одни евреи, ставшие волей судеб святыми русской православной церкви. Так распорядилась история, так же распорядилась и Священная история.

Новозаветная церковь

Когда всё выше написанное прочитал один мой приятель, он заметил: да ты, брат, пишешь тут «введение в православие» для евреев! Ну, это как посмотреть. С одной стороны, это, конечно, так, или почти так. Но с другой стороны, эти заметки можно понимать и как своего рода «введение в иудаизм» для православных христиан. В обоих случаях, хочется надеяться, эта статья должна бы послужить лучшему взаимопониманию тех и других, ибо возвращает нас к неким общим корням, откуда исходят, проистекают, нынешние «русская духовность» и «еврейская традиция»…

Новозаветной церковью называют объединение христиан, начавшееся после проповеди Иисуса Христа. Подробнее об этих мифических, или реальных исторических событиях мы уже писали в специальной работе (10). Отметим, что по замыслу в Новозаветную церковь включаются все христиане, как жившие некогда до нас, так и ныне живущие, равно как и будущие жить в грядущие времена. Они все являются равноправными членами этой общины (только неясно как они будут, при необходимости, голосовать).

Первым членом, или учредителем новой церкви, считается Иисус из Назарета.

Православная церковь празднует его рождение – Рождество Христово, один из «двунадесятых праздников», и, через семь дней, его иудейское обрезание – Обрезание Господне, «великий праздник». Обе знаменательные даты можно видеть в православном календаре.

Рис. 17. Церковные праздники в январе (по старому стилю):

«Рождество Христово» – 7 января и «Обрезание Господне» – 14 января в православном календаре

Нашей темы особенно касается второй праздник: Обрезание Господне. Поэтому позволим привести здесь цитату из текста, посвященного этой дате в православии (14, стр. 353).

«На восьмой день после Рождества Христова Церковь отмечает праздник Обрезания Господня. Это воспоминание о том, что Господь наш, подобно прочим иудейским младенцам, на восьмой день после Своего рождения был обрезан по закону иудейскому… Праздник этот Церковь относит к великим, он введен в календарь примерно в середине 1У века. Христос принял обрезание для того, чтобы, с одной стороны, показать, что Он есть истинный человек, а не призрак во плоти. А с другой – чтобы «исполнить всякую правду – весь закон» (т. е. закон Моисея – С.Г.). «Не устыдеся, – поётся в этот день в церкви, – всеблагий Бог, плотским обрезанием обрезатися: но даде Самаго Себе образ и начертание всем ко спасению: ибо Закона Творец законная исполняет» (14, стр. 353).

Здесь имеется в виду, что Творец (Бог-Отец) издал некогда закон обрезания, он же (Бог-Сын) первым его и исполняет.

Кстати сказать, в христианском летоисчислении все даты отмечаются не от Рождества Христова (от Р.Х.), как это торжественно декларируется, а от Обрезания Господня (от О.Г.) на самом деле. Чтобы год начинался от Р.Х. он должен иметь первым днем 25 декабря (Рождество Христово), а не 1 января (которое есть Обрезание Господне).

В наступившем позднее христианстве обряд обрезания был заменен на равноценный, так сказать, обряд «духовного обрезания», что означало освобождение от грехов.

«Епископ Феофан Затворник сравнивал праздник обрезания с «обрезанием сердца», когда отсекаются страсти и похотные расположения. (Тут, похоже, совсем не «обрезание», а «кастрация»? – С.Г.) «Бросим прежние пагубные привычки, все утехи и все, в чем прежде находили удовольствие, начнем с этого момента жить единственно для Бога во спасение свое»» (17, стр. 24).

Интересно, что факт обрезания Иисуса должен был доказать всем евреям, что Иисус не только Бог, Божий Сын, но и что он сам – тоже еврей, еврей как все вокруг, а не кто либо другой. На православных иконах, похоже, это событие не было отражено, однако, у католиков «Сцены обрезания очень часто изображали на кафедрах, алтарях и купелях» (1, стр. 157).

Сюда же стоит отнести и следующий за ним двунадесятый праздник Сретения Господня, отмечаемый церковью 2 февраля. Младенца Иисуса принесли в Иерусалимский храм, где его встретил Старец Симеон Богоприимец. Симеону было некогда предсказано, что он не умрет, пока не увидит Мессию Израиля. При встрече в храме Симеон взял на руки младенца и сказал:

«Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовил пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2, 29–32).

Здесь, как говорят в церкви, в этот день Сретения, происходит праздник встречи ветхозаветного и новозаветного миров, их преемственность, а также очищение от всякой скверны: «христианство подобно весне, которая пришла после долгой зимы». В народе в этот день говорили: «На Сретенье зима весну встречает». На следующий день после Сретения тому самому Симеону можно и нужно помолиться о здоровье и благополучии детей:

«О Богоприимче Симеоне! Услыши нас, грешных раб Божиих (имена) и не отыми покров твой святый от нас…» (8, стр. 263–265, 313).

Далее следуют просьбы к Симеону о его ходатайстве перед Богом. Посредничество старца Симеона перед Богом для православного человека вполне надежно – ведь это он увидел «славу народа Израиля»!

Жизненный путь Иисуса, многократно описанный в Евангелиях, хорошо известен. За 30 лет (по другим данным, за 33 года) своей жизни он прошел весь путь сомнений и озарений, надежд и отчаяния, успеха и неудач, любви и предательства. Придя на праздник Пасхи в Иерусалим, – как правоверный еврей он не мог пропустить этот всенародный праздник освобождения евреев из египетского плена, – он был схвачен римлянами как бунтовщик в результате доноса одного из своих учеников – Иуды Искариота (из Кириафа). Имя «Иуда» – стало среди православных христиан синонимом предательства. А между тем другой Иуда – был одним из прямых предков Иисуса (см. выше), основателем племени иудеев. Более того, один из братьев Иисуса также носил имя Иуда: это апостол Иуда – «брат Господень» (другое имя – Фаддей), память которого та же церковь отмечает 19 июня. Фамилия Фадеевых также происходит отсюда.

Но вернемся к Иисусу. Далее он предстал перед судом римской администрации в качестве подстрекателя против власти цезаря. Строго говоря, он претендовал не так уж и намного: только на роль царя иудейского, потому что он был потомок царского рода древних израильских царей – Давида и Соломона. Но в Империи мог быть только один царь – римский цезарь. Потому формально его претензии на царский титул могли трактоваться как призыв к независимости, как агитация к восстанию против оккупантов, а значит как подрыв власти Рима над землей Иудеи. И он был казнен римлянами, и якобы воскрес на третий день все того же праздника Пасхи. И христиане всего мира, а православные в первую очередь, празднуют Пасху: она так и называется – Пасха, великий и двунадесятый праздник.

«Праздником праздников, Торжеством торжеств, Великоднем, Пасхой называют христиане Светлое Христово Воскресение» (14, стр. 307).

Пасха – практически главный праздник христиан. Если нет воскресения Иисуса, значит, нет и нашей веры, говорил апостол Павел. То есть, останется только лишь день поминовения исхода евреев из Египта, и не более того, к чему христиане по большому счету остаются равнодушными.

Интересно, что Пасха празднуется христианами совсем не так, как праздновал ее сам Иисус – как освобождение евреев, но как праздник его собственного Воскресения. Добавим также, что казнь Иисуса была произведена через распятие на кресте. С тех пор крест как знак, как напоминание о «мученической смерти» Христа, стал главным символом христиан. Правда, в те времена крест как орудие казни был не в таком виде, как мы привыкли его видеть у верующих людей сегодня, а в виде буквы «Т», без верней части. Ведь распятие на кресте было у римлян обычным методом казни бунтовщиков и конструкция креста исходила из «практических соображений» экономии материалов. Через тридцать лет после смерти Иисуса, при подавлении Иудейского восстания, окрестности Иерусалима были покрыты десятками тысяч подобных же крестов. На них были распяты плененные повстанцы. В честь этой «победы» в Риме до сих пор сохранилась праздничная «Арка Тита», воздвигнутая в честь триумфа полководца Тита, будущего императора, возглавлявшего римские легионы. Рим тогда не без труда подавил это четырехлетнее восстание древних евреев. Но что стоит этот триумф сегодня: города-государства Рима и римлян нет уже полторы тысячи лет, а Иудея (государство Израиль) отстояла, в конце концов, свою независимость, а жители Иудеи, насильственно выселенные римлянами из этой земли тогда, вернулись назад (хотя, конечно, не они сами, а их отдаленные потомки).

Но вернемся в Новозаветную церковь. Иисус был казнен через распятие на кресте. Как говорит предание, лично Понтий Пилат, римский прокуратор Иудеи (то есть губернатор), поднявшись по лесенке, прикрепил над головой распятого Иисуса табличку, на которой он якобы сам написал на трех языках: Иисус Назорей, Царь Иудейский (разумеется, по латыни: Iesus Nazarenus Rex Iudaerum, и то же самое на древнееврейском и на древнегреческом). Этот эпизод, столь важный для понимания всего дальнейшего становления и развития церкви и соответствующей церковной доктрины, нашел свое отображение и в многочисленных иконах.

Рис. 18. Икона «Распятие Иисуса Христа»

Надпись над головой «IНЦI» означает «Иисус Назорей, Царь Иудейский»

Важность этой надписи в том, что здесь особо подчеркивается право Иисуса на Иудейское Царство. В церкви принято также делать и скульптурные изображения распятого Иисуса.

«В средней части храма вместе с другими иконами считается обязательным иметь образ Голгофы – большой деревянный Крест с образом распятого Спасителя, часто сделанный в натуральную величину – в рост человека. Крест делается восьмиконечным с надписью на верхней короткой перекладине «IНЦI» (Иисус Назорей Царь Иудейский)» (8, стр. 27).

Аналогичное понимание роли Иисуса как Иудейского Царя вошло и в католицизм. Многочисленные рисунки, скульптуры, изображения распятого Иисуса там неизменно сопровождаются надписью «INRI».

Рис. 19. Распятый Иисус как Царь Иудейский

(Из кн.: А.Мень. Сын человеческий. М., Протестант, 1992)

В Гамбурге, на католических кладбищах, встречаются захоронения, украшенные статуями распятого Иисуса. И над его головой неизменно помещается надпись, часто золотом, по камню: „INRI“. Знакомые местные немцы были буквально поражены, узнав впервые, кажется, только от меня, что эта аббревиатура означает «Иисус Назорей, Царь Иудейский»… Казалось бы, какая связь между немцами-католиками и царем иудейским? Оказывается, самая прямая. (Случайно увидел в «новостях» ТВ репортаж из Праги. Какие-то местные вандалы осквернили статую на городской площади: распятие Христа. Они сорвали металлические ивритские буквы со скульптуры и побросали их на землю. Характерно, что надпись на статуе „INRI“ хулиганы не тронули: возможно, они и не подозревали, что она означает.)

О приходе первого еврея в языческую Русь

Проникновение на Русь еврейской традиции и религиозной культуры происходило в три этапа. Эти страницы русской истории связаны с именами Андрея Первозванного, святых равноапостольных монахов Кирилла и Мефодия, а также с именем киевского князя Владимира, принявшего православное христианство в Древней Руси. Среди указанных «культуртрегеров» еврей был только один, самый первый, апостол Андрей Первозванный. Имя «Андрей» в переводе с древнегреческого означает «мужественный».

«Имя (Андрей – С.Г.) дало историкам основание считать, что апостол был «эллинистом», то есть иудеем с греческим образованием» (14, стр. 550).

Мы уже рассказывали (10), что поначалу этот самый Андрей, простой еврейский рыбак с озера Галилейского (Генисаретского), привозивший на рынок «шаланды, полные кефали», был членом подпольной секты Иоанна Крестителя. Еще один, новый член этой секты, подающий надежды неформальный лидер по имени Иисус, соблазнил простодушного Андрея, а заодно и его брата Симона (впоследствии под именем Петра основавшего Римскую церковь и ставшего первым римским папой), перейти к нему в сторонники-соратники простой идеей. Вот, дескать, вы тут с братом ловите рыбу, но «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф. 4:19). И Андрей первым тут же последовал за ним, за что и получил прозвище «Первозванный».

Таким образом, святой апостол Андрей оказался дважды первым: он первым откликнулся на призыв Иисуса перейти в новую секту и, спустя лет тридцать, первым из евреев ступил на русскую землю. Вот он, самый первый из первых, изображен на старой русской иконе.

Рис. 20. Икона «Святой апостол Андрей Первозванный»

Апостол Андрей принес на Русь «благую весть», учит нас церковь. Весть о том, что пришло «спасение» язычникам. Разумеется, если они вовремя покаются в грехах и уверуют в Бога единого: Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Святого Духа, а также в Богоматерь, святых ее родителей, и бесчисленный сонм прочих святых. Церковная легенда о посещении Руси святым апостолом Андреем не совпадает с научными данными. Согласно последним, Андрей был назореем, одним из первых основателей секты эбионитов, никак не признававших «божественность» Иисуса и, тем более, «троичность» единого Божества (10). Но нам важна именно церковная трактовка событий. Итак, что еще принес Андрей в своем «багаже»?

Он принес язычникам – славянам понятие о «законе», имеется в виду Моисеев закон. Это те самые известные «десять заповедей», или «десятословие», «декалог», своего рода новый моральный кодекс повседневного поведения человека. Десять заповедей, указывающих человеку – что можно, а что нельзя делать с точки зрения морали и «страха Божьего». Иногда говорят, что эти десять заповедей принес в мир Иисус Христос. Но это не так. Их принес пророк Моисей. Иисус же принес в мир другие, так называемые заповеди блаженства, их только девять. Вот что говорит о десяти заповедях «Краткая энциклопедия православия»:

«Ветхозаветным законом, или законом строгой правды, называются заповеди, переданные людям Богом через пророка Моисея на горе Синай на заре существования человечества (а мы-то думали, что человечество существовало и ранее, до бегства евреев из Египта! – С.Г.). Ими – десятью заповедями во времена Ветхого Завета… формулировался нравственный закон» (14, стр. 235).

Невыполнение заповедей грозило божьими карами. Это было что-то новое в языческом мире. До того мало кто мог себе представить, что с небес за ним наблюдает «Некто», который за «нехорошие» поступки когда-нибудь потом, в «загробной жизни», а то уже и в этой жизни, воздаст сторицей, то есть вечными мучениями. А за «праведность», или в связи с крещением и со «своевременным покаянием», воздаст ему «жизнь вечную», или «жизнь блаженную». Не стоит перечислять все десять заповедей здесь, они хорошо известны.

Но куда, кстати, делась Моисеева заповедь номер 4?

«Помни день субботний, чтобы освящать его: шесть дней работай и делай в них всякие дела твои; а день седьмой – суббота – для Господа, Бога твоего», говорится в современном «Православном календаре» за 2000 год (17, стр. 104), где к случаю перечисляются все 10 Моисеевых заповедей.

Энциклопедия православия деликатно отвечает, что «в новозаветное время место ветхозаветной субботы занял воскресный день» (14, стр. 236). Честно говоря, неубедительно. За нарушение заповеди, очевидно, полагается какая-нибудь Божья кара, и христиане, не соблюдающие день субботний, определенно ее получат.

Однако, тогда, на момент визита святого Андрея, язычники-славяне, показали себя еще очень упорствующими грешниками, не крестились и не покаялись, а потому, надо полагать, все как один проследовали в «геенну огненную»… Тем не менее, память о первом посещении прямым учеником Иисуса апостолом Андреем русской земли прочно вошла в церковную историю.

«Память святого и всехвального апостола Андрея Первозванного празднуется церковью 30 ноября и 30 июня» (6, стр. 79).

«Андреев день – 30 ноября – на Руси считался праздником, с которого начинался зимний цикл календаря… Ночь перед днем св. Андрея считалась временем особого разгула нечистой силы… Девушки считали этого святого своим покровителем в делах замужества и по исстари заведенному обычаю соблюдали накануне Андреева дня пост, а также молились апостолу о даровании им хороших женихов» (20, стр. 566).

Апостол Андрей был также провозглашен прямым небесным покровителем, патроном Руси и России. В честь этого святого, прямо «ответственного» перед Богом за всё, что происходит на Руси и в России, на флоте был поднят Андреевский флаг.

Рис. 21. Российский военно-морской Андреевский флаг

Этот флаг был впервые введен на русском флоте в 1699 году указом Петра Первого. Современный российский военно-морской флот также плавает по морям – по океанам под этим же боевым Андреевским флагом.

И сегодня память об Андрее Первозванном жива в церковной традиции и в народе. В Москве, под патронажем олигарха-железнодородника В.Якунина, организован специальный «Фонд Андрея Первозванного», который проводит самые крупные акции для РПЦ. Среди них – доставка в Россию «Стопы Андрея Первозванного», то есть мумифицированной части ноги апостола, одной из особо почитаемых христианских святынь. Надо полагать, верующие поклоняются этой священной реликвии, молятся ей, и она им помогает…

Действуют и церкви, воздвигнутые в его честь. Так, в Киеве, месте, которое по легенде посетил в 1 веке н. э. святой Андрей, есть Церковь Андрея Первозванного, посещаемая верующими, паломниками и туристами со всего мира.

Рис. 22. Церковь Андрея Первозванного в Киеве

Славянский алфавит и начало Древней Руси

Вторая попытка «спасти» грешников-славян, прежде всего моравов и других соседних племен, была предпринята несколько сот лет спустя греческими монахами Кириллом и Мефодием. Они поняли, что голословная «проповедь истины» не производит должного впечатления на слушателей-язычников, упорствующих в грехе. Потому надо, стало быть, познакомить язычников со Священным Писанием, где всё это написано «черным по белому». И каждый сам мог бы прочесть Священную Историю и убедиться в неизбежности Божьего наказания. Да вот беда: язычники не знали грамоты. И потому святые монахи взялись сочинить особый алфавит для неграмотных славян, дабы они смогли бы сами читать Библию. Результатом усилий ученых монахов явилась грамота, точнее алфавит, созданный в 862 году, и названный «кириллицей», построенный на основе греческого алфавита. Тот самый, на котором, кроме всего прочего, написан и этот текст. Глубокий поклон за то святым старцам Кириллу и Мефодию от автора этих строк…

Между прочим, при создании славянской азбуки, Кирилл и Мефодий встретились с некоторыми затруднениями. А именно. Некоторые звуки славянской речи не находили аналогов в греческом языке и алфавите. Например, буква «ш»: в греческом нет ничего подобного. Пришлось ученым монахам применить смекалку: обратиться к древнееврейскому, где эти буквы были в наличии. Церковное предание гласит, что впервые с древнееврейским языком и алфавитом ученые монахи познакомились только при посещении иудейской общины города Херсона в Крыму, владения Хазарского каганата. На самом деле изучение древнееврейского языка и письменности входило в программу обязательного духовного образования в церкви, входило тогда и входит сейчас.

Монахи позаимствовали из еврейского письма некоторые буквы, говорят даже, что их было перенесено и переработано до 14 знаков (ц, ч, ш, щ, ж, ь, ъ, б, ю, ы, у, и др.). Например, для обозначения звука «ш» использовали еврейскую букву «шин», для звука «ч» – букву «цаде». С тех пор и пользуемся мы этими буквами из древнееврейского письма. (Заметим, что монахи не дошли тогда до Германии, потому и сегодня немцы вынуждены использовать для имеющегося в немецком языке звука «ш» сочетание латинских букв „sch“, а для звука „щ“ – еще того хуже: „schtsch“, например, в словах „борщ“ – „Borschtsch“, „Хованщина“ – „Howanschtschina“ и т. д.)

Грамота была придумана, тексты Священного Писания были переведены на язык славян и стали общедоступны (среди них: избор евангельских и апостольских чтений, псалтирь, служебник, часослов, общая минея), но язычники не одумались. Попытка оказалась безуспешной, хотя монахи и были признаны позднее как «равноапостольные преподобные», честь и деяния которых поминаются церковью 11 мая.

Удалось «спасти» грешников-славян только с третьей попытки. И главную роль в том сыграл киевский князь Владимир. В 989 году он принял волевое решение о введении христианства на Руси, что нынешние национал-патриоты трактуют как попытку ее «сионизации». На том основании, что вера христианская как будто бы очень недалеко ушла от веры иудейской, и еще потому, что по матери сам князь Владимир, как утверждают национал-патриоты, был еврей. Его мать по имени Малуша, дочь некоего Малка из Любеча, была наложницей князя Святослава, отца Владимира. Оттого, дескать, и Владимир, незаконный сын князя, якобы еврей по матери, внедрял новую веру среди славянских племен как «легкий» вариант «иудаизма-сионизма». Поэтому патриоты и настаивают теперь на «десионизации» России, то есть на отказе от церкви, православных ценностей и возврату к истинно «русско-арийским» языческим богам, человеческим жертвоприношениям, свастике и соответствующим моральным принципам. Ну, им виднее… Князь Владимир, силой внедривший христианство на Руси, за это был прозван Красным Солнышком и обрел звание святого и равноапостольного князя.

Киевская Русь долго сопротивлялась насильственной христианизации. Согласно Иоакимовской летописи, Новгород вообще отказался от новой веры, и киевскому князю Владимиру пришлось послать туда военную экспедицию во главе с дядей князя воеводой Добрыней Никитичем. Войска Добрыни брали мятежный Новгород штурмом, много его жителей погибло от мечей и пожаров. Археологи установили следы большого пожара в Новгороде около 989 года, а новые дома стали строить на пепелище только с 991 года. Горожане, несмотря на сотни жертв, священных идолов отдавать не хотели. От поверженного тогда «истинно русского» бога Перуна сохранились две деревянные палицы, которые семьсот лет, до 1652 года, хранились в Новгороде в одной из церквей, – так, на всякий случай…

И спустя столетия в глухих российских деревнях наблюдались остатки языческих верований и обычаев, получивших название «двоеверия».

Христианизацию Руси проводили приглашенные и понаехавшие из Византии греческие монахи, миссионеры из Константинополя. Христианская вера на Руси тогда была явно чужой, иноземной. Имена первых на Руси христианских первосвященников поначалу сплошь греческие. Только спустя годы и десятилетия появляются первые русские первосвященники с библейскими (еврейскими) именами. Летописи доносят до нас имена архиепископа Моисея, епископа Иоакима, епископа Даниила, игуменов Моисея и Иоанна, митрополита Ионы. Жития святых пестрят именами нескольких Авраамиев (Смоленский, Ростовский, Чухломский, Галический, Болгарский), а также Исайи, Ильи, Исаакия, Иоаннов и других. Даже в наши дни епископат Русской Православной Церкви в этом отношении «небезгрешен». В 1984 году из 69 его членов 18 носили чисто еврейские имена: это епископы Мелхиседек, Лазарь, Иов, Гедеон, Симон и другие.

Интересно проследить и списки русских князей и воевод. Вначале мы видим только скандинавские (варяжские) имена: Рюрик, Олег, Игорь, Ольга, Аскольд, Дир, Свенельд, Трувор. Затем, славянские: Ярополк, Святополк, Владимир, Вышеслав, Изяслав, Ярослав, Святослав, Станислав, Судислав, Мстислав, Всеслав, Брячислав. После крещения Руси появляются до того неизвестные библейские (еврейские) имена: Илья, сын Ярослава Мудрого, три Давида, князья Черниговский, Полоцкий и Владимиро-Волынский. Дальше идут уже сплошные Михаилы, Даниилы, Давиды, Иваны и Симеоны. Появляются еврейские имена и в среде простого народа. Новгородские берестяные грамоты доносят до нас имена Михаля, Семена, Марии, Давыда, Наума, Исака и других.

Размышляя о мотивах, коими руководствовался князь Владимир при выборе именно христианства, известный русский историк Г.В.Вернадский (сын В.И.Вернадского) пишет:

«Политические доводы могли быть приведены одинаково как в пользу иудейства, так и православия. За иудейство могли быть приведены те же доводы, которые побудили хазарского кагана обратиться в иудейство – то есть стремление сохранить свою церковно-политическую независимость от сильнейших церквей и государств Восточного Средиземноморья» (9, стр. 80).

И действительно, вопрос – какая вера лучше: православная или иудейская, – еще долго стоял на повестке дня в духовной жизни Руси. В 1051 году митрополит Иларион, первый из русских церковных иерархов, произносит речь в соборе Святой Софии, известную как «Слово о законе и благодати», где в неявном виде присутствует полемика между преимуществами и недостатками как иудаизма, так и православия. Пафос речи митрополита – о явном преимуществе православия как веры для русских людей по сравнению с иудаизмом.