Текст книги "Король Артур и Святой Грааль от А до Я"

Автор книги: Саймон Кокс

Соавторы: Марк Оксбрау
сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 19 страниц)

Святой Грааль

Святой Грааль – это и большая золотая тарелка, инкрустированная драгоценными камнями и жемчугом, и блюдо, из которого ел агнца Иисус Христос во время Тайной вечери, и чаша, куда Иосиф Аримафейский собирал кровь распятого Иисуса. Граалем могли оказаться магический камень, поддерживающий жизнь, дающий еду и питье, легендарный ковчег Завета, Туринская плащаница, изумруд из короны Люцифера, сокровища катаров или тамплиеров. Граалем иногда называют чашу евхаристии, камень, упавший с неба, священный город Иерусалим, чрево Марии Магдалины, священный род, происходящий от Иисуса Христа, летающие тарелки. Список кажется неисчерпаемым.

Грааль впервые появился в романе Кретьена де Труа «Perceval, ou le conte dugraal»(«Персеваль, или Повесть о Граале»). Молодой рыцарь по имени Персеваль увидел на реке рыбака, сидевшего в лодке с удочкой в руках. Незнакомец послал юношу в загадочный замок, где рыцарь остался на ночь и ужинал с гостеприимным хозяином. Залу освещали свечи, а в очаге потрескивал огонь. Персеваль сидел на кушетке, и между ним и пылающим очагом прошествовала процессия Грааля. Сначала в залу вошел молодой человек с белым копьем. С блестящего острия скатывались капли крови и падали ему в руку. За ним следовали двое юношей. Они держали подсвечники из чистого золота, инкрустированного финифтью. В каждом канделябре горели по меньшей мере десять свечей. С юношами шла девица и несла Грааль. Когда она вошла в залу, свечи померкли, подобно звездам при восходе солнца. Зала наполнилась ослепительным светом. Дева Грааля была изумительно красива и изысканно одета. Сам Грааль был сделан из чистейшего золота и украшен дивными и самыми дорогими самоцветами и жемчугами, какие только можно найти на земле или в море. За Граалем в залу вошла еще одна девица с серебряным блюдом в руках. Все это время Персеваль молчал, помня рыцарские заповеди не распускать язык без надобности. И он не спросил, кому подносится Грааль, хотя это его очень заинтересовало. Если бы Персеваль задал вопрос, то он исцелил бы увечного Короля-Рыбака.

В «Повести о Граале» Кретьен де Труа описывал Грааль как блюдо, обыкновенное средневековое блюдо, использовавшееся на пиршествах. Правда, поэт еще называл его «священным предметом». Современник Кретьена, поэт и цистерцианский монах Элинан Фруадмон, комментируя историю о Граале, писал: «Градалис или градаль по-французски означает большое блюдо, не очень глубокое, в котором подается мясо в собственном соку». Его называют «граальз», потому что «всякий порадуется такому угощению». Элинан говорил, что эти обеденные блюда обычно делались из золота или других драгоценных материалов. «Грааль» мог произойти от латинского слова gradate,означающего «блюдо» или «чашу», или римского названия блюда для рыбного соуса garalis.На большом блюде во времена Кретьена обыкновенно к столу подавали рыбу. Зная это, Кретьен специально указал, что на Граале не было ни щуки, ни миноги, ни лосося, а лежала одна-единственная облатка, гостия.

Кретьен умер, не успев закончить «Повесть о Граале». Продолжать и завершать ее взялись другие авторы. В так называемом «Первом продолжении», автор которого неизвестен, повествовалось о приключениях Гавейна. Он пришел в замок Грааля, починил сломанный меч и узнал историю Кровоточащего копья. Святой Грааль чудесным образом угостил всех собравшихся в зале яствами и напитками, проплыв по воздуху. В поэме упоминались также Граали, на которых громоздились более сотни кабаньих голов. «Второе продолжение» написано Вошье де Дененом. Здесь Святой Грааль приносила девушка, «милее, чем апрельский цветок на молодом деревце». Персеваль успешно соединил обломки меча, но история закончилась, прежде чем король успел рассказать рыцарю о Граале. «Третье продолжение» составлено Жербером Монтрёй, а «Четвертое» – Манессье. Манессье завершил повесть восхождением Персеваля на трон Короля-Рыбака. Персеваль правил семь лет, а потом ушел в лес и стал отшельником. Грааль навсегда исчез из мирской суеты.

Робер де Борон ввел Грааль в своих артуровских романах «Иосиф Аримафейский» (известен также под названием «Роман об истории Грааля»), «Мерлин» и «Дидо-Персеваль». Святой Грааль Робера де Борона – чаша Тайной вечери, в которой Иисус Христос преломлял хлеб. Она потом попала к Понтию Пилату, он передал ее Иосифу Аримафейскому, снявшему с креста распятого Иисуса, омывшего его тело и собравшего кровь Христа. Иосифа заключили в темницу, к нему явился Христос и передал Святой Грааль. Иисус объяснил Иосифу значение предметов, использованных в евхаристии: чаша – напоминание о гробнице, куда Иосиф положил его тело; патена – камень, закрывший вход в склеп; скатерть – плащаница, в которую Иосиф завернул тело Христа. Брон, зять Иосифа Аримафейского, стал Королем-Рыбаком, следующим хранителем Святого Грааля. Когда рыцарь спросил, кому подносится Грааль, Король-Рыбак исцелился. Рыцарь обрел кровь Христа, а Британия освободилась от заклятия.

История Святого Грааля постепенно трансформировалась. Каждый поэт или писатель вносил свои идеи, мотивы и сюжеты. В старофранцузском романе «Перлесво» («Perlesvaus»),известном также под названием «Высокая история о Святом Граале», Святой Грааль появляется в пяти вариантах, но никто не может узнать их тайну, кроме того, «кого Бог удостоит своим благоволением». Пятый и последний образ Грааля – священная чаша.

В валлийском романе «Передур, сын Эвраука» двое юношей вносили в залу «копье необычайных размеров, с острия которого стекают на пол три струйки крови». За ними шли две девицы с подносом, а на нем лежала «голова в луже крови». Окровавленная голова на граалевском подносе дала повод отдельным исследователям ассоциировать этот мотив с кельтскими культами отрубленной головы. Однако есть и более простое объяснение. В «Перлесво» две девушки вошли в часовню Грааля: у одной из них в руках Грааль, у другой – «копье с окровавленным наконечником». Окровавленное острие копья могло превратиться в окровавленную голову на подносе Грааля в результате ошибки или преднамеренного искажения сюжета автором «Передура».

В романе «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха Граалем является не чаша и не блюдо, а мистический камень, упавший с небес. Он охранялся в замке Мунсальвеш орденом рыцарей тамплиеров-храмовников. Когда Люцифер затеял войну на небесах, некоторые знатные и уважаемые ангелы не встали ни на чью сторону. Бог послал их на землю стеречь Грааль. Вольфрам не знает, простил или погубил Господь этих ангелов, известно лишь то, что Грааль перешел под охрану простых смертных, избранных Богом.

Вольфрам говорил, что история Грааля, созданная Кретьеном де Труа, неверна. По его мнению, язычник по имени Флегетанис, произошедший из рода царя Соломона и «почитавший тельца, как своего Бога», описал чудеса Грааля. Флегетанис прочитал название Грааля по звездам и видел его тайны «собственными глазами». История Грааля, описанная язычником Флегетанисом, долгое время пролежала в забвении в испанском городе Толедо, пока ее не обнаружил «великий мастер» Киот. Мастеру Киоту пришлось изучить письменность язычников, чтобы прочитать труд Флегетаниса, и именно он поведал Вольфраму действительную историю Грааля, который на землю принесли ангелы.

Камень Грааль предоставлял в любом количестве яства и напитки, подобно волшебному рогу изобилия или магическим кельтским котлам. Горячие и холодные, древние и современные блюда, мясо диких и домашних животных – все что угодно способен приготовить Грааль и наполнить бокалы любым вином: и темно-красным, и красным, и белым. По воле камня Грааля птица Феникс сгорала дотла и возрождалась из пепла. Она меняла оперение, которое становилось ослепительно ярким. Кто смотрел на камень, будет жить в расцвете сил все двести лет и не состарится, а кости и плоть сохранятся, как в молодости, благодаря волшебной энергетике Грааля.

Вольфрам называет Грааль lapsit exillis.Вокруг этих двух слов среди медиевистов разгорелась немалая полемика. Lapsit exillisв романе Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» можно понимать и как «маленький, пустяковый камень», и как «камень, прилетевший со звезд». Высказывалось предположение, что камень Вольфрама – метеорит, то есть камень, действительно упавший с неба. Небольшие черные камни, как полагают исследователи, фрагменты метеоритов, были найдены в Лангедоке на юге Франции. Если их смочить и положить вместе, они начинают «кровоточить» красным светом. Эта «кровь камня», вероятно, обладает целительными свойствами.

Более ста лет медиевисты спорят по поводу происхождения легенд о Граале. Одни пытаются отыскать корни в античных текстах, поскольку Кретьен сообщил, что он переводил Овидия. Другие указывают на влияние Востока, так как крестоносцы привозили с собой множество преданий и реликвий из Палестины и Византии. Многие исследователи ищут отзвуки Грааля в кельтских сказаниях о чудотворных котлах и блюдах, а кое-кто считает, что Грааль является чисто христианским символом и им была чаша евхаристии или патена с облаткой.

Еще одним прообразом Грааля мог быть рог изобилия, чудотворный сосуд, обладавший волшебной способностью по желанию его владельца выдавать любую еду и питье. Название изумительного рога происходит от латинского слова cornucopia: cornu(рог) и copia(изобилие). В греческой мифологии им был рог козы, вскормившей младенца Зевса. Еще один вариант – рог Ахелоя, бога реки с таким же названием, сына Океана и Тефиды. Рог козы или быка (в случае Ахелоя) вошел в классическую скульптуру и живопись как символ изобилия, прежде всего даров природы: фруктов, зерна, цветов. Его держат в руках вместе с корабельным веслом греческая богиня удачи, случая и судьбы Тихе и ее римский двойник Фортуна. Рог Брана Ниггард входит в число Тринадцати сокровищ Британии, о которых рассказывается в валлийских триадах и поэзии.

Артуровед Роджер Шерман Лумис в исследовании «Грааль: от кельтского мифа к христианскому символу» («The Graal: From Celtic Myth to Christian Symbol»)допускает возможность неверного перевода романов о Граале. Он обратил внимание на то, что на старофранцузском языке и рог, и тело обозначаются одним и тем же словосочетанием li cors.Как указывает Лумис, в граалевских романах отсутствовал волшебный рог изобилия, зато в них мы постоянно находим чудодейственную облатку, гостию, то есть Тело Христово. В католической литургии освященной облаткой в буквальном смысле было тело (cors)Иисуса Христа.

Лумис отмечает также, что среди Тринадцати сокровищ Британии значилось блюдо Риддерха, имевшее те же магические свойства, что и Грааль: «Какую бы еду ты ни пожелал, она тут же появлялась». Риддерх был в шестом веке королем Стратклайда и патроном святого человека Кентигерна, приходившегося внуком королю Лоту, супругу Моргаузы (ее еще называют Анной), сестры короля Артура. Сэр Гавейн, рыцарь короля Артура, был одним из сыновей Лота. Кретьен де Труа сообщал нам, что историю Грааля он почерпнул из книги, данной ему графом Филиппом Фландрским. Эта книга скорее всего является плодом богатого воображения Кретьена. Однако не исключено, что она действительно существовала, и в ней содержалась ранняя версия истории Грааля с рыцарем Гавейном и блюдом Риддерха.

Валлийская и ирландская мифология изобилуют магическими котлами, способными давать нескончаемое количество еды, исцелять и даже возвращать к жизни погибших или умерших людей. У короля-великана Брана Благословенного Бендигейд Вран аб Ллира (в буквальном значении «благословенного ворона, сына морского бога») имелся котел, оживлявший мертвых. Воинов, павших в бою, бросали в котел Брана, и они выходили из него ожившими, но немыми. Одно из имен Короля-Рыбака – Брон.

В валлийской легенде рассказывается о котле ведьмы Каридвен, котле вдохновения и учености, он открывает тайны мира, дает знания и предсказывает будущее, наделяет человека поэтическим даром. Котел великана Диурнаха Виддела не сварит мясо для труса, но в один момент приготовит его для храбреца. В поэме барда Талиесина «Пожива Аннуна» присутствовал котел владыки Аннуна, потустороннего мира, уэльской преисподней. Ребристый край котла усеян жемчугом, он воспламенялся от дыхания девяти девиц и тоже никогда не варил еду для трусливого человека.

В ирландской мифологии волшебный котел Дагды является одним из сокровищ туата-де-дананн (племен богини Дану), обитавших в холмах сидов (фейри). Они были умны, обладали широкими познаниями, искушены в магии, жречестве и колдовстве, и никто не уходил от котла Дагды голодным. Котлом для древней богини ведьм Кайллеах служил наводящий ужас водоворот Корриврекан, находившийся между островами Джура и Скарба. Корриврекан и сейчас один из семи самых крупных и сильных водоворотов в мире. Здесь Кайллеах стирала свой плед к зиме. Она спускалась с горы Бен-Невис с восемью ведьмами вьюг и приносила мороз и льды. К весне старая синяя ведьма обычно отправлялась на Зеленый остров, расположенный на западе. Там она напивалась магической воды из Источника юности и молодела.

Что вдохновило Кретьена де Труа на создание образа Грааля: котел Кайллеах, блюдо Риддерха, священный град Иерусалим или чаша Тайной вечери? Без сомнения, Кретьен был самым талантливым поэтом своего времени. Вполне возможно, что Грааль возник в воображении Кретьена. Он слыл великолепным рассказчиком, и ему не составило бы труда выдумать загадочную историю о Граале, породившую впоследствии тысячи произведений литературы и искусства.

В «Повести о Граале» Персеваль должен был задать вопрос: «Кому подносят Грааль?» Вопрос, интересующий нас уже сотни лет, тоже очень прост: «Есть ли на самом деле Святой Грааль?» Существует множество предполагаемых Граалей: священная чаша Валенсии, потир из Антиохии, алебастровая чаша Мэриан, чаша Нантеоса, «изумрудный» сосуд Сакро катино в Генуе, Антиохийская чаша, выставленная в Метрополитен-музее в Нью-Йорке, Гластонберийская чаша из голубого стекла. Однако остается незамеченным не менее древний артефакт, в точности совпадающий с описанием Грааля Кретьена де Труа: тарель из серпентина, золота, самоцветов и жемчуга – Patène de Serpentine.

● См. также: Валенсийская чаша; Вольфрам фон Эшенбах; Гавейн; Галахад; Дева Грааля; Король-Рыбак; Кретьен де Труа; Робер де Борон; Персеваль; Тарель из серпентина; Филипп, граф Фландрский; Чаша Нантеоса.

Священное женское начало

Хотя это и не для всех очевидный факт, священное женское начало – концепция богини – обнаруживается и в артуровских легендах, особенно в связи со Святым Граалем. Целый ряд женских персонажей имеет корни в кельтской мифологии и древних обрядах поклонения богиням. К примеру, Деву озера некоторые исследователи соотносят с кельтской богиней воды Ковентиной, а Гвиневру – с кельтской богиней Эпоной или Белой леди. Фея Моргана ассоциируется с кельтской Модрон, Махой или Морриган. В «Жизни Мерлина» («Vita Merlini»)Гальфрида Монмутского Фея Моргана представлена целительницей, одной из девяти сестер, обитавших на магическом острове Авалон. Этот сюжет может быть отзвуком предания первого столетия нашей эры о девяти святых жрицах, живших недалеко от побережья Бретани. Жрицы славились как превосходные целительницы, волшебницы и чародейки, умевшие видоизменяться по своему усмотрению. Кроме того, они умели управлять погодой, то есть жрицы обладали всеми качествами, приписываемыми Фее Моргане. Как и три, девять является магическим числом: трижды три – «трисвятой».

По мнению ряда авторов, в истории о Святом Граале скрыт потайной смысл: Грааль символизирует богиню и стремление восстановить утерянное священное женское начало. Поклонение священному женскому началу особенно процветало в эпоху неолита, но образы богинь плодородия начали появляться за тридцать пять тысяч лет до нашей эры, что указывает на огромную продолжительность и важность почитания женских божеств. Во время неолита культ богинь непосредственно увязывался с жизнеспособностью и фертильностью как земли, так и человека. Бог и богиня, мужское и женское начала божественности, взаимно уравновешивали, дополняли и усиливали друг друга. Богиня учила мудрости, заботилась, кормила, растила и поддерживала плодовитость, бог ассоциировался с мускулистой силой, мужественностью, живучестью и сексуальной энергией.

Яхве, иудейский бог из Ветхого Завета, составлял пару Асират, но потом эту связь из Библии убрали, когда культ богини был подавлен и заменен на концепцию могущественного и мстительного бога мужского пола. Божественность более не сочетала в себе мужские и женские атрибуты, мужские и женские созидательные силы оказались разобщенными. Мужское божество стало верховодить, нарушив равновесие и партнерство в делах небесных. Естественный порядок вещей требовал восстановить женский элемент божественности, и поиск утерянного священного женского начала, его полное и окончательное возрождение можно в принципе уравнять со стремлением рыцарей обрести Святой Грааль.

Маргарет Старберд в книге «Женщина салебастровым кувшином» («The Woman with the Alabaster Jar»)проводит параллель между утерянным священным женским началом и тоской невесты из Песни Песней Ветхого Завета по своему возлюбленному, с которым ее разлучили. Мотив утраченного женского начала звучит и в Книге пророка Иезекииля (16:3 – 63). Бог нашел свою будущую невесту (Иерусалим), когда она была еще совсем ребенком (иными словами, невинна). Он заботился о ней, оберегал, и наконец она достигла такого возраста, когда Господь мог на ней жениться. Однако, войдя во взрослый мир, женщина принялась блудить, изменять мужу и творить другие неблаговидные вещи. Но супруг, хотя и выговаривал ей, по-прежнему любил ее и оставался верен похотливой жене. Несмотря на прелюбодеяние, особенно с сыновьями Египта, Господь Бог был намерен простить блудницу и восстановить свой союз с ней. Аналогичную ситуацию мы видим в артуровских романах. Когда Артур встретил Гвиневру и женился на ней, она была чиста и непорочна. Однако, выйдя замуж, королева познакомилась с Ланселотом, изменила супругу, который тем не менее продолжал ее любить.

В артуровских романах обращает на себя внимание еще одна непреходящая сюжетная линия – постоянные похищения Гвиневры, символизировавшие разлуку, утрату священного женского начала, Ланселотом, Мордредом, Мелеагантом или Валерином, в зависимости от версии легенды. В эпизоде с Валерином, описанном в романе «Ланцелет» Ульриха фон Затцикховена, похититель удерживал королеву при помощи снотворного зелья. Идея «спящей красавицы» примечательна тем, что она отражает потерю или подавление женского элемента божественности и безудержное стремление мужского компонента воссоединиться с ним.

Когда Артур умер, Гвиневра почувствовала себя осиротевшей и покинутой (точно так же, как невеста в Песне Песней) и скорбила по супругу. Мотив скорбящей вдовы присутствовал и в древних религиях: бога-мужчину убивают, а партнерша начинает его искать, находит и возрождает (легенды об Осирисе и Исиде, Таммузе и Инанне). Гвиневра обрела утешение и искупление после смерти Артура в женском монастыре, где она вернулась к благочестивой жизни. Гвиневра и женская божественность проходили через одни и те же этапы жизненного пути: падение, раскаяние, искупление. Она соотносится с богиней и как скорбящая вдова. Артур, со своей стороны, играет роль жертвы (короля или бога), которой рано или поздно предстоит возродиться («король в прошлом и король в грядущем»).

Психологи Эмма Юнг (супруга Карла [41]41
  Юнг Карл Густав (1875–1961) – швейцарский психолог и философ, развивший учение о коллективном бессознательном, теоретик аналитической психологии.


[Закрыть]) и Мария-Луиза фон Франц в книге «Легенда Грааля» («The Grail Legend»)высказали идею, что Грааль является «мистическим символом человеческой «самости», несущей в себе сильные женские черты». Это очень интересная аналогия: не раз высказывалось мнение о Граале (чаше или сосуде) – символе женского начала, чрева, воспроизводства, фертильности, изобилия. Грааль приносила девушка необычайной красоты. Дева Грааля непорочна, чиста, целомудренна. Грааль способен поддерживать или возвращать жизнь, предоставлять в любых количествах еду и питье, подобно волшебному котлу или рогу изобилия, которыми так или иначе распоряжаются женщины-богини.

Пожалуй, больше всего споров вызывает теория, связывавшая священное женское начало и Святой Грааль с Марией Магдалиной как носительницей sang real,«королевской крови», то есть будущих потомков Иисуса и Магдалины. Сторонники этой версии видят в Марии Магдалине не только сподвижницу, но и женского двойника Иисуса Христа, то есть «утраченную богиню». Мария Магдалина поэтому имеет полное право на то, чтобы снова занять свое законное место, ибо она олицетворяет невесту из Песни Песней Ветхого Завета и Грааль артуровских легенд. Тимоти Фрек и Питер Ганди в книге «Иисус и богиня» («Jesus and the Goddess»)писали: в результате исчезновения женской составляющей в основных религиях мира «женщины стали забывать о святости женского начала, а мужчины лишились возможности любить прекрасное лицо Богини».

Мотив потомства Иисуса и Марии Магдалины использовал и Дэн Браун в своем бестселлере «Код да Винчи». Дискуссия, разгоревшаяся вокруг этой крамольной идеи, привела к тому, что миллионы людей, представлявших себе Грааль в виде пропавшей чаши или в лучшем случае в качестве недостижимого идеала, узнали и об утерянном священном женском начале.

● См. также: Дева Грааля; Дева озера; Гвиневра; Святой Грааль; Фея Моргана.