Текст книги "Шрила Прабхупада и новые поколения преданных"
Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 3 страниц)
– Шримад-Бхагаватам", 1.1.3, коммент.
Шрила Прабхупада и есть тот самый истинный представитель. Он тоже осторожно передал нам "Бхагаватам", не стараясь угодить вкусам обывателей, а думая лишь о том, чтобы постепенно, шаг за шагом, научить нас духовной науке. В свои комментарии он включил все, что по его мнению, должно поднять нас до высшего положения в духовной жизни.
Вот поэтому я предпочитаю воспринимать моего Прабхупаду таким, как он есть. В последнее время мы часто слышим, что, быть может, Прабхупада в своих книгах не дал нам всего необходимого, чтобы подняться от ваидхи до рагануги и выше; что нам, возможно, нужен учитель, который разъяснил бы для нас книги Прабхупады или раскрыл нам нечто, чего нет в его книгах. Я с этим не согласен. На самом деле, Прабхупада "бережно преподносит этот плод, последовательно переходя от одной ступени трансцендентного осознания к следующей", и мы "должны проявить свой разум и постараться понять величие "Шримад-Бхагаватам", воспользовавшись примером такой личности, как наш Шрила Прабхупада, который "так бережно преподнес "Шримад-Бхагаватам".
Мы можем узнать о бхакти во всех подробностях в любом вайшнавском сообществе, но узнать, что такое бхакти с точки зрения Шрилы Прабхупады, мы можем отнюдь не у каждого. Нам, последователям Прабхупады, нет необходимости фильтровать его учение через учение какого-то другого ачарьи – будь то ачарья прошлого или настоящего. В его учении заключена мудрость всей парампары. Изучая книги Прабхупады и читая книги других ачарьев, я открыл для себя то, что Прабхупада ни на секунду не позволяет нам подумать, будто сознание Кришны – это что-то дешевое. Прабхупада не устает повторять о том, как важно внимательно воспевать, очищаться от анартх, слушать "Шримад-Бхагаватам" и служить миссии духовного учителя. Он не дает нам права думать, что мы можем танцевать с гопи, пока в наших сердцах танцует вожделение. И акцент на этом делал не только Прабхупада, но и предшествующие ему ачарьи, представителем которых он является. Он учит тому, как важна искренность в духовной жизни. Учил ли он только основам? Или указывал на истинный путь, ведущий к цели? Когда мы смотрим на учение Прабхупады через призму какого-либо другого учения, оно начинает казаться нам относительным, и мы теряем доступ к особенностям, которые делают нашего Прабхупаду нашим личным спасителем. Мнение Прабхупады становится лишь одним из многих – может быть, даже не самым важным, – а наша духовная практика – эклектичной.
Я слышал, как Прабхупаду обвиняли в том, что он учит лишь ваидхи-бхакти и не дает наставлений о том, как вступить на рага-марг.
Но если мы будем внимательно читать книги Прабхупады, то увидим, что он всегда учит рага-маргу; он всегда направляет внимание читателя на Кришну из Вриндавана, на тот самый "образ прекрасного юноши с двумя руками, в которых он держит флейту, юноши с кожей темно-синего цвета с павлиньим пером в волосах" ("Бхагават-гита", 18.65, коммент.). Ачарьи определяют ваидхи-бхакти как преданное служение, выполняемое в соответствии с правилами и ограничениями. Есть два типа ваидхи-бхакти: ваидхи-бхакти, цель которого – четыре вида вайшнавского освобождения на Вайкунтхе, и ваидхи-бхакти, выполняемое, чтобы пробудить в сердце горячее желание спонтанного преданного служения. Именно этот второй тип ваидхи-бхакти Шрила Прабхупада рекомендует в своих книгах. Он пишет:
"Вначале человек должен слушать истинного духовного учителя. Это поможет ему прогрессировать в преданном служении. Следуя по этому пути, человек слушает, воспевает, памятует и поклоняется Божествам под руководством духовного учителя. Таковы важнейшие виды деятельности в преданном служении. Нельзя выполнять преданное служение для достижения каких-то материальных целей… Выполнять такое служение можно лишь из любви… Постепенно человек может подняться на уровень спонтанного любовного служения. Ребенка силой ведут в школу, чтобы он получил образование, но со временем, обретя некоторый вкус к учению, он начинает учиться сам и становится ученым. Нельзя человека заставить стать ученым, но иногда в начале принуждение допускается. Ребенка заставляют ходить в школу, и в школе ему приходится читать, писать и делать все, что говорят ему учителя. В этом разница между ваидхи-бхакти и спонтанным бхакти. Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, и нужно просто пробудить ее. Сделать же это можно, практикуя регулируемое преданное служение. Чтобы научиться пользоваться печатной машинкой, человек должен следовать правилам, изложенным в руководстве по печатанию. Он должен определенным образом размещать пальцы на клавишах и практиковаться. Со временем он начинает печатать быстро без ошибок, даже не глядя на клавиши. Подобно этому, человек должен следовать правилам и предписаниям преданного служения в соответствии с тем, как они изложены духовным учителем, и тогда он сможет прийти к спонтанному любовному служению. Эта любовь уже есть в нашем сердце (нитья-сиддха кришна-према)" ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья, 22.109, коммент.).
Дальше он говорит, что спонтанное служение не искусственно. "На этот уровень можно подняться, просто выполняя служение в соответствии с регулирующими принципами… Если человек не находится на уровне спонтанного служения с самого начала, то он должен выполнять регулируемое служение в соответствии с наставлениями духовного учителя".
Наш Прабхупада твердо отстаивал эту позицию: спонтанное служение не искусственно. В глубине сердца мы должны ощущать это желание – все время служить Кришне, служить бескорыстно. Как подняться на этот уровень? Следуя наставлениям нашего духовного учителя. А наш духовный учитель сказал нам идти по пути ваидхи-бхакти, пока мы не обретем спонтанную любовь. Ничего дешевого, ничего искусственного.
Прабхупада хотел, чтобы для достижения рага-марга мы воспользовались методом шести Госвами. Кроме того, Прабхупада не питал иллюзий насчет своих учеников. Он знал, кто они такие и что им нужно для прогресса в духовной жизни. Он жил со своими учениками, причем жил на Западе; он работал с ними каждый день либо непосредственно, либо через своих представителей. Вот типичный комментарий Прабхупады, в котором он описывает тип возвышенного преданного, достигшего истинной любви к Богу:
"Чистый преданный, достигший уровня спонтанного служения, очень сведущ в шастрах, логике и непобедим в споре. Когда он достигает уровня вечной любви к Кришне, никто, никакими доводами и цитатами из шастр, не может сбить его с толку. Такой преданный действительно осознает свои взаимоотношения с Богом, и потому на него не оказывают воздействия доводы и логика других. Он не имеет ничего общего с сахаджиями, которые изобретают для себя свой собственный путь и пускаются во все тяжкие: незаконный секс, азартные игры, принятие одурманивающих веществ и чуть ли не мясоедение. Иногда сахаджии имитируют таких преданных и живут, как им вздумается, не соблюдая принципов, указанных в явленных людям писаниях. Но если человек не следует шести Госвами– Шри Рупе, Санатане, Рагхунатхе Бхатте, Шри Дживе, Гопале Бхатте и Рагхунатхе дасу, – то он не может рассчитывать на обретение истинной спонтанной любви к Кришне. Шрила Нароттама дас Тхакур в связи с этим говорит: рупа-рагхунатха-паде хаибе акути кабе хама буджхаба се югала пирити. Сахаджии не обладают истинным пониманием любовных отношений между Радхой и Кришной, ибо не следуют принципам, заложенными шестью Госвами. Незаконные половые связи сахаджиев, их имитация того, как одевался Рупа Госвами, в купе с невыполнением принципов, данных шастрами, приведут их лишь в низшие области ада. Такие сахаджии, занятые подражанием, – неудачливы и обмануты. Они не имеют ничего общего с чистыми преданными, парамахамсами. Нельзя равнять развратников с парамахамсами" ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья 22.153, коммент.).
Наш Шрила Прабхупада – не абстрактный единый гуру, и мы никогда не были для него абстрактными учениками. Напротив, он специально приехал к нам на Запад, примирился с тем, что встретил здесь, и принял нас такими, как мы есть. Он вытащил нас из нашего конкретного материального существования и пролил на нас особенную милость в виде наставлений, содержащихся в написанных им книгах, в виде своего общения и собственного духовного понимания. "Как же я могу оставить служение своему духовному учителю, по чьей милости я обрел эту возможность – видеть Тебя лицом к лицу?" Так заканчивается эта книга.
