Текст книги "Йога самхита"

Автор книги: С Шиванандаджи

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 23 страниц)

Для рассмотрения этой духовной психологии давайте прежде всего коротко суммируем основную концепцию индийской философии. Ее сердцевина и сущность была кратко выражена в стихе величайшего из философов, Шри Шанкары: "Шлокардхена правакшьями ядуктам грантхкотибхи; брахма сатьям джагат митхья джево брахмайва наа парах". Только Трансцендентальная Сущность реальна, феномен ложен, (кажущееся отделенным) индивидуальное "я" является только Трансцендентом, и ничем иным. Тогда откуда возникает ощущение отделенности от ТОГО, от Трансцендентной Сущности? Откуда возникает это чувство ограниченного преходящего существования с его искаженным восприятием феноменального многообразия? Откуда эта маленькая ограниченная индивидуальность с ее отделенным сознанием? Это на самом деле Майя. Это ощущение человеческой индивидуальности препятствует восприятию Истины. Эта ахамкара$FСознание "я"; означает также гордость, тщеславие и пр. элементы личности.>, или эгоистическое сознание, является результатом неведения и причиной, обусловившей это искаженное восприятие преходящего феномена. Ахамкара, или эгоизм–главное препятствие к восприятию внутренней реальности.

Йога-васиштха утверждает , что причиной гибельной обусловленности является мысль об "я": *** И далее: *** ???здесь совершенно непонятные перестановки кусков текста, обозначенные звездочками. Может, я чего-то не понял??? , говорит Махабхарата: "Два слова обозначают свободу и рабство. Это слова "не мое" и "мое". Через осознание "моего" живое существо попадает в рабство, и через осознание "не-моего" освобождается". Это ярко отображено в Махопанишад, ???падеж??? где мы находим: *** "Бедствия происходят из-за из-за влияния ахамкары, страдания–из-за ахамкары, желания–из-за подчинения ахамкаре, нет более великого врага, чем ахамкара".

В подтверждение этого великий Шри Шанкара в Вивека-чудамани неоднократно повторяет, что коренной причиной самсары$FПроцесс аберрации сознания в пространственно-временных отношениях>, основным препятствием для самопознания и коварным врагом ищущего является "ЭГО": *** Причиной всех препятствий является первая модификация (неведения), называемая эгоизмом. Освобождаясь их когтей эгоизма, человек приходит к своей подлинной природе. Драгоценное сокровище брахманического Блаженства надежно охраняет смертельно опасный и могущественный змей эгоизма. Если стремящийся желает обрести сокровище трансцендентного блаженства, ему предлагается сначала убить этого змея-эго.

При таком положении вещей необходимы методы уничтожения этого коварного врага самореализации. Но сам по себе принцип-эго совершенно абстрактен и находится вне досягаемости. Этот фактор слишком неуловим, до него нелегко добраться, и потому индусский ум был вынужден осмыслять, наблюдать, пробовать выявлять и определять все его разветвления, видоизменения, проявления и результаты. Индусы находили его буйно растущим во всей человеческой личности. Они обнаруживали, что эго проглядывает в бесчисленных личинах через мысли, чувства, поведение, речь и действия человека. Фактически, человек был неким монументом эгоизма. Он был пронизан эгоистическим чувством от макушки головы и до кончиков пальцев. Искоренение эго казалось трудной задачей. Это открытие побудило индусский гений к дальнейшей работе. Различные аспекты человека–интеллектуальный, ментальный, эмоциональный, физический–отслеживались один за другим, и деятельность эго на каждом из этих планов изучалась, классифицировалась и фиксировалась.

После этого они начали формулировать эффективные методы, как непосредственные, так и косвенные, для работы с каждым из этих многочисленных эго-аспектов индивидуальности, ставивших так много препятствий на пути к самосовершенствованию дживы. Эти методы включали в себя многочисленные положения индусских садхан, которые стали предметом насмешек некомпетентных иностранных наблюдателей, и, что более прискорбно, самих недалеких наследников этих традиций.

Теперь мы начнем с рассмотрения методов, предназначенных для работы с эго-барьером, выраженном на интеллектуальном плане, буддхи. Индус обнаружил, что этот познающий принцип лежал в основе бесконечной цепи ошибочных знаний, причиной которых явилась некая фундаментальная ошибка или ложное отождествление. Он назвал это адхьясой$FНаложение одной вещи или свойства на другое.>. Он обнаружил, что эта адхьяса отмечала природу основной ошибки–отождествление с телом. Это отождествление "я такой-то и такой-то" вызвало целую вереницу последовательных отождествлений, как то "я брахман" или "я не брахман", "я аристократ" или "я обыватель", "я богатый" или "я бедный", "я образованный" или "я невежественный", "я здоровый" или "я больной", "белый или черный, стройный или толстый, привлекательный или уродливый, смекалистый или тупой, высокий или низкий, старый или молодой" и т.д. и т.п. Тщательно исследуя типичного "заблудшего человека", индусский гений обнаружил, что эти адхьясы настолько тесно вплелись в сознание человека, что утвердились как фундаментальная часть его обычного осознавания. Они явились неотъемлемыми частицами его личности и сознания. Причиной послужил тот факт, что отождествление, начавшееся прямо с момента рождения и сохраняющееся и поныне, уже существовало до того, как у ребенка начал функционировать интеллект. Начиная жизнь с этим ложным сознанием, индивид рос в самогипнозе. Индусский гений осознавал, что только благодаря энергичному постоянному "противогипнозу", если можно так выразиться, можно эффективно разгипнотизировать человека от его искаженного отождествления и расчистить путь к проявлению его подлинного сознания. Для этой цели нужно было начать садхану с регулярной, систематичной, продолжительной адаптации контридей, ???полный бред получился, что хотели сказать – непонятно совершенно, надо см. англ.??? которые служили бы авангардом сил , готовящихся к штурму и взятию бастиона обманчивой абхьясы. Эта непрерывная адаптация сформировала, таким образом, первую ангу$FЧасть или член.> гьяна йога садханы$FДуховная дисциплина, принятая йогой мудрости или философским методом постижения Реальности.>, а именно шравану$FСлушание о природе истины от наставника.>. День за днем ищущий должен был садиться возле своего наставника и постоянно слушать такие утверждения, как *** "ты не есть это тело, ты не этот ум, ты не спящее, бодрствующее или дремлющее "я", ты есть То, что присутствует даже во время сна и пробуждается на рассвете, ты есть внутреннее сознание". Предписание этой регулярной шраваны, как первого шага в гьяна йога садхане, было основано на психологии звука. Эти идеи снова и снова вколачивались в ум стремящегося. _Повторение_ в постоянной шраване составляет главный секрет действия этой садханы, которую веками практиковали с неизменным успехом индийские ищущие задолго до того, как мир и мечтать мог о ком-нибудь подобном Эмилю Коу. Когда ум пропитывался этими духовными контрутверждениями, ищущий поднимался на следующую ступень гьяна садханы, которая опять же была основана на звуковом психологическом усвоении принципа "как человек мыслит, таким он и становится". Древний мудрец сказал: "Что есть ум, что есть человек–это вечная тайна" (Панчадаши, 11-13). Итак мы имеем манану$FРазмышление над услышанным от наставника в шраване.> или постоянное размышление об истинах, которые непрерывно слушаются во время шравана. Теперь разгипнотизирование не за горами. Постоянно ассимилируемые контр-идеи становятся ощутимыми и адхьяса начинает ослабевать. Непрерывная манана продолжает подтачивать ложную адхьясу и ее результаты. Стремящийся начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от этого тела, ума, чувств и т.д. Он начинает говорить себе "мано-буддхи-ахамкара-читтаани на ахам". Для поддержания течения этого мыслепотока ищущему дается упа-садхана, то есть вспомогательная или дополнительная (еще один плюс в пользу великолепной психологии древнего индусского гения) практика свадхьяйи или ежедневного обязательного чтения ведических писаний. Эта ежедневная свадхьяйя действует как мощный усилитель встречного мыслепотока адхьяятмик, который генерируется для уничтожения адхьясы. Когда эта практика совершенствуется, ищущий приближается к к нидидхьясане$FГлубокая медитация, следующая за мананой>, конечной стадии в гьяна садхане, которая означает глубокую и интенсивную медитацию на единственной истине. Садхана нидидхьясаны основана на полном знании могущественной силы сосредоточенного ума. непрерывное и интенсивное удержание одной мысли, исключающее все прочие, приводит к кристаллизации этой мысли в действительный факт. Древние сформулировали это в законе, который назвали брахмаракеета ньяя$FПо аналогии с насекомым, которое становится осой, благодаря созерцанию осы.>. Для этой садханы они выбирали сжатую и выразительную формулу из наиболее вдохновляющего раздела Вед–из Упанишад. Это махавакьи$FУтверждение, указывающее на природу вневременной истины. Как правило, говорится, что их четыре.> для интенсивной медитации. Назовите их мудростью или суеверием, но садханы основаны на здравом психологическом знании, которое, как доказано опытом, достаточно эффективно, чтобы привести практикующего к Самопознанию и космическому сознанию.

В этом процессе древние осознали, что эго человека постоянно стимулировали и побуждали к проявлению бесчисленные факторы, воздействовавшие на него извне. Это были упадхи$FОграничивающие наслоения.>, такие как профессия, здоровье, одежда, привычки, пристрастия; потакания слабостям–курение, азартные игры, погоня за модой, славой, авторитетом и т.д. Это усиливало отождествленность, и ограничение сознания индивида продолжалось. Чтобы избавить ищущего от этих бесчисленных наслоений, были тщательно и тонко разработаны вспомогательные дисциплины. Ищущий должен был отвергнуть чувственность (вайрагья), контролировать свои чувства (дама), контролировать ум (сама), отказаться от физического комфорта (титикша), игнорировать богатство, сторониться всех физических украшений, носить простую одежду, брить голову, отказаться от цветов, благовоний, танцев, музыки и жить простой жизнью в трудах и смиренном подчинении наставнику, перед которым ему необходимо сломить свое эго. И несмотря на это, прежние адхьясы вновь появлялись благодаря силе привычки; против них был выдвинут еще один утонченный метод, разработанный индийским гением, метод строгого отрицания. Возникновение подобных идей прерывалось методом нети-нети-садханы$FТехника отрицания факторов, вызывающих понижение уровня сознания>. Эти упа-садханы эффективно способствуют прогрессу на стадиях шравана, манана, нидидхьясана, ведущих от адхьясаны к сварупе гьяне$FРеализация природы Высшего "Я">, на которой ищущий может утверждать "читананда рупа шивохам", "сварупохам", "шивохам", "сохам".

Теперь мы исследуем результаты влияния, оказываемого эго-принципом на эмоциональную природу человека. Здесь они проявляются как глубокие привязанности, разнообразные сантименты, слепые увлечения. Здесь мы обнаружим, что действуя на плане эмоций, эго-принцип склонен все больше и больше проявляться в качестве пристрастия, привязанности и чувства любви к личностям и вещам, относящимся к этому физическому миру. Существует непрерывная последовательная смена проявлений "маматы", или эго как "самости". Силой мохи он вызывает опустошение. поэтому чувственность так помогает удерживать дживу в оковах. Итак, большая часть человечества находится в подобной ловушке земной чувственности и ложной привязанности. поэтому велика необходимость в методике, благодаря которой человек сможет эффективно контролировать свое эго-сознание, запутавшееся в сетях мохи, майи и маматы. Для достижения контроля над привязанностями и пристрастиями, для дисциплинирования чувств и эмоций, для их переориентации на духовный идеал (только благодаря позитивной силе которого человек может успешно преодолеть иллюзорные привязанности к мирским объектам), а также для совершенного очищения и сублимации любви человека необходима определенная методология. Наиболее адекватно этой необходимости отвечает путь, известный как бхакти йога$FЙога преданности или любви к Богу>. Это према марга$FПуть чистой любви или привязанности> вайшнавов $FТе, кто считают Господа Вишну Всевышним>, путь мистической любви и экстаза суфиев, западных мистиков и других. В Индии истоки этого пути преданности можно найти у Нарады и в Сандилья сутрах$FАфоризмы бхакти, приписываемые Нараде и Сандилье>. Затем бхакти прошла через века по цепи опьяненных любовью к Богу святых и мистиков, появлявшихся в различных местах Индии в различные времена. Сейчас бхакты развились в обстоятельную, научную и очень широкую систему одухотворения и обожания ??? эмоций и любви человека. Для формирования определенного эмоционального темперамента у большинства людей бхакти йога предлагает эффективный психологический процесс.

Следующая проблема была связана не столько с выведением определенных ложных _идей_ и с заменой из верной мыслью, сколько с изменением _привязанностей_, сублимацией _чувственности,_ эмоций и с переориентацией потока сердечной любви от мирских объектов на духовный идеал. Для этой цели был сформулирован метод игта-упасаны$FПреданное поклонение и созерцание возлюбленного Божества, т.е. Бога, как Он представляется человеку>, благодаря которому достигался полный и совершенный перенос индивидуальной эмоциональной преданности с человеческого плана в божественную обитель. В создании этого метода была учтена ограниченность и известные недостатки человеческой природы, благодаря чему такая переориентация не была резкой, насильственной или революционной. она происходила постепенно, естественно и эволютивно. ??? Как это было достигнуто? Благодаря уникальному методу: вначале представления индивида об Иште строились на обычной человеческой основе, к примеру, неофит-бхакта учился видеть Ишту состоящим с ним в отношениях, подобных человеческим. В соответствии с объектом любви на человеческом плане, Ишта рассматривался как учитель (бхакта был его слугой или рабом), как друг, как ребенок или, опять же, как возлюбленный. Начиная с этих чисто человеческих отношений, или бхав, бхакта достигал такого уровня интенсивной преданности, на котором эта преданность становилась сверхфизической и находила кульминацию в переживании, в котором даже чувство разделенности между бхактой и его возлюбленным идеалом исчезало в экстатическом единении. Пара бхакти$FВысшая преданность, в которой Верховная Сущность становится единственным содержанием сознания> растворяется к гьяне.

Принятие конкретной бхавы становится отправной точкой гьяна йога садханы. Эта бхава, или отношение, выстраивается спонтанно и инстинктивно, в соответствии с основным темпераментом преданного. Характеристики панч-бхав–анта (нейтральной), дасья (отношение слуги), сакхья (дружеское отношение), ватсалья (родительское отношение) и мадхурья (эротическое отношение) ясно указывают на тщательное исследование и изучение основных типов и темперамента людей. Панч-бхавы указывают на степень психологического проникновения в те центры доминирующих привязанностей, в те центры любви, которые управляют основной массой людей в этом мире человеческих взаимоотношений. Выяснилось, что их можно классифицировать на спокойное и собранное состояние эмоционального равновесия, восторженное поклонение, крепкие дружеские узы, родительский инстинкт или материнскую любовь, и эротизм, выраженный во всепоглощающей интенсивной преме, или страсти чистой любви между влюбленным и возлюбленной. С проницательной и безошибочной интуицией они изолировали основные и наиболее сильные эмоциональные черты природы человека. Каждая из них обладает движущей силой, под воздействием которой индивид готов принести в жертву саму свою жизнь. Верный слуга всегда готов отдать свою жизнь ради выполнения указаний своего господина и лидера, которому этот герой (даса) поклоняется. Мать считает свою жизнь ничтожной по сравнению с жизнью ее любимого ребенка. Друг с радостью пожертвует собой ради друга. А что касается настоящего влюбленного и возлюбленного, то они воистину одна душа в двух телах. Сила их самоотречения и самопожертвования , интенсивность их любви навечно прославлена многими древними классиками Востока и Запада.

Эти пять эмоциональных матриц, используемых в бхакти марга, проявляются во всем человечестве. Та или иная бхава в большей или меньшей степени присутствует в любом человеке. Поэтому такая классификация "эмоционального человека" универсальна. Человеческое существо исполнено любви. На этом демном ???земном, темном??? плане, в этой экстернализованной плотной физической жизни индивид, вечный влюбленный, проявляет любовь как ждущий, верящий и надеющийся проситель, или как восторгающийся, обожающий, преданный поклонник, или как добрый и верный друг. Любовь также проявляется как родительская или как всепоглощающая самозабвенная страсть влюбленного.

В бхакти йоге мы найдем удивительную методику постепенного перевода этой эмоциональной преданности с внешнего физического объекта на внутренний духовный идеал. Чтобы достичь этого, необходима эффективная концентрация эмоционального потока, соответственное удовлетворительное сосредоточение, которое приходит благодаря выбору Ишта деваты. Ишта девата–это опекающее божество избранного человеком идеала. Для полного и совершенного переключения и сосредоточения вашей эмоциональной природы необходим такой фактор бхакти йоги, как нишитха$FУпорство и непрерывная практика конкретной садханы.>. Нишитха–это sine qua non. итак, бхакти йога предусматривает хорошо выверенный процесс переноса любви человека с физического на духовное, с внешнего на внутреннее, с преходящего на вечное. кратко это можно выразить как "удаление" или "соединение". Это удаление эмоциональной привязанности от мирских объектов и соединение ее с духовной индивидуальностью Ишты. Этот метод не является грубым, неестественным или принудительным, это рационально разработанный метод, при использовании которого эмоциональной структуре человека не наносится никакого вреда внезапным выводом из привычного эмоционального состояния, но напротив, привычная эмоциональная матрица сама используется как особый посредник и средство для расширения эмоционального поля до внутренней обители, доселе неведомой. Чем глубже вы проникаете в эту внутреннюю обитель любви, тем более совершенным становится ваше отречение от мимолетных, преходящих физических объектов любви, пока не достигается состояние полного разрыва этой грубой привязанности и всеохватывающего, одухотворенного страстного обожания чистой премы, или интенсивной любви к божественному идеалу, или Иште, любви самозабвенной и жертвенной по природе. Эмоциональная сущность таким образом очищается и сублимируется, одухотворяется и возвышается, достигая в кульминации высшего сверхсознания. Чтобы положить начало этой трансформации, поддерживать ее, совершенствовать и осуществлять в постепенном развитии от начальных внешних этапов до конечных утонченных внутренних результатов, была утверждена практика девяти модусов садханы преданности. Шравана, или наслаждение ежедневным слушанием о божественных лилах$FИгры Господа.> и прославление избранного божества–один модус. Для этой цели были переданы различные пураны и эпосы, среди которых главными являются Шримад Бхагаватам, Рамаяна, Шива пурана, Вишну пурана, Скандха пурана, Деви бхагавата и Махатмья. Благодаря постоянному слушанию о лилах и славе господа пробуждается живое восхищение. Сатсанг, или общение с мудрыми–еще одно средство, благодаря которому преданный учится беседовать о славе господа с такими же как он людьми преданного темперамента. Благодаря сатсангу и свадхьяйе (изучение книг о преданности) приходит восхищение Господом. От восхищения рождается вера (шраддха). Из шраддхи исходит преданность господу. Затем преданный практикует садхана бхакти, а именно джапу (повторение имен Бога), смарану (памятование о Боге) и киртан (воспевание имен и славы Бога). В этой практике он сжигает грехи и препятствия для преданности. Садхана бхакти развивается в нишитху (преданность). Из нишитхи исходит ручи, или вкус к слушанию и воспеванию тем, относящихся к господу. Затем приходит рати (сильная привязанность). Рати смягчает сердце. Интенсивная рати становится стхайи бхавой (постоянством бхакти расы). Интенсивную стхайи бхаву называют маха бхавой (према майей). В ней преданный наслаждается према расой и живет в Господе.

Второй модус, киртан или воспевание гимнов и песен преданности, воплощает сладостный и проникновенный сантимент восхищения, преклонения, молитвы и служит тому, чтобы еще более сблизить преданного с Ишта Девой и укрепить узы развивающейся привязанности и любви. Третий модус–смаран–дополняющий постоянное памятование и размышление о лилах Бога, делает привязанность йога к избранному идеалу еще глубже, тем самым способствуя исполнению требований нишитхи. киртан и смаран призваны наполнить ум идеями, связанными с Иштой, и богатством ассоциативных мыслей. Эта работа дополняется регулярным формальным поклонением (сакара упасана), таким как падасеван, арчан, и т.д., и приводит к кульминационной стадии бхакти, когда жизнь преданного превращается в постоянное, интенсивное и практическое проживание одного из отношений, охватывающего все эмоциональное поле ищущего и доминирующего в каждом из аспектов и тончайших проявлений его сознания. ???я уже не в состоянии следить за смыслом и падежами??? Жизненная трансформация записана во всей жизни и личности преданного. Эту стадию садханы характеризует полная душевная самоотдача. Ищущий живет в своем собственном блаженном мире, исполненном всепоглощающей, всеохватывающей любви к идеалу его сердца. Он достигает возвышенного состояния сознания, в котором всякая корыстная любовь угасает, эмоциональная сфера личности полностью сублимируется и в результате абсолютного самозабвения сознание ищущего поднимается высоко в сферу космического сознания, трансцендентного и совершенного, возвышенного, славного, ???наверное, это что-то типа славящего или т.п.??? всеблагого и вечного.

Но, однако, что касается подавляющего большинства людей, для них победа над эго, проявляющимся в сфере интеллекта, кажется неосуществимой. Б'ольшая часть человеческих существ слишком прочно застряла в ловушках и западнях незнания в его крайне грубой форме, так что в них эго-сознание пробуждается редко и никак не проявляется на интеллектуальном плане. Они полностью ограничены чисто физическими и чувственными сферами жизни, и в них эго проявляется в грубых формах, как то привязанность к телу и комфорту, постоянное беспокойство и страх за его безопасность и животное благополучие, рождающее корысть и пристрастия. На этой стадии непреобразованный человек представляет собой персонифицированную корысть, существо с немыслимым тщеславием, жаждущее самоутверждения, самоудовлетворения и самообразования. Его эго распухает с каждой новой каплей, добавляемой в чашу тщеславия. Первой задачей того, кто ищет избавления от этого состояния, является преодоление этой невозрожденной, своекорыстной, эгоцентричной личности.В соответствии с этим был разработан практический курс энергичного преодоления личности. Это карма йога, путь бескорыстного, смиренного, самоотверженного служения всем существам. Это активная дисциплинированная работа, проводимая внутри внешней повседневной жизнедеятельности индивида, в которой он учится оставлять в стороне свое "я" и ставить во главу угла служение. Он учится отказываться от личностных удовольствий и работать ради счастья других. Он сбрасывает всю абхиману, или личностное тщеславие, возникшую при обстоятельствах, сопутствующих его жизни и окружению. Абхиманы человека воистину неисчислимы. Это кандалы, которыми он прикован к своей ограниченной личности. Эго–их основание и главная опора. Гордость высоким рождением, ученостью, тщеславие внешностью и воспитанностью, высокомерие от статуса или богатства, чувства превосходства в отношении бесчисленных факторов, связанных с телом, последующее чувство ложного престижа и высокомерия, брезгливость–вот некоторые из общераспространенных форм абхимасы среднего человека. Задача садхан карма йоги–изжить эти пустые абхимасы рождения, положения, богатства, учености и т.д. Ищущему сначала предлагается забыть свои представления о превосходстве и рассматривать себя как смиренного слугу. Но этой идеи недостаточно. Он должен начать работать. Он начинает выполнять саму. грубую физическую работу безо всякого отвращения или нежелания. Он постигает работу как поклонение. Служите всем. Узрите Господа во всех. Служите им с ощущением, что в этом служении поклоняетесь Господу. станьте бескорыстными. Контролируйте чувства. Преодолейте всякое ощущение превосходства. Будьте смиренны. Будьте просты. Будьте бескорыстны. Пожертвуйте комфортом. Делитесь с другими тем, что имеете. Давайте, давайте, давайте. Любите всех. Неустанно работайте для всеобщего счастья и блага. посвятите этому свое тело, ум, богатство и все остальное. Благодаря этому плотный эгоизм, погруженный в тамас и преисполненный неестественной абхиманы, гордости, тщеславия, корысти, жадности, брезгливости, страха и чувства превосходства, попадает в горнило карма йога садханы и становится очищенным, обновленным принципом, исполненным человеколюбия, доброты и бескорыстия, сострадания и духа благочестивого служения, лишенного тщеславия и гордости, простого и любящего. Это обновление эго и выход из тамаса в саттву дает возможность подойти к другим высшим модусам йоги для достижения полного совершенства.

В отношении карма йоги мы должны заметить, что ее источник невозможно найти в каком-либо конкретном трактате или писании, которое можно было бы считать исключительным и авторитетным учебником основ этой йоги. Но существует общая тенденция рассматривать происхождение карма йоги из евангелия Гиты, поведанной Арджуне Бхагаваном Шри Кришной. Признано, что евангелие бескорыстной деятельности без привязанностей, как оно раскрывается в определенных местах Бхагавад Гиты, заложило фундамент, на котором была построена система нишкама карма йоги в ее нынешней форме. Поэтому на Гиту часто ссылаются как на писание, раскрывающее доктрину бескорыстной деятельности в поклонении; когда согласно завету Господа "все действия предлагаются Мне", так же как и любое поклонение приносится к стопам божества. Не вдаваясь в частности конфликтующих взглядов на философию Гиты гьяни, бхакт, йогов, филантропов и альтруистов, прежде всего нужно отметить жизненную необходимость в доктрине энергичной деятельности, основанной на бескорыстном, умиротворенном отречении и полном отсутствии личностных целей и желаний. Гита представляет ядро этой доктрины, остальное достраивали на протяжении веков многочисленные богочеловеки, сострадательные святые и реформаторы.

Великая необходимость в подобной доктрине была констатирована мудрецами в их исследованиях природы человека. Знание о деятельности трех гун$FПервоначальные свойства объективного опыта, природы или феноменальности.> в индивидуальной природе–это нечто уникальное и характерное для духовной психологии, известной индусским мудрецам. В ходе своих наблюдений и практического изучения человека они выяснили, что эти гуны необходимо превосходить одна за другой в порядке их прогрессии. Тамогуну нельзя легко обратить и трансформировать в чистую саттва-гуну. Ее сначала необходимо обратить из плотного тамаса в активный раджас$FКачество активности и отчаянности.>. Из раджаса она впоследствии может быть преобразована в чистую саттву. Здесь необходима система садханы, которая могла бы в первую очередь воздействовать и преодолевать плотный тамасический аспект эгоического чувства индивида. Было обнаружено сильное эго асуров$FПринадлежащих к демонической природе.> тамогуна пракрити$FПракрити–это материал, из которого состоит вся вселенная на всех ее планах. Пракрити составляют саттва, раджас и тамас>, проявляющееся в индивиде в форме стхула абхимана, или грубого самонадеянного чувства деятеля, настаивающего в своем глупом неведении на неограниченном кредите для всех движений космической пракрити, выражающейся через монаду человека. "Я сделал это", "это сделано только благодаря мне", "это моя искусно выполненная работа", "мною сделано то-то и то-то", "все это сделал я". Так утверждается сильная абхимана невозрожденного тамасичного эго человека на заре его эгоцентричной жизни. Постепенное отречение от этого сильного, тщеславного, самонадеянного чувства деятеля, или асури картритва абхимана формирует основание психологии карма йоги.

абхимана–это раздутое состояние, которое эго принимает из-за ассоциаций и бессознательного отождествления (вызванного неведением) с факторами, которые являются внешними или отличными от его естественного состояния простого самосознания. Этот ассоциативный фактор или ограничивающее упадхи может исходить из субъективной врожденной склонности к чисто объективному обладанию. "Я аристократ", "я богатый", "я симпатичен", "я ученый", "я способный", "я воспитанный", "я сильный", "я влиятельный", "я политический лидер", "я большой филантроп", "я интеллектуал", "я очень культурен", "я известен". Так абхимана проявляется в индивиде. "Я ничто", "я слуга слуг", "я смиренный инструмент", "я не ищу признания", "я не ищу выгоды", "мне не нужно ни имени, ни славы", "я ничего не знаю и живу, чтобы учиться". С такой постоянной и активной бхавой, или ментально-эмоциональным отношением, карма-йог старается свергнуть цитадель абхиманы.

Карма йога представляет собой эффективную систему самоочищения и начальной подготовки, закладывающей прочную основу для всей йоги и духовной жизни. Древние провидцы хорошо знали, что без очищения сердца невозможен никакой духовный опыт. В отсутствие такого очищения природы человека, форсированная практика других методов йоги представляется неэффективной и не ведущей к неизменному благу, тогда как после тщательного очищения и возрождения этой природы посредством практики карма йоги, практика других высоких аспектов йоги очень скоро принесет удовлетворительные результаты и быстро приведет к высшему духовному достижению.

Уже было сказано, что низшее "я" человека характеризуют крайние проявления корысти, жадности, желание личной выгоды и удовольствий. Карма йога–эффективная попытка "отключения" этой ментальной склонности человека. Законы карма йоги требуют, чтобы йог оставил в стороне все желания своекорыстного удовлетворения и личной выгоды. Он должен жить просто и контролировать чувства. Строгая дисциплина–ключевое понятие карма йоги. йог учится думать и ощущать себя просто инструментом в руках божественного, но не деятелем. Своим бескорыстным любящим служением он поклоняется божественному Духу, пребывающему во всех существах как антарьямин. Он должен избавиться от комплекса превосходства и смотреть на всех людей как на равных. Он должен научиться подчинять свое личное мнение по всем вопросам и быть адаптироваться по отношению к другим. Острые углы его личности должны быть сглажены раз и навсегда. Он должен сдерживать гнев и помнить, что он–слуга человечества. Постоянно вращаясь среди бесчисленных характеров и индивидуальностей, карма йог не должен принимать близко к сердцу никакое оскорбление, несправедливость или обиду, причиненную антагонистичными людьми. Он всегда должен с готовностью прощать и забывать. Карма йог избегает духа мстительности. Он не злопамятен.