Текст книги "Йога самхита"

Автор книги: С Шиванандаджи

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 23 страниц)

Шиванандаджи С
Йога самхита

Шиванандаджи С.

ЙОГА САМХИТА

"Йога Самхита", выходящая ныне во втором издании, состоит из двух книг, написанных Его Святейшеством Шри Свами Шиванандаджи Махараджей и содержащих эссе на различные темы.

Авторские статьи, вошедшие в "Йога Самхиту", написаны при различных обстоятельствах, и поэтому в них затронуты разнообразные аспекты философии и практики йоги. Содержание в целом можно рассматривать как настоящий словарь философии и психологии йоги, хотя статьи в нем и не расположены в алфавитном порядке. Таким образом, эта книга будет хорошим введением, предоставляющим читателю обобщенную информацию об основных принципах духовной жизни.

ДИВАЙН ЛАЙФ СОСАЙЕТИ

Шивананданагар, 19 января 1984 года

Первая мандала

Гьяна йога

Мудрость Упанишад

ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ

ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ

Возлюбленные Воплощения Духа (Атма-Сваруп),

мудрость древних заключена в Упанишадах. Они–ваше ценнейшее наследие.

Существует 108 Упанишад, но десять из них наиболее важны–это основные Упанишады–Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Айтрейя, Тайтирья, Чандогья и Брихадараньяка. Иногда к этому списку добавляют еще две или три–Каушитаки, Шветашватара и Майтраяни–и основных Упанишад становится двенадцать или тринадцать.

Упанишады названы так потому, что они приближают вас к Реальности, к Истине, или к Брахману. Упанишады являются непосредственными откровениями Истины. Поэтому их называют............(шрути) в отличие от ...........(смрити). Упанишады были открыты в глубоких медитациях мудрецам (риши), которые донесли их до нас. Риши доподлинно воспринимали Истину, описанную в Упанишадах. Поэтому Упанишады есть плод непосредственного восприятия Истины (апарокша анубхути). Поэтому послание Упанишад возвышенно, а мудрость Упанишад глубока и вдохновенна. Одна мантра из Упанишад поднимет вас до великих высот духовной славы и великолепия ........... (адхьятмик).

Господь постоянно пребывает в этой вселенной. Единый Господь сокрыт во всех существах подобно маслу в молоке, электричеству в проводах, зародышу в утробе матери. Хотя Он всепроникающ и являет Собой единственно существующую Реальность, Его присутствие не осознается вами из-за того, что ваше сердце не чисто, а интеллект не проницателен.((х)) Атман (Дух) воспримет только чистый, проницательный, утонченный и острый интеллект; а интеллект становится острым и утонченным, когда .........(васан) и ............(самскар).

Но ((х)) Создатель вложил в ум человека раджас (страсть), и потому он устремляется к чувственным объектам, ища в них наслаждение. И все же ............ (кашчит дхира)! Мир нуждается в таких ........... (дхира пурушах) ((х)). Этот духовный герой, солдат адхьятмик, обращает взор внутрь, подчиняет ...........(индрии), успокаивает ум, оттачивает интеллект и, воспевая ОМ, медитирует на лучезарный Атман.

Одухотворяющие писания

Атман излучает свой собственный свет. Ни солнце, ни луна, ни звезды, ни даже огонь здесь не светят; благодаря тому, что Он (лучезарный Атман) сияет, все они сияют светом, заимствованным у Него ((х)). Такова великая природа Истины, описанной в Упанишадах. Сколь возвышенны эти мысли!

Атман являет Собой источник и корень всех вещей. Прашна Упанишада гласит ((х)): "Как птицы находят пристанище для отдыха на дереве, так все сущее имеет пристанище в Верховном Атмане". И далее: ((х)) "Воистину, этот видящий, ощущающий, слышащий, обоняющий, вкушающий, мыслящий, делающий, это познающее "я", личность, имеет обитель в Верховном Вечном Атмане. Атман является основой и реальностью этой вселенной".

Для того, чтобы вести вас к освобождению (мокша) вполне достаточно одной Упанишады. Изучайте Мандукья Упанишаду. В ней говорится: ((х)) одной Мандукья Упанишады довольно для освобождения искреннего стремящегося. В этой Упанишаде высшая мудрость представлена в сжатой форме. ((х)) Посмотрите, как эта Упанишада описывает Высшее Я в ряде отрицаний. Высшее Я вне определений. Определить его–значит его ограничить. Оно невидимо (адриштам), лишено мирской озабоченности (авьявахарьям), оно вне досягаемости интеллекта, ума и чувств (аграхьям), оно не имеет определяющих характеристик, поскольку является единственным Абсолютом (алакшанам). ((х)) А затем следуют несколько позитивных характеристик для того, чтобы ум не был полностью сбит с толку негативным описанием Высшего Я ((х)): умиротворенное, исполненное всего благоприятного и благостного, Единое без второго. Эта ведантическая формула оказывает изумительное, одухотворяющее воздействие ((х)), она дана нам Господом Даттатрейей. Как она вдохновляет!

Последнее слово

Из Упанишад мы получили четыре одухотворяющих и просвещающих изречения: "Сознание в Брахмане" (парджанам брахма) из Айтарейяупанишады, "Я есть Брахман" (ахам брахмасми) из Брихадараньяка Упанишады, "Ты есть То" (таттвамаси) из Чхандогьяупанишады и "Это Я есть Брахма" (аям атма брахма) из Мандукьяпанишады. Это великое откровение Истины. Тат твам аси, ты есть То–Последнее Слово Упанишад. Вы не являетесь ни этим преходящим телом, ни этим умом, который перестанет существовать, когда будут искоренены составляющие его ............ (самскары) и ............ (васаны); но вы являетесь бессмертным Атманом, преисполненным вечности, знания и блаженства (сатчитананда). Осознайте это и станьте свободны.

Как прекрасно объяснена в Упанишадах эта великая Истина! Для просвещения своего сына и ученика Шветакету Уддалака повторяет эту Махавакью девять раз с различными пояснениями. Первоклассный стремящийся, заслуживший высшие степени ...........(садхана чатуштайя)–...........(вивека), ............(вайрагья), ........... (шат-сампат) и ............(мумукшуттва)–осознает Высшее Я, даже когда эта Махавакья будет произнесена один раз. Но Уддалака должен был повторить ее десять раз, прежде чем Шветакету смог осознать Высшее Я.

Уддалака направил своего сына Шветакету к Гуру. Мальчик оставался с Гуру двенадцать лет и изучал Веды. Он вернулся возгордившимся своей ученостью. Если вы физически красивы, у вас есть две анны (монеты) гордости, если вы богаты, вы становитесь еще более горды, ученость добавляет еще две анны гордости. Все это уплотняет покрывало эгоизма; вместо смирения эрудированный человек стяжает гордость и высокомерие. Увидев это, Уддака спросил своего сына: "Дитя мое, знаешь ли ты, благодаря чему Непознаваемое становится известным, Невидимое видимым, Неслышимое слышимым и Немыслимое мыслимым?" "Мой учитель не учил меня этому",–ответил мальчик. Тогда Уддака передал Шветакету знание Высшего Я. Пояснения, которые он дает, замечательны. "Зная глину, ты можешь знать о горшках и кувшинах, зная Брахман, ты можешь знать все имена и формы". ((х)) "То есть Истина, То есть Атма, То есть ты, о Шветакету!" Вот так, с различными пояснениями Уддака объяснял Шветакету природу Высшего Я. Эта Атма является высшей Истиной. Успех приходит к тем, кто остается верным этой Истине, ибо как говорит Мундака Упанишад: ((х)) "Восторжествует только Истина, не ложь".

Реально существует только Атма. Айтарейопанишад говорит: ((х)) Вначале единый Атман был всем этим".

Тат твам аси–это высшее посвящение. Но даже если эту мантру произнести миллионы раз в уши наших современных друзей, погрязших в мирском, она не будет ничего значить для них. Но для ученика, наделенного проницательностью и другими качествами, она станет подлинным посвящением. В противном же случае она лишь дополнит ваш интеллектуальный запас знаний; вы не сможете непосредственно распознать Истину. Вы не сможете иметь связь с Риши, которые дали эту мантру.

Очень интересна и другая иллюстрация Уддалаки. "Возьми комок соли и раствори его в этой чашке воды",–сказал он. На следующее утро он попросил своего сына: "Теперь покажи мне соль, которую ты принес вчера вечером. Тот ответил: "Соль растворилась в этой воде, я не могу достать ее". Уддалака сказал: "Хотя ты не можешь увидеть ее, ты можешь попробовать ее на вкус. По вкусу воды ты можешь понять, что в ней есть соль. И также ты не можешь видеть Брахман, Внутреннее Я, поскольку твой ум имеет склонность растекаться; но благодаря глазу интуиции, благодаря ............ (шраван), ..........(манан), .............. (нидитхьясана), ты можешь осознать Брахман в непосредственном интуитивном восприятии". Вы не видите ни красные кровяные тельца, ни микробов, но через микроскоп вы можете их увидеть".

Самореализация–это ваш долг

Так осознать Атман может только герой, обративший взгляд внутрь себя. Он обладает подлинным героизмом, а не тамасичным или раджасичным героизмом солдата. Героизм первоклассного стремящегося саттвичен и позволяет ему обратить взор внутрь и осознать Высшее Я. Анвайя-вьятирека и лайя-чинтана являются методами для удаления иллюзорных оболочек, покрывающих Атман, и для осознания Высшего Я, скрытого во всех вещах. Как вы берете мякоть из травы мунджа, точно так же, благодаря процессу отрицания и утверждения–отрицания ложного и утверждения Реальности–вы должны выявить Атман из иллюзорных объектов. Через осознание этого Атмана душа освобождается из плена. Мундака Упанишада говорит: ((х)) "Узы сердца разорваны, все долги погашены, и деяния завершены, когда виден тот, кто одновременно и высший и низший".

Бхагавад Гита, Упанишады и Брахма Сутры вместе составляют Прастханатрайю. Утверждения Упанишад зачастую противоречивы. Брахма Сутры примиряют очевидные противоречия и выявляют последовательную философию Упанишад. Эти три писания отличны от Пракрийя Грантх. Пракрийя Грантхи обсуждают три тела, пять кош, три состояния сознания, три гуны, процесс эволюции, инволюции, практику (садхану) для осознания Атмы и т.д. Все эти Пракрийи обращены к начинающим студентам Веданты. В Упанишадах нет Пракрий; Упанишады обращены к продвинутым студентам Веданты. Но еще более трансцендентна Аджати Веда Гаудапады, который написал вдохновенную Карику на Мандукью Упанишад. В ней отвергается эволюция, само творение! "Нет мира в трех периодах времени",–вот суть Аджати Веды. Как могут преходящие объекты эманировать из Непреходящего Абсолюта? Как могут ограниченные объекты исходить из безграничного Брахмана? Поэтому в реальности мир не существует, хотя вы и видите все эти имена и формы. Это Аджати Веда, наиболее возвышенная философия. Она возносит вас к высочайшему великолепию.

Люди часто спрашивают: "Почему в мире существует зло? С каких пор начала действовать карма?" Это все трансцендентные вопросы (атипрашна). Вы можете рассуждать только о вещах, относящихся к этому миру, за пределами сферы интеллекта вы остаетесь только с Брахманом. Господь Рама задает этот же вопрос в Йога-Васиштхе, и Васиштха отвечает: "Не заботься о происхождении Майи. Ищи пути преодоления Майи". Поднимать такие темы–атипрашны–значит ставить повозку впереди лошади. Вы заключены в этой майе. Устраните Майю. Когда человек попадает в огонь, он не спрашивает, откуда появился огонь и т.д. Человек, страдающий аппендицитом, не заботится о причине боли, он ищет врача, который избавил бы его от страданий. Так же и вы угодили в Майю. Существуют способы вызволить себя из Майи. Когда вы превзойдете Майю, тогда вам откроются ее пути. Вы узнаете их, когда достигнете самореализации.

Шанти мантры

В каждой Упанишаде есть своя шанти мантра. ((х)) Это шанти мантра Ишавасья Упанишады. Вы подвергаетесь трем видам боли–адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Вы подвержены болезням, голоду, жажде и т.д. Это все адхьятмика таапаас. Кроме того, боль может причинить жало скорпиона, укус змеи, различные насекомые, звери и птицы. Все это адхибаутика таапаас. Вас беспокоит гром, дождь, землетрясения и подобные ему бедствия–это все адхидайвика таапаас. Итак, для устранения этих трех видов страдания вам необходимо будет повторять Ом Шанти Шанти Шанти.

Есть и другая шанти мантра: ((х)) Ученик и Гуру должны объединиться. Вы не должны ссориться с Гуру и судиться. Гуру и ученик должны повторять эту шанти мантру, чтобы между ними сохранялась неразрывная связь.

Еще одна шанти мантра: ((х)) В ней вы молитесь Индре, Брихаспати, Варуне и другим Деватам. Они создают препятствия на пути стремящихся. Если вы повторяете эту шанти мантру, все препятствия будут устранены, и вы будете двигаться по Пути легко и быстро.

Перед началом чтения Упанишад и в конце занятия нужно произнести шанти мантру. Упанишады, относящиеся к различным разделам Вед, имеют различные шанти мантры.

Всё это Бог

Изучайте первую мантру Ишавасья Упанишады и медитируйте на нее: ((х)) Нигде больше вы не найдете таких одухотворяющих утверждений. Герберт Спенсер и Кант смогли написать многие тома. Они обращались к изречениям наших риши и мудрецов, имевших подлинную связь с Абсолютом, непосредственное интуитивное восприятие Истины. Как дерзновенно их послание! Оно возвышает нас. Когда вы несчастны или погружены в отчаянье, повторяйте ((х)): ......... отвергните желания (эшаны), не жаждите чужого богатства. Вам нужно ежедневно повторять эту мантру. Даже сомнения атеистов будут рассеяны. Отвергните имена и формы, перестаньте гнаться за чувственными удовольствиями, тогда вы осознаете Бога. Вспоминайте эти стихи, пробуждаясь и отходя ко сну. Это формула, которая возвысит вас. Они дадут вам силу. У вас может не быть еды, одежды; может не быть никого, кто бы помог вам. Но эти изречения из Упанишад мудрецов, обладавших апарокша анубхути, дадут вам силу и утешение. Ишавасьям идам сарвам: весь мир есть ............... (вират-сваруп) Господа. Вы знаете, что ум говорит, слушает, видит и совершает все действия; чувства сами по себе инертны. Но вы не видите ума. Также и Атма является скрытой, она есть внутреннее "я". Она–тайный свидетель всех ваших мыслей и действий. Отделите себя от ума и чувств и осознайте этого свидетеля. Ощутите, как чувства вращаются среди объектов чувств, а вы являетесь свидетелем. Вас не поработит карма. Преданный ощущает, что все через него совершает Бог и что он сам лишь инструмент в Его руках (нимитта). Ведантист отождествляет себя с безмолвным свидетелем, Атманом, и отделяет себя от Пракрити. С помощью обоих этих средств вы освободите себя из оков кармы.

Вторая мантра в Ишавасья Упанишад для тех, кто не способен отречься от мира и прибегнуть к Нивритти Марга. Совершай карму, совершай бескорыстное служение и живи сотни лет–не только сотни лет, но сотни раз по сотне лет. Бескорыстная работа очистит ваше сердце и приведет к Цели.

Хотя и сказано, что Упанишады относятся к Гьяна Канде и не имеют ничего общего с Карма Кандой, вы видите, что первая мантра Ишавасья Упанишад говорит о высшей мудрости, а вторая предписывает карму. Далее вы найдете молитву к Агни, к Сурье и т.д. В той же Упанишаде, которая учит вас Знанию, или высшей мудрости, есть также карма и преданность. Эта Упанишада учит вас йоге синтеза.

Суть Кенопанишад

Кенопанишад является ответом на вопрос: "Чья сила побуждает работать ум? Чья сила побуждает действие праны и движение чувств к объектам чувств?" Это вопросы учеников к учителю. И учитель отвечает: "Атма есть ум умов, прана пран, глаз всех глаз, ухо всех ушей". Как близок Господь! Он ближе, чем дыхание в ноздрях. Ум и чувства черпают свой свет из Высшего Я. Когда вы в бреду, ум не функционирует. Когда вы внезапно напуганы, ум не функционирует. Он непостоянен. Он состоит из васан и санскар. Если ...... (раджа двеша) разрушена–раджас следует разрушать вайрагьей (непривязанностью), а двешу космической любовью–тогда нет ума, и вы едины с Господом.

В Кена Упанишад вы найдете прекрасную историю Якши и Дэв. Дэвы одержали победу над асурами и возгордились. Чтобы преподать им урок, Брахман явился им в форме Якши. Индра послал Агни узнать, кто он такой. Агни пришел к Якше, и Якша спросил его: "Кто ты и какие в тебе силы?" "Я–Агни",–сказал тот,–"я могу все сжечь". Якша протянул Агни пучок травы и сказал: "Тогда сожги это". Агни не смог и в страхе бежал. Тогда Индра послал Вайю. Якша протянул Вайю пучок травы; Вайю старался изо всех сил, но так и не смог сдуть его. Он также вернулся к Индре насмерть перепуганным. Тогда Индра сам приблизился к Якше. Гордость дэв была устранена. Тогда ему явилась Ума и просветила его. Ума представляет саттвичный интеллект.

Значение садхана-чатуштайи

Катха Упанишад очень интересна и увлекательна. Мальчик Нашикетас приблизился к Господу Яме, дабы узнать, что пребывает вне причины и следствия, вне добра и зла. Наставив его в Брахма видье, Господь Яма сказал: ((х)) "Этот Брахман, являющийся Единой Реальностью, сокрыт во всех существах; ты не можешь видеть его. Но его способны осознать те, кто обладают острым единонаправленным интеллектом. Садхана-чатуштайя–вивека, вайрагья, шат-сампат и мумукшуттва–оттачивают интеллект.

Подлинное отречение

В Кайвалье Упанишад вы найдете вдохновляющую мантру: ((х)) Вечность не обрести делами, потомством или здоровьем, но только отречением. Отречься–не значит уйти в пещеру Гималаев. Шикхидвайя поступил именно так, но жена этого мудреца царица Чудалаи открыла ему подлинное значение отречения. Изучите Йога-Васиштху, где повествуется эта прекрасная история. Царица Чудалаи была йог и гьяни. Ее муж Шикхидвайя обладал устремленностью и хотел отречься от мира, уйти в лес, чтобы совершать тапас (аскезу) и достичь самореализации. Царица сказала: "Не уходи в лес. Я сама научу тебя высшей мудрости". Но однажды ночью он бежал из дома и отправился в лес. Царица достойно правила царством вместо него. Через несколько лет она захотела узнать о прогрессе своего мужа. С помощью глаза интуиции она выяснила его местопребывание. С помощью йогических сил она перенеслась туда, приняла облик риши Кумбха Муни и предстала перед ним в четырех футах над землей: иногда учителя показывают такие чудеса с тем, чтобы убедить ученика в своей авторитетности. Шикхидвайя приблизился к мудрецу и сказал: "Я отрекся от мира. Я отверг царство, дворец со всей его роскошь. Я отрекся от жены и детей. И все же я не достиг Высшего Покоя. Пожалуйста, объясни причину этого". Кумбха Муни ответил: "Может, ты и сделал все это, но на самом деле ты не сделал ничего". Раджа подумал: "Теперь у меня осталось только это тело. Возможно, даже оно должно быть разрушено". Он залез на дерево и приготовился броситься наземь. Но Муни предостерег его и сказал: "О, раджа! Даже это не есть истинное отречение. Ты лишь совершаешь самоубийство. Самоубийство–грех. Подлинное отречение–это отречение картрива-бхава (от позиции "я делаю это") и бхоктрива-бхава (от позиции "я наслаждаюсь этим"). Только отречение от эгоизма, от васан и самскар является подлинным отречением. Если ты практикуешь это отречение, тебе не нужно бежать из своего царства; ты можешь править им как мудрый монарх и сиять как дживанмукта".

Вы не знаете, что такое этот эгоизм! Эгоизм–это тоже лишь вритти в уме. Все эти вритти–модификации ума, они–волны в озере ума. Очень трудно непосредственно атаковать эгоизм. У него есть разные слуги, такие как ............ (кама), ............. (кродха), ........... (моха) и т.д. Если вы боретесь с ними, постепенно эгоизм будет истощаться. Развивайте смирение. Взращивайте великодушие. Если вы пребываете в обители добродетелей, тогда эгоизм умрет сам по себе.

Эта задача очень трудна. Только по милости Бога и наставника можно достичь этой цели. Поэтому Шветашватара Упанишад говорит: ((х)) Тому, кто имеет парабхакти к Богу и преданность гуру такую же, как и Богу, тому открываются истины Веданты.

Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Это арена, на которой вы можете получить много уроков. Это не пещера. Милосердие–очень важная добродетель. Как вы можете развить эту добродетель, находясь в пещере? Только великая душа, пребывающая на очень высокой ступени эволюции, может оставаться в пещере, практиковать непрерывную медитацию и излучать покой и благость всему миру. Другие лишь станут тамасичными. Вам не нужно бежать от мира. Он–ваш лучший учитель. У Господа Даттатрейи было двадцать четыре гуру. Он учился терпению у земли. От воздуха он воспринял учение о всепроникающей природе Господа. Если вы обладаете подлинной устремленностью и чистотой мотива, гуру явится к вам и поведет вас к цели.

Путь к космическому сознанию

Только оставаясь в миру, вы можете развить милосердие, сострадание и любовь. Служите больным и страждущим. Служите ближнему, любите ближнего как самого себя. Небольшие акты милосердия откроют широкую дорогу к очищению вашего сердца. Доброе, ободряющее слово утешит больного. Всегда будьте добры и участливы. Кол.Рики–очень внимательный доктор. Он всегда дает положительные, хорошие советы и ободряет пациентов. Некоторые же доктора могут напугать вас. Откройте глаза и распознайте значение человеческого страдания. Поделитесь с другими тем, что имеете. Отдайте одну десятую вашего дохода на благотворительность. Тогда ваше сердце расширится.

Покиньте ваш дом посреди зимы, уйдите без денег и даже без одеяла. Спите на обочине. У вас не будет комфорта и удобств, которые вы имели в вашем доме. Но Господь придет к вам на помощь таинственным образом. Имея такой опыт, вы поймете страдания бедняков. В вашем сердце будет больше милосердия. Около двадцати лет назад я прошел один, без денег, от Шеркота до Ришикеша по каналу Ганги. Я был вынужден голодать; у меня не было одеяла, была зима. Господь по-разному помогал мне чудесным образом. Подобные переживания необходимы. Тогда вы увидите своего Бога в детях, облаченных в лохмотья. Вы не прогоните нищего, пришедшего к вашей двери. Вы поспешите к нему с пищей и одеждой: "Здесь мой Нарайян. Позвольте мне поклоняться ему благотворительностью и служением". У вас будет великодушное сердце. Вы все великодушны по отношению к определенным людям; но изучите свое сердце, и вы обнаружите, что по отношению к другим вы не великодушны. Каждый день производите самоанализ и выявляйте, насколько вы великодушны. Только обладая великодушием, вы достигнете космического сознания.

Вы совершаете благотворительность не ради людей. Вы делаете это только для себя. Ваджанавалкья сказал: ((х)).

Ваджанавалкья был великим мудрецом. Он хотел отречься от семьи и разделить имущество между своими женами–Катьяяни и Майтрейей. Катьяяни была .............(грихастха-дхармини), а Майтрейи–........ (брахма-вадини). Майтрейи спросила: "Мой господин, даже если отдать мне богатства трех миров, разве достигну я бессмертия?" Ваджанавалкья ответил: "Нет, моя дорогая, ты только будешь жить жизнью богатой женщины; богатство не даст бессмертия". Тогда она сказала: "Я не хочу этого богатства; научи меня ............. (брахма-видья), которое сделает меня бессмертной". Ваджанавалкья был очень доволен. Он сказал ей: "((х)). Эту Атму необходимо видеть, слышать, думать о ней и медитировать на нее". Затем, описывая природу Высшего Я, он сказал: "((х)) Там, где есть двойственность, один видит другого, слышит его, думает о нем. Но когда есть только Единое Я, кто кого слышит, видит, чувствует?" Эта прекрасная история приводится в Брихадараньяке Упанишад.

Эта возвышенная реализация космического Сознания, высшего единства бытия, возможна только если разрушены все барьеры, разделяющие людей. Милосердием. Космической любовью. Великодушием. Не переставайте отдавать–это расширит ваше сердце и сознание. "Отдавайте обильно, отдавайте смиренно, отдавайте с великой верой",–говорит Тайтирья Упанишад. Вы все должны ежедневно изучать эту великую Упанишаду, особенно учащиеся. В ней записано соборное обращение риши к учащимся гурукулы. ((х)) "Говори правду, будь праведен". Будьте благими, творите благо–вот этическая суть всех религий. ((х)) Пусть мать будет твоим Богом, пусть отец будет твоим Богом, пусть гуру будет твоим Богом. Эти возвышенные наставления предназначены для расширения сердца и для проникновения в космическое сознание. Практикуйте все эти добродетели. Делитесь с другими тем, что у вас есть. Совершайте бескорыстное служение. Занимайтесь самоанализом. Посмотрите на свое тело, прекрасное творение Господа. Оно преподаст вам много уроков. Сердце безостановочно качает кровь на протяжении всей жизни. Оно никогда не жалуется. Посмотрите, как превосходно создан ваш глаз. Бог есть врач врачей, хирург хирургов. Посмотрите на легкие: они работают непрерывно и никогда не пренебрегают своими обязанностями. Без отдыха, без передышки. Бог также инженер инженеров. Он сконструировал эти превосходные своды ваших стоп, удерживающие вес всего тела. Он .............(шришти-карта), ..............(карма-пхала-дата). В соответствии со своей прежней кармой одни рождаются красивыми, другие уродливыми; одни–здоровыми от рождения, другие–слабыми; одни рождаются в богатых семьях, другие–в бедных.

Поэтому давайте молиться Господу. Воспевайте ОМ. Будьте благи и творите благо. Бог есть высшая благость. Никогда не задевайте чувства других. Никогда не произносите жестоких и вульгарных слов. Всегда будьте мягкими и добрыми. Язык всегда хочет пробовать сладости; и речь тоже должна быть сладка. Практикуйте! Каждый день некоторое время соблюдайте ............ (мауна). Благодаря этой привычке будет контролироваться импульсивность речи. Одного жесткого слова достаточно, чтобы вы расстроились и ваша кровь закипела. Вы готовы убить человека, оскорбляющего вас! "А что такого в этом оскорблении? Он невежественный человек. Я не должен обращать внимания на его слова. Я должен простить его и забыть этот инцидент",–таким великодушным должно быть ваше отношение.

Растите в добродетели. Расширяйте свое сердце. Развивайте космическую любовь. Достигните космического сознания здесь и сейчас, в этой жизни, в это же мгновение. Пусть Господь благословит всех вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и вечным Блаженством.

Вторая мандала

Внутренний путь к освобождению

Йога–это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, становится саттвичной, единой с Высшей Душой.

Раджа-йога–это точная наука. В ней–восемь составляющих. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Раджа-йога начинается там, где заканчивается хатха-йога. Хатха-йога начинается с асан и пранаямы, контроля физического тела и очистки, или регуляции дыхания. Раджа-йога начинается с контроля ума и заканчивается в асампраджната самадхи.

Теперь попытаемся провести небольшое исследование йоги. ((х)) Йога–это сдерживание умственных видоизменений. Все мыслеволны успокаиваются, и тогда вы входите в самадхи и становитесь едиными с Высшей Душой. Читта–это подсознательный ум, где накапливаются все впечатления. Вы едите манго. Это рождает самскару, которая откладывается в читте. Когда вы снова видите манго, эти самскары восстанавливаются в уме. Когда ум размышляет о любом объекте этого мира, появляется вишайякара вритти. Например, в какой-то момент она принимает форму яблока. Сразу вслед за этим возникает мысль о другом объекте и появляется другая мыслеволна. Когда благодаря концентрации и медитации на Брахман эти вритти контролируются, рождается брахмакара вритти. Все ведические тексты утверждают, что брахмакара вритти разрушает неведение (авидья), и тогда появляется сияние Брахмана.

Значение беспристрастия

Существуют различные виды вритти–некоторые болезненные, некоторые приятные. Для разрушения этих вритти Патанджали Махариши рекомендует абхьясу и вайрагью. Благодаря практике абхьясы и вайрагьи все вритти попадают под контроль, и вы входите в самадхи.

То же самое говорит в Гите Господь. Арджуна говорит Господу: "Ум порывист, как ветер. Контролировать ум так же трудно, как схватить щипцами ветер". Господь Кришна отвечает: "Усмири этот порывистый ум абхьясой и вайрагьей". Вайрагья–наиболее важный фактор–это безучастность к нынешним и грядущим удовольствиям. Благодаря доша дришти, выявлению недостатков чувственной жизни, и митья дришти, вы можете развить вайрагью. Ум заполнен чувственными самскарами. Очень трудно отвлечь ум от этих объектов. Метод таков: вспоминайте описание этого мира, данное Господом в Гите. ((х))–этот мир непостоянен, преисполнен страданий, он–обитель печали. Все чувственные удовольствия кажутся приятными вначале, но в конце они подобны яду.

Вспомните Вайрагью Дендиму Шри Шанкарачарьи: ((х)) В уме скрываются разбойники; жемчужина знания похищена этими бандитами, поэтому, о человек, пробудись от этой самсары. ((х)) Проснись; жизнь уходит, ты пойман в это колесо самсары. Тебя донимают разного рода беспокойства и ожидания. Ты не осознаешь этого, но жизнь постепенно убывает. Постоянно сохраняя эти мысли, вы постепенно разовьете вайрагью. Изучайте Вайрагью Сатака Бхартрихати, "Как обрести вайрагью", "Необходимость саньясы" и Вайрагья Пракарану Йоги Васиштхи. Без вайрагьи вы не сможете добиться духовного прогресса.

Практика: единственная панацея

Усилие по укреплению ума различными средствами является абхьясой. Сосредоточьте ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет рассеиваться, это его привычка. Постепенно уводите его от объектов и пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах Господа. Мысль будет ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать, и ум скоро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на Господе и медитировать длительное время. ((х)) Средство от блуждания ума–непрерывная и регулярная абхьяса в течение долгого времени. В конечном итоге вы осознаете свое единство с Высшей Душой. Если вы продолжаете практику два месяца, а затем оставите ее, вы не сможете взойти на вершину. Регулярность имеет важнейшее значение. Пусть ваша ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны быть регулярны. Выполняйте практику в утренние часы (брахмамухурта). Брахмамухурта лучше всего подходит для ежедневной медитации.

Обзор раджа-йоги

Раджа-йога Сутры Патанджали разделена на четыре части. Первая–Самадхи Пада. За ней следует Садхана Пада, где описываются различные садханы раджа-йоги. Затем следует Вибхути Пада–описанные в ней различные психические силы вы обретаете с помощью концентрации. Четвертой будет Кайвалья Пада. В ней описывается достижение бессмертия и единства с Высшим Пурушей.

Существует пять состояний ума: кшипта, мудха, викшипта, экагра и нирудха. Ум разбегается в разных направлениях; его лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум заражен глупостью (мудха). Когда вы снова и снова практикуете концентрацию и повторяете имя Господа, ум становится однонаправленным. Это называется состоянием экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха). Когда вы достигаете асампраджната самадхи, он готов раствориться в Высшем Пуруше.