355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Рюхо Окава » Золотые законы. История воплощения глазами вечного Будды » Текст книги (страница 4)
Золотые законы. История воплощения глазами вечного Будды
  • Текст добавлен: 9 октября 2016, 19:28

Текст книги "Золотые законы. История воплощения глазами вечного Будды"


Автор книги: Рюхо Окава


Жанры:

   

Самопознание

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 15 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

4. Утопическая мысль средневековья

Средние века постепенно подходили к концу, вместе с ними уходили в прошлое и образцы средневекового мышления. На рассвете Нового времени все большее развитие стало получать направление утопической философии. Сейчас мне хотелось бы более подробно рассмотреть эту философию. Считается, что период Средних веков заканчивается в 1453 году, когда от нашествия мусульман пал Константинополь и Византийская империя закончила свое существование. Это произошло почти спустя тысячу лет после того, как исчезла Западно-Римская империя. К середине XV века универсализм мира Ренессанса и единство Церкви стали увядать, и началось формирование независимых государств. Приблизительно в это время появляется сразу несколько утопических философских учений.

Идея утопии не нова. Ее можно увидеть в представлениях о рае, который, как верят христиане, будет существовать тысячу лет после Судного дня. Эту веру они унаследовали от иудеев, которые верили в это еще задолго до христиан. Возвращаясь обратно к истории, можно увидеть, что идеал политического устройства государства Платона – это государство, объединенное под управлением правителей-философов, что также можно рассматривать как утопическую мечту. В «Граде Божием» Св. Августина, в произведении, которое упоминалось в предыдущем параграфе, говорится о Граде Небесном на Земле или о появлении утопической страны Вечного Будды в этом мире, что также очень похоже на другие утопические теории. Хотя содержание всех этих теорий у разных мыслителей может чем-то и отличаться, но их суть в основном остается неизменной. Она всегда подразумевает усилия высоких духов создать небесное царство света, которое существует в Царствах Бодхисатв (Ангелов Света) и Татхагат (Архангелов Света) Реального мира, здесь, на Земле.

Первым человеком, который употребил слово «утопия», был Томас Мор (1478–1535), живший во времена абсолютной монархии Тюдоров в первый период «огораживаний». В своей книге «Утопия» Мор рассказывает о вымышленном острове и описывает идеальное общество, живущее там. На этом острове нет частной собственности; это эгалитарное, коммунальное общество, в котором большинство граждан занимаются сельским хозяйством или физическим трудом согласно плановой экономике. В отличие от Платона, Мор не думает о коллективном владении женщинами, вместо этого он делает акцент на важности института семьи, основанной на равенстве. В «Утопии» Мор подчеркивает роль образования и важность формирования класса людей с новой культурой. По его мнению, их должно быть около 500 человек и они должны нести ответственность за разработку и исполнение политических решений. Другими словами, взращивая выдающихся людей при помощи системы образования, политическая система станет саморепродуктивной и сможет выдерживать все вызовы времени. «Утопия» Мора пропагандирует религиозную толерантность, однако его закон не защищает атеистов – поклонение Богу становится существенным требованием. Во время предыдущей инкарнации Томас Мор жил в Греции под именем Ксенофонта (430–354 гг. до н. э.) и был одним из учеников Сократа, который известен по сочинению «Воспоминания о Сократе». Так же как и Платон, Ксенофонт явился на Землю из Царства Татхагат восьмого измерения.

Следующим сторонником этого учения был итальянец Томмазо Кампанелла (1568–1639). Кампанелла провел в тюрьме 27 лет, и этот опыт способствовал появлению в его учении понятных, хотя и не всегда приемлемых, антиправительственных тенденций. Его философия требовала большой жертвенности. Пробыв в тюрьме три года, он написал работу под названием «Город Солнца» – книгу, в которой описал идеальное государство, основанное на христианской теократии. Его представления об идеальном мире предполагали мир, в котором планируется вся экономическая жизнь, и страной управляют трое правителей, которые олицетворяют собой власть, знание и любовь. Его планы увеличения объемов производства товаров при помощи астрологии и колдовства оставались средневековыми по своей сути, но он предвидел, что наступит такое время, когда люди будут работать только четыре часа в день (Мор предсказал шестичасовой рабочий день) благодаря достижениям науки и технологиям. По этому поводу можно сказать, что Кампанелла предсказал существование общества, которое, по всей вероятности, будет создано в XXI веке. Можно предположить, что во время пребывания в тюрьме Кампанеллу несколько раз посещал образ Св. Августина, и что именно от него Кампанелла узнал, как устроен мир Бога. В своей предыдущей инкарнации Кампанелла жил в IX веке до н. э. в Спарте как Ликург, знаменитый законодатель, заложивший основы будущего процветания Спарты. Кампанелла очень хорошо разбирался в политике, это видно по его трактату «Испанская монархия». Можно предположить, что он обладал этими знаниями благодаря некоторым воспоминаниям, сохранившимся из его прошлой жизни. В настоящее время он – обитатель Царства Брахмы.

Третьим философом-утопистом был Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – известный политик и основатель британской эмпирической философии. Он знаменит своей известной фразой «знание – сила», указывающей на его разногласия с традиционным средневековым идеалом жизни, заключавшимся в уединенных молитвах. Он считал знание орудием, с помощью которого можно добиться власти, и утверждал, что знание законов природы поможет человеку ее покорить. Бэкон изложил свои взгляды на утопию в книге «Новая Атлантида» (1627). Он использовал легендарный материк Атлантида, описанный в книгах Платона «Критий» и «Тимей», для того чтобы заменить утопию Мора, тем самым создав Новую Атлантиду, которая должна была находиться в Америке. Бэкон искал источник счастья в науке и технике, придавая большое значение систематическому развитию технологий. Он назвал королевский институт в Новой Атлантиде «Академией Соломона». Хотя это и не является широко известным фактом, Бэкон был медиумом и мог помнить о своей прежней жизни на материке Атлантида, где он жил 10 тысяч лет назад во время предыдущей инкарнации. У него также сохранились воспоминания о себе как о Соломоне, сыне Давида и Царе Израиля (правил в 971–932 гг. до н. э.). Как видно из его произведения «Опыты», Фрэнсис Бэкон был прекрасно образованным человеком, даже гением, но он не мог забыть свою жизнь в образе Соломона, когда купался в роскоши, и это побуждало его бороться за политическую власть. Он достиг очень высокого социального положения, но, в конце концов, был смещен с должности за взяточничество. После возвращения на небеса он около 100 лет провел в раскаянии и сейчас пребывает в Царстве Татхагат.

Когда на передний план немецкой философии выдвинулся Иммануил Кант (1724–1804), Бэкон с небес руководил его разумом. Рассмотривая все эти различные утопические идеалы, становится очевидным, что все они возникли сначала в Реальном Мире для того, чтобы создать мир Вечного Будды (Бога) здесь, на Земле.

5. Буря религиозной реформации

Помимо утопического движения в период с конца Средних веков и до начала Нового времени Европу потрясла религиозная реформа. Все это было частью небесного плана, суть которого заключалась в демонстрации людям идеального устройства общества как посредством обсуждения различных утопий, так и посредством реформирования неизменной монолитной структуры Церкви.

Реформация не ограничивалась только Европой. Подобная тенденция наблюдалась и в Японии, начиная с периода Камакура (1192–1333), когда монах Ничирэн (1222–1282) начал реформирование буддизма, основываясь на сутре Лотоса.[12]12
  Сутра Лотоса – одна из священных книг раннего буддизма Махаяны. В ней дается толкование учения Будды с использованием аллегорических сказаний.


[Закрыть]
Он призывал действовать в соответствии с принципами, которые написаны в сутре Лотоса. Ничирэн критиковал традиционные буддистские власти, опираясь в своем учении исключительно на религиозные тексты. В этом его можно сравнивать с Мартином Лютером (1483–1546), жившим двухстами годами позже, который проповедовал теологию, утверждая, что люди могут получить прощение благодаря одной только своей вере, и тем самым вызвал грядущую бурю реформации.

Подобно Ничирэну, Лютер был «горячим» человеком, готовым отстаивать свои убеждения несмотря ни на что. Однако он не был столь безрассудным, как, например, итальянский проповедник, монах и общественный реформатор Джироламо Савонарола (1452–1498), «безоружный пророк», который, в конце концов, был схвачен народом, повешен на эшафоте и затем сожжен. Тем не менее, 31 октября 1517 года, когда Лютеру было 34 года, он прикрепил свой труд «Девяносто пять тезисов» к двери церкви Всех Святых в Виттенберге, протестуя против отпущения грехов Ватиканом за деньги, якобы для сбора средств на восстановление собора Св. Петра в Риме. После этого Лютер начал очень серьезную борьбу. Он был нервным и не очень смелым человеком, но слова римских католических священников о том, что звук каждой монеты, падающей на поднос для милостыни, приближает душу человека к небесам, разбудили дремлющую совесть Лютера и превратили его в настоящего тигра. В 1520 году Лютер опубликовал один за другим сразу три трактата о религиозной реформации: «Обращение к христианскому достоинству немецкого народа», «Вавилонское пленение Церкви» и «О свободе христианина». Меру его энтузиазма в этом направлении можно оценить по тому факту, что из 208 памфлетов, напечатанных в том же году в Германии, 133 были написаны Лютером. Кроме того, когда он находился под патронатом Фридриха III Саксонского, будучи объявленным еретиком и поставленным вне закона согласно Вормсскому эдикту, он в течение всего лишь трех месяцев перевел с греческого оригинала на немецкий язык Новый Завет. Учение Лютера можно свести к трем основным положениям:

1. Право священного сана – для всех.

2. Абсолютный авторитет Библии.

3. Религия на основе совести.

Однако у Лютера была тайна, о которой нигде в истории не упоминается. Летом 1517 года он услышал голос некоего духа и позже даже смог увидеть его в материальном виде. Это событие стало толчком к его последующим действиям. Этот дух был ни кем иным, как Архангелом Михаилом, и в разговоре с Лютером он сказал: «Ты и я – одно и то же. Ты должен восстать и бороться против коррупции Рима, чтобы спасти души людей. Пусть твоим главным оружием станут твоя совесть и Библия». При этом Лютер не знал, что он на самом деле является духом из Царства Татхагат восьмого измерения, а Архангел Михаил – его духовный брат. Когда-то Архангел Михаил появлялся в Греции, где он был известен как Аполлон. В другой раз его душа жила на Земле в образе еврейского пророка Амоса, а позднее стала Мартином Лютером, вождем движения реформации в Германии.

Волна Реформации прокатилась по всей Европе, и следующим, кто выступил против Ватикана, стал швейцарский священник Ульрих Цвингли (1484–1531). До этого он прошел инкарнацию в Аравии, где был известен как Мухаммед (570–632), основатель ислама. Сейчас он пребывает в Царстве Татхагат восьмого измерения. Следующим, кто должен был взять на себя управление движением Реформации, был француз Жан Кальвин (1509–1564). Вынужденный спасаться от преследований, он отправился из Франции в Швейцарию, в Базель, где написал теологическое произведение под названием «Наставление в христианской вере», и затем переехал в Женеву, где выступал за теократию. Если Лютер противопоставил человеческую совесть власти земных правителей, то Кальвин учил, что мир является местом, где человечество должно посвящать себя служению Богу, местом для выражения торжества Бога, где должно проживать свою жизнь, будучи орудием Бога. Помимо этого, Кальвин положительно относился к тяжелому труду, описанному в пуританской этике как «мирской аскетизм» – так его называл Макс Вебер. Именно благодаря Кальвину богач, которому до сих пор было отказано в доступе в царство Божие, теперь осознавал себя допущенным туда, и, наконец-то, современный индустриализм и христианство могли объединиться.

Однако фаталистические тона «предопределенности» в проповедях Кальвина были неправильно истолкованы последующими поколениями. Он пытался объяснить принцип кармы, но люди восприняли это таким образом, что человечество разделено на две группы: на тех, кого Бог спасет, и на тех, кого Он не спасет. Кроме того, для установления теократии Кальвин призывал казнить или отправить в изгнание более 500 человек, включая итальянского гуманиста Бальдассарре Кастильоне (1478–1529) и испанского теолога Мигеля Сервета (1509–1553), что вызвало всеобщее осуждение и смятение в небесном царстве. Кастильоне и Сервет оба были высокими духами и, хотя в дискуссиях о вероучении они могли и не соглашаться друг с другом, предложение Кальвина об их изгнании или казни сильно огорчило обитателей высших царств. Кальвин был жителем Царства Татхагат восьмого измерения, однако сейчас он находится в высшей сфере Царства Света шестого измерения, где работает над собой, очищаясь от грехов. Пуританизм, который проповедовали Лютер и Кальвин, вскоре дошел до Британии, где он оформился в некий вид теократии при регенте Оливере Кромвеле (1599–1658).

6. Современные политические принципы и истина

Кромвель стал правителем Британии, объединив в единое целое политику, военное дело и религию. Однако он с излишним рвением проводил свою пуританскую политику и вошел в историю как диктатор. Кромвель провел многочисленные реформы: судебной системы, общественной морали, образования и религии, но его идеи слишком сильно опережали время и люди не смогли понять, что он пытался сделать. В результате, со временем Кромвель превратился в отшельника. Он был реинкарнацией великого афинского государственного деятеля Клисфена, жившего в конце VI века до н. э. Клисфен сверг правителя-тирана, установил демократию и предотвратил появление новых тиранов, учредив систему остракизма. Дух, бывший и Клисфеном, и Кромвелем, находится в Царстве Татхагат восьмого измерения. Увидев, что теократии, установленные Кальвиным и Кромвелем, не способны существовать в течение длительного времени, высокие духи в небесном царстве решили несколько изменить свою тактику. Они приняли решение отделить современную политику от религии и применить философский подход к созданию демократии.

Чтобы завершить это дело, в Британию был послан Джон Локк (1632–1704), который заложил основы британского эмпиризма. Самая важная его работа по этому предмету, «О человеческом разумении» (или «О пользовании разумом», см. Философский словарь), была опубликована в 1690 году – в том же самом году, когда он написал свою главную работу по политической теории «Два трактата о правлении». В ней Локк изложил теорию разделения властей и утверждал, что законодательная власть, осуществляемая парламентом, должна обладать верховенством. Кроме того, он выдвинул идею, что государство должно основываться исключительно на консенсусе со своими гражданами. Эта идея предшествовала появлению теории общественного договора. Джон Локк, один из великих духов Царства Татхагат, в прошлом прошел инкарнацию как великий афинский оратор Демосфен (384–322 гг. до н. э.).

После Локка на Землю из небесного царства был послан другой великий дух, он был инкарнирован во Франции как Ш. Л. Монтескье (1689–1775). В 1748 году он издал книгу под названием «Дух законов», в которой предложил идею подконтрольности между тремя ветвями власти и двухкабинетную систему правительства. Так Истина начала проявлять себя в этом мире в реалистичной, рациональной и конкретной форме. Монтескье сейчас проживает в Царстве Брахмы, и в период реставрации Мэйдзи в Японии во второй половине XIX века он давал советы главным государственным деятелям Кайшю Кацу (1823–1899), Аритомо Ямагата (1838–1922) и другим.

Третий Великий Путеводный Дух Света, ниспосланный на Землю, был инкарнирован как Ж.-Ж. Руссо (1712–1778). Как говорилось выше, он был перевоплощением римского императора Марка Аврелия. Будучи стоиком в своей предыдущей жизни, на этот раз Руссо предстал как философ Просвещения и прославился такими своими работами как «Рассуждение о причинах появления неравенства между людьми» и «Об общественном договоре». Его самая знаменитая фраза – «человек рожден быть свободным, а между тем он везде в оковах».

7. Возникновение немецкого идеализма

Шло время, людям становилось все сложнее исповедовать наивное поклонение Богу или верить в теократии, которые проповедовались теми, кто был приближен к Богу. Люди обратились к поискам более интеллектуальной формы «Закона Божьего». Менялось и отношение к пониманию Бога: никого больше не устраивала таинственная интуитивная вера или чувственный подход к Богу, требовалось нечто иное – то, что можно было бы объяснить при помощи интеллекта и разума.

В результате в Царстве Татхагат восьмого измерения было проведено собрание духов. Его организатором стал дух, который когда-то был воплощен как Фома Аквинский (1225–1274), один из величайших христианских мыслителей Средневековья. Он известен своими сочинениями «Сумма против язычников» (Summa Contra Gentiles) и «Сумма теологии» (Summs Theologia), а также созданием схоластической философской школы (которая признает разделение между верой и первородной основой мира, пытаясь примирить обе идеи) на основе философского синтеза веры и разума. Утверждают, что философия Фомы Аквинского стоит в одном ряду с философией Аристотеля. Фома Аквинский был великим систематизатором, и по его предложению было решено создать философию интеллекта и разума, которая утвердилась в современной Германии. Она должна была распространять Истину в академической форме – это поспособствовало бы продвижению святого философского Закона и его изучению будущими поколениями ученых всего мира.

На собрании, во главе которого был дух Фомы Аквинского, было принято решение послать на Землю Великий Путеводный Дух Света в облике Иммануила Канта (1724–1804). В предыдущей реинкарнации этот дух являлся на Землю в облике пророка Даниила в VI веке до н. э. Об этом говорится в Ветхом Завете в книге пророка Даниила. Согласно Писанию, Даниил попал в плен к вавилонянам и растолковал сон царя Небучаднеззара, предсказав гибель Вавилона и возвышение других народов. Бывший пророк возродился снова в Новое время в образе немецкого философа Канта и на этот раз стал великим хранителем знаний, опубликовав свои работы «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Он произвел детальный анализ человеческого бытия и создал уникальную картину видения мира. В дополнение к своей работе «Основы метафизики нравственности», он опубликовал очерк «Бесконечный мир», где заложил основы для создания в будущем ООН. Его идеи опережали время на целое столетие, что, собственно, и следовало ожидать от человека, который в прошлой жизни был пророком. В его идеалистической философии есть что-то сродни буддистской философии.

В действительности, многие студенты, изучающие сейчас идеалистическую философию, в предыдущих жизнях были монахами в Индии, на Тибете или в Китае, где они изучали буддистские сутры. Однако они даже не догадываются об этом, посвящая себя этому учению в своей теперешней жизни. Кант был духом из Царства Татхагат. Среди других ученых немецкой идеалистической философии, посланных на Землю из Царства Бодхисатв, были Иоганн Фихте (1762–1814) и Фридрих Шеллинг (1775–1854).

Особенно велика роль Фихте, который был бихевиористом и, развивая практическую философию, проповедовал философию Канта, придав ей более активную форму. С зимы 1807 года до начала 1808 года он выступал с циклом лекций, который назывался «Речи к немецкой нации». В своих лекциях он поощрял национализм немецкого народа, все еще находящегося в замешательстве после горьких поражений, нанесенных армией Наполеона. Шеллинг считал, что величайшее единство между духом и природой может быть найдено в искусстве. Своей философией идентичности он заложил прочные философские основы романтического движения.

Следующим в мир должен был прийти еще более великий философ, Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831). Как уже было сказано, он был реинкарнацией Платона – человека, которому было поручено заложить основы греческой философии. Он был одним из самых выдающихся людей, которые когда-либо рождались на Земле, одним из христианских Ангелов (херувимов), обитающих в высших сферах царства Татхагат восьмого измерения, или, как его еще называют, в Царстве Солнца. Там же пребывают Сократ и Кант, и всеми ими управляют непосредственно Гаутама Сиддхартха (Будда Шакъямуни) и Зевс, находящиеся в девятом измерении. После себя Гегель оставил многочисленные труды, такие как «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия права», «Философия истории» и «Философия религии».

Однако если мы присмотримся к его философским суждениям более внимательно, то обнаружим, что все их можно подразделить на три типа: это либо гегельянская диалектика – закон для всех мировых процессов, либо рассуждения об абсолютном духе, имя которому Бог, либо государство, к устройству которого Гегель проявлял нескрываемый интерес.

Позднее некоторые философы критиковали философию Гегеля за то, что она не была «философией человека». Они заявляли, что его философия – это философия не-человека или сверхчеловека и считали идею Гегеля о Боге как некой сущности, находящейся внутри человека и несущей ответственность за все его мысли, негуманной. Однако это происходило из-за незнания ими истины, которая состоит в том, что все мы – дети Будды (Бога), и мир развивается согласно плану, задуманному высокими духами. Поэтому их критика Гегеля – не более чем глупые разговоры дилетантов.

В действительности, Гегель был воплощением Платона. Это подтверждается тем, что он на протяжении всей жизни восхищался греческим духом и считал, что идеальной формой устройства общества является греческий «полис».


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю