Текст книги "Границы естественного познания"

Автор книги: Рудольф Штайнер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 9 страниц)

Это великий момент, когда проникают сквозь все то, что я охарактеризовал как триаду чувств: вкуса, обоняния и осязания, – и в известной степени имеют перед собой обнаженным то, что присутствует тут в движении, в равновесии и в жизни.

Интересно проследить именно в отношении такой подготовки так часто предлагавшееся западными мистиками. Несомненно, я далек, очень далек от того, чтобы недооценивать поэтичность, красоту и исполненность фантазией иных мистиков. Конечно, меня восхищает то, что, например, преподносила святая Тереза (61), Мехтильда Магдебургская (62) и другие, даже Манстер Экхарт (63) и Иоганн Таулер(64). Но для духовного исследователя это все раскрывается, раскрывается все то, что возникает, когда совершаешь путь во внутреннее и не проникаешь сквозь область обоняния, вкуса и осязания. Почитайте-ка у отдельных людей, описавших особенно внятно то, что они пережили таким образом. Они говорят об одном ощущении вкуса внутреннего, о каком-либо ощущении вкуса в отношении того, что изживается в качестве духовно-душевного во внутреннем человека; они говорят также о неком обонянии и в некотором смысле говорят о неком осязании. И умеющий правильно читать совершенно отчетливо увидит, например, у какой-либо Мехтильды Магдебургской или у какой-либо святой Терезы: они идут внутрь этим путем, но они не проходят сквозь обоняние, вкус и осязание. И хотя они описывают в прекрасных поэтических образах, но все же только то, что тут означает следующее: внутренне обоняют, внутренне пробуют на вкус и внутренне осязают.

Да, реально видеть истинную форму действительности духовно развитым органом чувств – это не так приятно, как позволить себе рассказывать о какой-то сладострастной мистике – ибо она все же сладострастна – по сути, она лишь утоляет некий рафинированный, направленный внутрь душевный эгоизм. Как говорилось, восхищаться этой мистикой так, как порой ею восхищаются, я, конечно, тоже могу, но как духовный исследователь я должен знать, что эта мистика останавливается на полпути, и что обнаруживающееся в прекрасных поэтических образах у Мехтильды Магдебургской, у святой Терезы и у других в действительности есть все же ничто иное, как то, что обоняют, пробуют на вкус и осязают, прежде чем продвигаются к истинному внутреннему. Истина при известных обстоятельствах неприятна, пожалуй, иногда жестока. А современному человечеству не подобает быть душевно рахитичным через туманную, несовершенную мистику. Настоящему времени подобает одно – войти в истинное человеческое нутро с укрепленной силой духа, с теми силами, которых мы не напрасно достигли ради внешнего мира в естествознании гораздо более дисциплинированным образом. Это естествознание не отрицается. Это естествознание принимается именно в направлении его дисциплинирующей и методической стороны. И овладев именно этим естествознанием, действительно сумеют правильно оценить то, что приходит из туманной мистики, а также узнают, что эта туманная мистика сегодня не является объектом занятий для духовно-научного течения, но это духовно-научное течение должно стараться ясно осознать собственное человеческое существо.

Я знаю, что, если бы я говорил не так, как должен говорить в соответствии с истиной, я мог бы позади себя иметь всех пустословящих, туманных мистиков, стремящихся к мистике ради утоления внутреннего душевного сладострастия. Но в исходящем отсюда речь не может идти об этом, она может идти исключительно о поиске сил для жизни, сил, которые, будучи духовными силами, могут войти в нашу научную и в нашу социальную жизнь.

Если таким образом продвинулись к тому, что живет в чувстве равновесия, в чувстве жизни и в чувстве движения, то приблизились к переживанию истинного внутреннего существа человека, – прежде всего из-за его прозрачности. Из свойства самой вещи узнают: теперь глубже можно уже не входить. Однако, даже в таком случае имеют довольно много. Разве только не находят то, о чем грезят туманные мистики. Но находят подлинную органологию и прежде всего обнаруживают в своем внутреннем истинную сущность того, что присутствует в равновесии, в движении и что пронизано жизнью. Это обнаруживают в своем внутреннем.

И затем, когда это проделали, вступает нечто весьма своеобразное. Тогда кое-что вовремя замечают. Однако я предположил, что "Философия свободы" была заранее мыслительно проработана. Затем ее в некоторой степени оставили и одолевали в направления внутреннего путь созерцания и медитации. Продвинулись вплоть до равновесия, движения и жизни. В этой жизни, в этом равновесии и в этом движении живут. И хотя мы и не делали чего-либо другого, чтобы пройти этот путь созерцания и медитации, теперь из нашей мыслительной работы в отношении "Философии свободы", протекая совершенно параллельно, возникло нечто совсем другое, а именно то, что может быть пережито в чистом мышлении благодаря такой философии свободы. Теперь вследствие того, что мы внутренне душевно работали совсем в другой области, возникло нечто совсем другое. Оно стало полнее и содержательнее. И проникнув по одну сторону своего внутреннего и углубив имагинацию, мы из обычного сознания извлекли то, что по сути дела, добыли через мыслительную работу в "Философии свободы". Из мыслей, прежде находившихся более или менее абстрактно в чистом мышлении, мы создали насыщенные содержанием силы, живущие теперь в нашем сознании – бывшее прежде чистыми мыслями стало инспирацией. Мы образовали имагинацию – и чистое мышление преобразовалось в инспирацию. И продвигаясь этим путем, мы достигли теперь возможности отличать друг от друга – ибо мы добыли это на двух путях, которые надо строго различать между собой, – то, что мы, исходя из чистого мышления, получили как инспирацию, жизнь, существующую на более низкой ступени мышления, затем мышление, поднятое к инспирации, а на другой стороне то, что мы переживаем как состояния равновесия, движения и жизни. И теперь мы можем соединить друг с другом оба переживания, оба вида переживаний. Мы можем внешнее связать с внутренним. Через соединение инспирации и имагинации мы снова приходим к интуиции. Что же в действительности мы тут совершили? Однако, я хочу вам это охарактеризовать еще с другой стороны. Но сначала я должен обратить внимание на то, как житель Востока поднимался дальше, после того как он сформировал себя с помощью мантр. После того как он жил в речи, в слове, он затем переходит не только к жизни в ритмическом языкового, но тому, чтобы определенно сознательно пережить процесс дыхания, однако пережить процесс дыхания определенным образом искусственно, варьируя его различнейшим образом. Это для него следующая ступень – в свою очередь непосредственно на нашем Западе неприменимая. Чего же достигает восточный ученик йоги, предаваясь осознанному и регулируемому, разнообразному дыханию? О, он переживает в таком случае во вдохе нечто весьма удивительное. Во вдохе он переживает присутствующее в воздухе, когда мы воспринимаем его не только физически, но когда мы его соединяем с собой и благодаря этому можем его воспринимать духовно. Человек, становящийся истинным учеником йоги, во вдохе переживает то, что его всего организует, духовно организует, что не исчерпало его задач в этой жизни до смерти, а, входя в нас через духовность внешнего воздуха и нечто создавая в нас, проходит через врата смерти. Осознанно пережить процесс вдоха – это значит, когда покидается тело, пережить в себе непрерывное, постоянное. Ибо осознанно переживать процесс дыхания, значит переживать реакцию внутреннего на вдох, это значит переживать то, что предшествовало нашему рождению, или, скажем, нашему зачатию в нашем духовно-душевном бытии, что уже сотрудничало в нашем эмбриональном формировании и что потом продолжало работать внутри нашей организации во время нашего детства. Осознанно воспринимать процесс дыхания, означает воспринимать себя по ту сторону рождения и смерти. Продвижение от переживания изречения, слова к переживанию процесса дыхания означало вживаться дальше в инспирированное восприятие вечности в человеке. Мы, европейцы, в известной мере, должны переживать то же самое в другой сфере.

Что же такое в действительности процесс восприятия? Процесс восприятия есть ничто иное, как видоизмененный процесс вдоха. В то время как мы вдыхаем воздух, этот воздух давит на нашу диафрагму, на всю нашу организацию. Вода головного мозга оттесняется вверх в головной мозг через канал спинного мозга. Благодаря этому устанавливается связь между деятельностью головного мозга и вдохом. И то, что таким способом процессом вдоха выделяется в головном мозгу, действует в чувственной деятельности как процесс восприятия. Так что, я бы сказал, процесс восприятия есть ветвь вдоха. Тогда в свою очередь при выдохе: вода головного мозга спускается вниз и давит на кровообращение. Это распространение воды головного мозга вниз связано с волевой деятельностью, и это в свою очередь связано с выдохом. А тот, кто действительно изучает "Философию свободы", тот найдет, что в том мышлении, которого мы достигаем как чистого мышления, воля и мышление совпадают. Чистое мышление есть, по сути дела, проявление воли. Поэтому то, что является мышлением, чистым мышлением, родственно тому, что в процессе выдоха переживал житель Востока. Чистое мышление родственно процессу выдоха так же, как процесс восприятия родственен процессу вдоха. В определенной степени тот же процесс, который человек Востока проделывает со своей философией йоги, мы должны проделать больше продвинув его назад во внутреннее человека. Эта философия йоги происходит на регулируемом вдохе и выдохе и таким образом схватывает вечное в человеке. А что может делать западный европеец? Он может душевно внятно для себя превратить в переживание: на одной стороне восприятие, на другой стороне – мышление. И восприятие и мышление, соединяющиеся лишь в покое обычно абстрактно и формально, он может соединить во внутреннем переживании так, что внутри даже переживет духовно-душевно то, что переживают при вдыхании и выдыхании физически. Вдыхание и выдыхание переживают физически; в их созвучии осознанно переживают вечное. Восприятие и мышление переживают в обычном переживании. Делая подвижной свою душевную жизнь, переживают раскачивающийся такт, ритм, непрерывное вибрирование друг в друге восприятия и мышления. И как для восточных людей высокая реальность развивается во вдохе и выдохе, так в определенной мере развивается духовно-душевное дыхание вместо физического дыхания философии йоги, когда западный человек развивает в себе живой процесс преобразованного вдоха в восприятии и преобразованного выдоха в чистом мышлении, вплетая друг в друга понятие, мысль и восприятие. И он действительно принуждает себя через этот ритмический такт, через это ритмическое дыхание в восприятии и мышлении постепенно продвигаться вверх к истинной духовной реальности в имагинации, инспирации и интуиции. И когда в моей "Философии свободы" я сначала как раз только философски указал на то, что истинная действительность выявляется из устремления друг к другу восприятия и мышления, следовало, так как именно эта "Философия свободы" была помыслена как внутренняя культура души, указать на то, что человек, будучи западным европейцем, должен упражняться, чтобы самому войти в духовный мир. Восточный человек говорит: систола, диастола; вдох, выдох. – Западный человек должен считать: восприятие, мышление. На Востоке говорят: развивать физическое дыхание; – на Западе говорят: развивать духовно-душевное дыхание в процессе познания через восприятие и мышление.

Это в определенной степени должно быть противопоставлено тому, что, я бы сказал, могло быть пережито как тупик западноевропейского духовного развития. Я охарактеризую вам это следующим образом. Шел 1841 год, когда Михелет (65), берлинский философ, опубликовал посмертные натурфилософские произведения Гегеля. В конце ХVIII столетия Гегель вместе с Шеллингом (66) работал над созданием натурфилософии. Шеллинг как юный огненный дух выстроил свою натурфилософию удивительным образом прежде всего из того, что он назвал интеллектуальным созерцанием. Но он дошел до одной точки, дальше которой не пошел. Он пришел в точку, где, кроме того, углубился в мистиков. Из этого погружения в мистику он так удивительно создает свои сочинения: "Бруно, или о божественном и природном начале вещей" и его прекрасное сочинение о человеческой свободе или о происхождении зла (67). Но все это не продвинулось дальше, и Шеллинг замолчал, всегда только обещая, что должна еще последовать философия, которая и раскроет подлинные тайные силы, лишь намеком проявившиеся в его ранней натурфилософии. И когда через Михелета в 1841 году появилась гегелевская натурфилософия, то случилось так, что Шеллинг все еще не сообщил миру то, что от него ждали, и что он неоднократно обещал – свою собственную философию откровения. Он был приглашен в Берлин. Но даже то, что он смог там предложить, не явилось истинным духом, который должен был пронизать то, что он основал как натурфилософию. Он стремился к интеллектуальному созерцанию. Но и это было нечто такое, у чего он остановился, так как в ту область, о которой я сегодня вам говорил, он не смог войти через имагинацию. И так он застрял. И Гегель, бывший более рассудочным духом, воспринял мысли Шеллинга и, введя чистые мысли о наблюдении природы, продолжил его.

Так родилась натурфилософия Гегеля. Итак, мы имели невыполненные ни при каких обстоятельствах обещания Шеллинга рассказать, исходя из духа, о творении природы (68), и имели натурфилософию Гегеля, оставшуюся натурфилософией второй половины XIX века, – разумеется, непонятой; конечно же, она и должна была остаться непонятой, потому что она никак не могла связать действительное наблюдение природы, феноменологию природы с тем, что предлагала натурфилософия Гегеля в своем мыслительном содержании. Я бы сказал, это удивительное стечение обстоятельств, когда Шеллинг едет из Мюнхена в Берлин, когда там ждут от него великого, и он все же ничего не может сообщить. Это было разочарованием для всех, кто надеялся получить через натурфилософию Гегеля откровения о природе, исходящие из чистых мыслей. Таким образом, я бы сказал, исторически указывалось, что Запад в своем развитии попал в тупик, указывалось тем, что Шеллинг продвинулся до интеллектуальных созерцаний, но не смог прийти к реальной имагинации, тем, что Гегель тоже показал, что с чистым мышлением, не приходя к имагинации, не придешь и к инспирации – а значит, и к тайнам природы. Пока ничего не смогли сопоставить с тем, что перешло с Востока и вызвало скептицизм; ничего не смогли противопоставить тому, что духовно насыщено. И именно тот, кто с любовью углубился в явления Шеллинга и Гегеля, кто благодаря этому смог увидеть, увидеть с любовью, то, что не смогло возникнуть через философию Запада, тот должен был ради Запада устремиться к антропософии, к антропософски ориентированной духовной науке, чтобы мы получили нечто такое, что черпает из духа так же, как черпали из духа люди Востока через систолу и диастолу, и их взаимодействие. На Западе, когда мы восходим к науке, уже не абстрактной, а живой науке, которая и позволяет нам жить в элементе истины, в нас духовно-душевно могут совместно звучать восприятия и мышление. И после всех промахов кантианства, шеллингианства и гегельянства нам нужна такая философия, которая благодаря открытию духовного пути смогла бы показать, как истина и наука находятся друг с другом в своей настоящей связи; нужна такая одухотворенная наука, в которой действительно может жить истина на благо дальнейшему развитию человечества.

Примечания.

Предлагаемые доклады были прочитаны в рамках первого антропософского курса высшей школы, которыми, с 27 сентября по 16 октября 1920 года, была начата деятельность в Гетеануме с изобилием докладов (около 100) и художественных мероприятий. Накануне курса состоялся "обряд открытия", который в первый раз собрал участников в зале большого купола здания Гетеанума. В словах Рудольфа Штайнера из вступительного обращения чувствовалась особенность момента: "Взволнованно и со строгостью в душе я произношу сейчас это первое выступление, которое в этом пространстве должно быть посвящено духовной науке. Строгим должно быть настроение. На заднем плане стоит требование времени и все то, что, исходя из негативной духовной жизни, привело к этому требованию времени. Но перед моей душой сегодня стоит и все то, что в то же время было совершено во имя развития духовного будущего человечества понимающими и одухотворенными душами для того, чтобы строительство этого здания, в котором ради духовной науки мы начинаем сейчас первый курс высшей школы, было доведено, по крайней мере, до этой стадии. Наибольшая благодарность, исходя из духа подразумеваемого здесь направления науки, должна быть выражена тому прекрасному настрою и силе, которые имели место тут у всех реальных и духовных помощников для осуществления происходящего здесь. И кроме того, я хотел бы прежде всего обратиться теперь к тем многочисленным друзьям нашего дела, прибывшим сюда на этот курс. Своим прибытием на этот курс они ведь показывают, что от того, чем здесь занимаются, они ждут по крайней мере кое-чего, чего требует серьезная необходимость нашего времени, особый характер нашей духовной жизни в современное время".

Здание еще не было завершено. Праздник был посвящен не его открытию, но началу деятельности в здании, предназначенном предоставлять для этой деятельности свою, соответственно оформленную, художественную оболочку.

Само обширное содержание курса высшей школы прозвучало предвидением, высказанным на следующей неделе в открытом обращении: "Это уже другой знак времени, что 33 личности, которые будут заниматься духовной наукой, исходя из различнейших точек зрения, объединились для внесения нашего духа во все отдельные науки. То, что здесь будет дано как духовный импульс, 33 доцента, можно сказать, внесут в 17 различных ветвей человеческого познания и восприятия, и человеческого труда. Мы услышим доклады по философии и теологии, по истории, по языкознанию, по физике и математике, по химии и медицине, по индологии, по юриспруденции и педагогике. Мы услышим то, что могут сказать художественные натуры о духовных подосновах и духовных силах своего искусства. Мы услышим, что может сказать, исходя из поэзии, творческий дух о своей связи с этой нашей духовной наукой. Будут выступать деятели техники, выступят – что следует приветствовать особенно радостно -деятели национальной экономики и общественной жизни. И это требуется прогрессу, к которому мы прежде всего стремимся, чтобы жизнь воспринималась как единство, чтобы то, что поднимается к философским высотам, образовало единство с тем, что в практической жизни вплоть до частностей должен использовать директор фабрики в своей фабричной практике. И мы с особой радостью приветствуем, что практический деятель фабрики выступает на нашем курсе".

Данные доклады являются обширнейшим, но не единственным курсом, данным самим Рудольфом Штайнером в период высшей школы. Зал большого купола здания, в котором они состоялись, естественным образом побудил Рудольфа Штайнера рассказать также и о здании. Это три доклада "Архитектурный замысел Дорнаха" (No 288, Рудольф Штайнер, Литературная и художественная работа. Библиография). В отдельных томах в полном собрании сочинений уже появились доклады: "Искусство рецитации и декламации" и "Физиологически-терапевтическое на основе духовной науки", Дорнах, соответственно 1967 и 1965 годы. Вступительные речи и прощальные слова появились в томах библ. NoNo 253 и 255, Дискуссионный вотум, ответы на вопросы и выступления по эвритмии в библ. NoNo 244, 277, 280, 297 и 337.

...в то время как еще Кант говорил, что никогда не найдется такой Ньютон: см. "Критика силы суждения" ("Kritik der Urteilskraft") /издание текста 1790/ 75: "Совершенно верно именно то, что мы даже не знакомы в достаточной мере с организованными существами и с их внутренней возможностью, судя по одним лишь механическим принципам природы; гораздо менее мы можем объяснять себя, и верно именно то, что смело можно сказать, что для человека даже нелепо посягать на это или надеяться, что когда-нибудь еще появится некий Ньютон, который уж растолкует по законам природы создание стебля травы, не отрегулированное никаким замыслом. Но человеку безусловно должны отказать в этом понимании". -Этот тезис цитирует Геккель в главе 14 своих "Загадок мира" и добавляет: "После 70-х годов этот невозможный "Ньютон органической природы" действительно проявился в Дарвине и решил великую задачу, которую Кант провозгласил неразрешимой".

2. Эмиль Дюбуа Раймон, 1818 – 1896. "О границах познания природы", Лейпциг, 1872. – "Семь загадок мира", доклад, прочитанный на открытом заседании королевской академии наук в Берлине на праздновании годовщины Лейбница 8 июля 1880, Лейпциг, 1882.

3. .. .наподобие древней Пенелопы1. Пенелопа, супруга Одиссея. О ней рассказал Гомер в "Одиссее", как она боролась с женихами, явившимися из-за долгого отсутствия Одиссея, отговариваясь тем, что должна сперва сплести похоронное одеяние для отца Одиссея. Однако, ночью она снова распускала все, что сплела в течение дня.

4. Давид Юм, 1711 – 1776, англ, философ.

5. Джон Стюарт Милль, 1806 – 1873, англ, философ.

6. Уильям Джеймс, 1842 – 1910, американский философ и психолог, основатель прагматизма.

7. Иоганн Фридрих Гербарт, 1776 – 1841, немецкий философ, психолог и педагог.

8. Георг Вильгельм Фридрих Гегель, 1770-1831.

9. Эдуард фон Гартман, 1842 – 1906. В "Философских вопросах современности", Лейпциг и Берлин, без года изд. (1885), стр. 3 говорится: "Наши студенты вовсе и не думают о том, чтобы читать произведения Гегеля, и по этому поводу не будешь удивляться, когда подумаешь о том, что еще не дряхлые среди самих наших профессоров философии, вероятно, бросили на эти произведения случайный взгляд наполовину из любопытства, исключая историка философии Куно Фишера и эстетика Каррира; и что их* юное поколение еще едва овладело необходимой философской подготовкой для понимания сочинений Гегеля, если они и захотели бы их читать".

*Сноска: "После смерти Пауля Асмуса единственными образованными в духе Гегеля доцентами, могли быть Адольф Лассон и Иоганн Фолькельт".

10. Карл Розенкранц, 1805 – 1879.

11. Карл Маркс, 1818-1883.

12. Макс Штирнер (Псевдоним Каспара Шмидта), 1806 – 1856, см. "Единственный и его владения", Лейпциг, 1845.

13. В спектре я вижу желтый цвет. Срав. "Набросок учения о цвете" 145-177 в "Естественнонаучных сочинениях Гете", изд. Рудольфом Штайнером, том III (Кюршнеровская немецкая национальная литература, том 116) и введение Рудольфа Штайнера в "Мировоззрении Гете", Полное собр. соч. Дорнах, 1963, библ. No 6, стр. 163 и далее.

14. Джон Локк, 1632 – 1704, основатель теоретико-познавательного эмпиризма.

15. Вильгельм Коппельман, 1860 – 1934. "Мировоззренческие вопросы. Основная линия философии жизни", Берлин, 1920, гл. I, разд. П.

16. ...посредством которой мы связаны с...: в конспекте "drinnenstehen" (находиться внутри) вместо "uns verbinden" (связаны).

17. Понятия параллелограмма движения и... параллелограмма сил: Ср. с этим также высказывание Рудольфа Штайнера в "Духовнонаучных импульсах к развитию физики" (первый естественнонаучный курс), 10 докл., Штутгарт, 23 декабря 1919 – 3 января 1920, полн. собр. соч., Дорнах, 1964, библ. No 320, стр.32 и далее.

18. ...если я позволю себе употребить выражение Платона: вероятно, под платоновским высказыванием о математике, которая полна жизни и деятельна, подразумевались слова: "Бог непрерывно геометризует". Благодаря "Беседам за столом" Плутарха, где в беседе 8, в честь дня рождения Платона, участвующие обсуждали вопрос "в каком смысле Платон сказал, что Бог непрерывно геометризует?" сообщается, что Плутарх добавил, что хотя эти слова не обнаружились ни в каких сочинениях Платона, но однако звучат они очень верно и совершенно в его духе.

19. Новалис, Фридрих фон Гарденберг, 1772 – 1801. Цитата не дословна: см. "Математические фрагменты", IV том собрания сочинений, изд. Карлом Зеелигом, Цюрих, 1946, особенно фрагменты последних лет (1799 – 1800).

20. Он (Гете) изложил свое отношение к математике в очень интересных статьях: См. "Набросок учения о цвете /отношение к математике", 722-729 (Естественнонаучные сочинения Гете, изд. Рудольфом Штайнером, том III), "Опыт как посредник объекта и субъекта", "О математике и ее неправомерном использовании" (том II) и "Изречения в прозе, разд. Математика" (том IV/2).

.. .мы ищем прафеномены, ... дословно: "Мы должны учиться у математиков этой рассудительности, чтобы идти по порядку только от ближайшего к следующему, или, более того, делать вывод о ближайшем из следующего. И даже там, где мы не пользуемся никаким вычислением, мы всегда должны так приступать к делу, как если бы обязаны были отчитаться перед самым строгим геометром". – "Опыт как посредник объекта и субъекта", там же том II, стр.

19.

22. ...один хорошо образованный во внешнем естествознании человек...: описанный эпизод находится в работе "Подсознательное "Я" и его связь со здоровьем и воспитанием" доктора Louis Waldstein, bers. Von G. Veraguth, Висбаден, 1908, стр. 34.

23. Гете приписывал своей счастливой судьбе, что он никогда не думал о мышлении:

"Как ты все же добился успехов? Они говорят, что ты это хорошо совершил!" Мое дитя! Я совершил разумно это; Я никогда не думал о мышлении. -Кроткие ксении VII.

24. Я должен был об этом мышлении сказать примерно так: См. предисловие ко II тому "Естественнонаучных сочинений Гете", 1887 (K rschners Dt seh. Nat. Lit. Bd. 115) Кюршнеровская немецкая национальная литература, том 115, где это на стр. IV звучит так: "Овладевая идеей, мышление сливается воедино с первоосновой мирового бытия; то, что действует снаружи, вступает в дух человека: в наивысшей степени он становится единым с объективной действительностью. Обнаружение идеи в действительности есть истинное причастие человека".

25. Эдуард фон Гартман, см. прим. No 9.

26. ... моральная фантазия: См. гл. ХII "Философии свободы".

27. Макс Штирнер, см. прим. No 12.

28. Джон Стюарт Милль, см. прим..No5.

29. Герберт Спенсер, 1820 – 1903, англ, философ.

30. С недавних пор... описывается удивительная болезнь: Для изображения в последующем патологических состояний Рудольф Штайнер воспользовался изложением французского врача A.Cullere "Границы помешательства", в немецком переводе Отто Дорнблюта, Гамбург, 1890.

31. Фридрих Хуземанн, 1887-1959, врач-специалист по психиатрии. Во время курса высшей школы доктор Хуземанн в трех докладах с 27 по 29 сентября говорил по поводу "Психиатрических вопросов с точки зрения антропософии", которые появились в печати в томе I / II библиотеки Гетеанума "Загадочное в искусстве и науке. Курс антропософской высшей школы", Штутгарт, 1922.

32. Фридрих Ницше, 1844-1900. "Рождение трагедии из духа музыки", 1872; "Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободного духа", 1878.

33. Ульрих фон Виламовиц-Меллендорф, 1848-1931, филолог-классик. Письмо "Филология будущего. Ответ на "Рождение трагедии" Фридриха Ницше", Берлин,

1872.

34. Эрвин Родэ, 1845-1898, филолог-классик. Письмо как возражение: "Псевдофилология. – К освещению памфлета, изданного докт. философии Ульрихом фон Виламовиц-Меллендорфом: Филология будущего! Открытое письмо одного филолога к Рихарду Вагнеру". Лейпциг, 1872.

35. Огюст Конт, 1798-1857, франц. философ, один из основателей позитивизма.

36. Евгений Дюринг, 1833-1921, философ и социолог.

37. Вы можете это проследить по моим рассмотрениям Геккеля.: В главе "Дарвинизм и мировоззрение" "Загадок философию) (Поли. собр. соч., Дорнах 1968, библ. No 18). См. также "Геккель и его противники", 1900; повторно издана в "Методических основах антропософии. 1884-1901", полн. собр. соч., библ. No 30.

38. ... как-то потом... лечащий врач охарактеризовал как нетипичный случай паралича. Точно не известно, кем этот диагноз поставлен. Что он существует, свидетельствует также Элизабет Ферстер-Ницше в "Жизни Фридриха Ницше" том II, 2 (1904), стр. 922: "Врачи называли его болезнь "нетипичной формой паралича", т.е. паралича, который не нес полностью признаки этой болезни...". Косвенно существование этого диагноза явствует также из высказываний Е.Ф. Подах о болезни Ницше: "Прогрессивный паралич – диагноз, поставленный Л. Вилле (Базель) и О. Бинсвангер (Йена), Мебиус ни разу не поставил под сомнение. Он даже избегал при Ницше говорить (из-за долгой продолжительности болезни) о каком-либо "нетипичном параличе"" (Е.Ф. Подах, "Болезнь Ницше", Немецкая медицинская газета "Deutsches rzteblatt" No 1 и 2 от 4 и 11 января 1964 г.).

39. Феномен Ницше... стоял у меня перед глазами: Сравни с этим "Мой жизненный путь" гл. ХVIII, Поли. собр. соч., Дорнах, 1962, библ. No 28. стр. 252 и далее.

40. Гете сказал: "Природа не заключает в себе никакой тайны...": В анналах за 1790 г. говорится: "Когда я, часто прогуливаясь на дюнах Лидо, которую от Адриатического моря отделяют венецианские лагуны, нашел так счастливо расколотый череп овцы, который не только вновь мне подтвердил ту большую, прежде неизвестную мне истину: все без исключения кости черепа возникли из преобразованных позвонков, – но и представил моим глазам переход внутренне неоформленной органической массы в превосходнейшие органы чувств через открывание наружу к прогрессирующему облагораживанию высочайшего формирования и развития. И одновременно ожила вновь моя старая подтвержденная опытом вера, что природа не имеет никаких тайн, которые она, обнажив, не представила бы где-либо взору внимательного наблюдателя". Духовнонаучные сочинения Гете, том I (Немецкая национальная литература, том 114), стр. 316.

41. Карп Вестфалъ, 1833-1890, немецкий психиатр. Им в 1872 г. описана агорафобия ("Архив психиатрии"). Агорафобия: боязнь открытого пространства.

42. Жан ПъерФальрет, 1794-1870, франц. врач.

43. Клаустрофобия: Боязнь замкнутого пространства, описана проф. Баллом, Париж, "De la Claustrophobie", Ann. med-psichol., 1879 г.

44. Астрафобия: Боязнь грозы, описана Beard, "Chicago Journal of nervous and mental Diseases", 1874. Сравн. для этой формы болезни второй отрывок, стр. 32 и далее выше уже упомянутого произведения A.Cullerre.

45. Я должен буду здесь говорить вам об этом... В 7-ом и 8-ом докладах этого тома, которые не были объявлены в рамках курса высшей школы, но были добавлены вне курсового времени.