Текст книги "История российского мусульманства. Беседы о Северном исламе"

Автор книги: Равиль Бухараев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 38 страниц) [доступный отрывок для чтения: 14 страниц]

«Как уже отмечено нами, когда человечество достигает социальной организованности, и когда цивилизация, таким образом, становится реальностью, люди нуждаются в ком-то, кто оказывал бы на них сдерживающее влияние и разводил бы их в стороны, ибо агрессивность и несправедливость заключены в животной природе человека. Оружие, созданное для защиты человеческих существ от агрессивности неразумных животных, не спасает от агрессивности человека по отношению к человеку, поскольку каждый из них обладает таким оружием. Таким образом, нечто иное потребно для того, чтобы защитить людей от агрессивности по отношению друг к другу. Это иное не может придти извне, поскольку все другие животные уступают человеку в разумении и вдохновенности (вахи). Личностью, оказывающей на людей сдерживающее влияние, должен таким образом быть один из их числа. Он должен господствовать над ними, имея над ними власть, так чтобы ни один из них не мог напасть на другого. В этом и заключается суть царского достоинства.

Становится, таким образом, ясно, что царское достоинство является природным свойством людей, абсолютно необходимым человечеству. Философы говорят, что царское достоинство наличествует также среди некоторых неразумных животных, таких, как пчелы и саранча. Среди них также можно обнаружить существование авторитета и подчинение лидеру. Он следуют той особи из своего числа, которая выделяется в качестве лидера особыми природными качествами и строением тела. Однако вне человеческого общества, такие проявление существуют только как результат природного инстинкта и Божественного руководства, но не как результат способности мыслить или управлять. «Господь наш – Тот, кто придал всему его должный вид и затем направил его к его должной обязанности[145]145
  Священный Коран, 20:51.


[Закрыть].

Однако философы на этом не останавливаются. Они пытаются дать логическое доказательство существованию пророчества и показать, что пророчество является природным качеством человека. В этой связи они доводят свои аргументы до предельных выводов и говорят, что человеческие создания нуждаются в какой-то власти для оказания на них сдерживающего влияния в абсолютном смысле. Они продолжают, говоря, что такое сдерживающее влияние существует в виде религиозного закона, созданного Богом и явленного людям одним из их числа. Этот человек отличается от остальных наличием особых качеств Божественного руководства, которыми Бог наделяет его с тем, чтобы он мог найти людей готовыми подчиниться ему и выслушать все, что он скажет. В конечном счете, наличие такой сдерживающей власти промеж них и над ними становится реальностью, которая принимается без малейшего неудовольствия или несогласия.

Это предположение философов, как можно видеть, не согласуется с логикой. Бытие общества и человека может материализоваться в том или ином виде и без наличия пророчества через посредство повелений, которые человек во власти человек может отдавать сам или с помощью группового чувства (асабийя), дающему ему возможность принудить остальных следовать за ним туда, куда ему самому угодно. Народы, которые обладают Божественно явленным писанием и следуют пророкам, малочисленны по сравнению со всеми язычниками, у которых нет Божественно явленного писания. Последние составляют большинство населения земли. Однако они также обладают династиями и монументами, не говоря уже о собственно социальной жизни…

Это показывает, что философы неправы, утверждая, что пророчество существует как необходимость. Логика не требует существования пророчества. Его необходимый характер утверждается самим религиозным законом, как в это верили ранние мусульмане [146]146
  Ибн Хальдун, там же, том 1, с. 91–93.


[Закрыть] ».

Не будем забывать, что ибн Хальдун писал эти строки в XIV веке, когда Догма в исламе уже закрепилась настолько, что ислам, во всяком случае, в пределах арабского Магриба, где жил и работал великий историк и социолог, уже перестал восприниматься как революционная социальная сила и могучая сила познания. Ислам стал во многом традицией, в пестрых проявлениях которой было уже трудно выделить величайшее общественно-эволюционное предназначение религии Всеобщего Единства. Ибн Хальдун подходил к истории как социолог и политик, с великой ностальгией пишущий о религиозных идеалах ранних времен ислама и весьма разочарованный продолжающимся расколом в мусульманском мире и преобладанием властных проявлений над религиозными установлениями, превратившимися у большинства мусульман в мало осознаваемый обычай.

Чтобы увидеть в происходящем силовые линии всеобщей человеческой истории и поместить их в контекст эволюции, само понятие о которой появилось через пятьсот лет после ибн Хальдуна, человечеству нужно было многократно испытать «конец истории» и многократно разочароваться в превосходствах самых различных цивилизаций. Ибн Хальдун пишет об исламе как о чем-то пусть и далеком от идеального, но уже навсегда свершившемся и ни в коем случае не подлежащем новому осмыслению. В некотором смысле статика религиозно-философской мысли, наступившая к его времени, роднит его политический и общественный скептицизм с просвещенным скептицизмом Цельса, хотя и отличается от раздумий римского философа поразительной вдумчивостью и критичностью подхода, проистекающей от того, что он, в отличие от Цельса, занимается все же наукой, а не религиозной полемикой.

Мы, удаленные от ибн Хальдуна многими веками, смотрим на историю с более высокой ее точки. Мы видим дальше не потому, что мы умнее или прозорливее великих ученых прошлого, но лишь потому, что мы, как уже сказано Исааком Ньютоном, «стоим на плечах у этих гигантов». Ибн Хальдун, как и его современники, считали религиозным законом только законы Писаний, не заглядывая в религиозные корни устных традиций и дописьменных социальных законов и не считая пророками таких учителей человечества, как Сократ, Будда, Конфуций или Кришна. Однако, с точки зрения сегодняшней философии возрождения исламского Откровения очевидно, что сам Коран, утверждая, что каждый народ имел собственного пророка, тем самым говорит о предвечности Откровения, постоянно научающего человека задумываться о чем-то большем, чем хлеб насущный, а именно, о своем предназначении и верховной цели своего существования.

Можно не верить в такую версию происхождения «человека мыслящего», однако сама внутренняя логика ислама, изложенная в Коране, ведет нас к тому, что язычество в своей основе тоже является боговдохновенной религией, хотя и искаженной с течением времени до практически полной неузнаваемости. Именно поэтому та доля языческих представлений, которая не имеет отношения к собственно поклонению идолам, а связана с представлением о человеке как о кровной составной части окружающей его природы, естественно находит свое место в системе монотеистических верований. Ислам утверждает то же самое, но заново указывая на новом этапе развития человечества Первоисток и Первопричину жизни человека и природы.

Но вернемся же к ибн Фадлану и его временам. Мы уже говорили о сходстве и общности главных космогонических и религиозных представлений различных этнических общностей Сибири, Урала и Поволжья о верховном пантеоне божеств. Эта мировоззренческая общность на фоне разъединенности и разрозненности, вызываемых местными родоплеменными языческими предпочтениями, иногда все же позволяла принимать в племя «чужаков» и совершать межплеменные браки, тем самым спасая племя от вырождения.

Думается, впрочем, что языческие племена избегали вырождения главным образом путем нападений на соседние племена и грубого захвата женщин соседнего племени. В условиях, когда каждое отдельное племя имело собственные божества, постоянные межплеменные войны были необходимостью выживания, что серьзно портит идиллическую картину язычества, известного нам по велеречивым былинам, сказаниям и современным ностальгическим сочинениям.

Система представлений о духах, хозяевах и охранителях речных, лесных и степных урочищ племени, определяла систему общественных табу, среди которых убийство, как нечаянное, так и ритуальное, далеко не было самым главным. Однако больше всего потрясали ибн Фадлана в его скитаниях отсутствие столь обязательной для мусульман его времени гигиены, а также сексуальные обычаи встреченных им языческих племен. Вот что записал он, приехавший из Багдада, где в его время было 10000 действующих общественных бань[147]147
  Мец М., там же, с. 365.


[Закрыть], о своем пребывании у огузов:

«Они не очищаются ни от кала, ни от урины и не омываются после половой нечистоты. И вообще они не моются водой, особенно в зимнее время. Женщины там не закрываются ни от мужчин, ни от посторонних, тело тоже не скрывают ни от кого из людей».

То же самое поразило его позднее и в обычаях русов, прибывших в Булгар с торговыми ладьями, скорее всего, из Старой Ладоги. Эти русы-варяги с их ритуальными татуировками еще были верны скандинавским обычаям викингов, и хотя ибн Фадлан говорит, что за все время своего путешествия «не видел людей с более совершенными телами», ибо эти русы были «подобны пальмам, белокуры, румяны лицом и белы телом», его впечатления от их бытовых привычек были еще более сильными, чем от привычек огузов:

«Русы – грязнейшие из творений Аллаха. Они не очищаются ни от кала, ни от урины, не омываются от половой нечистоты и не моют своих рук после еды. Они – как блуждающие ослы. Они приплывают из своей страны и причаливают свои корабли на реке Итиль. Итиль же большая река, и русы строят на ее берегу большие дома из дерева. И собирается их в одном таком доме десять или двадцать, когда больше, когда меньше. Там у каждого из них длинная скамья, на которой располагается он сам с девушками-красавицами для продажи. Бывает так, что кто-либо из русов пожелает сочетаться со своей девушкой, а товарищ его стоит и смотрит. А иногда это наблюдает целая группа зрителей».

В отношении волжских булгар ибн Фадлан проявляет несколько больше снисходительности, видимо, потому, что этот народ во главе со своим царем уже изъявил желание принять ислам. И все же языческая вольница в отношениях полов привела его в ужас, хотя наказание за половую распущенность в булгарских краях было поистине жестоким:

«Мужчины и женщины у них спускаются к реке и моются совершенно голые, при этом совершенно не закрываются друг от друга и не совершают никакого прелюбодеяния. А кто сделает это – понесет наказание, кем бы он ни был: для этого они заколотят в землю четыре сошника, привяжут к ним обе руки и обе ноги – потом рассекут его топором от затылка до бедер. Таким же образом они поступают и с женщиной, Потом каждый кусок мужчины и женщины вешают на дерево. Я все время призывал их закрываться друг от друга при купании, но ничего не добился. Воров они наказывают так же, как и прелюбодеев».

Эта казнь за прелюбодеяние была, по всей видимости, обычной для тюркских народов, отличаясь только в частностях. Во всяком случае, о подобной казни ибн Фадлан слышал и у огузов. Наличие такой страшной казни говорит, однако, о том, что случаи прелюбодеяний все же были редки. Здесь не место сколь-нибудь подробно изучать сакральность половых отношений в язычестве, однако ибн Фадлан сумел убедиться, что поклонение фаллосу, процветавшее, в частности, в древнем Риме и Карфагене, не обязательно символизирует утонченность и интеллектуальную рафинированность той или иной цивилизации:

«Каждый из них вырезает палочку величиной с фаллос и вешает на шею. Когда он отправляется в путешествие или встретит врага, то целует палочку, поклоняется ей и говорит: «О Господи, сделай мне то-то и то-то». Я сказал переводчику: «Спроси-ка кого-нибудь, почему они так делают и какой в это вкладывают смысл? И почему своим господом сделали фаллос?» Башкир нам ответил: «Потому я появился на свет благодаря этому и не знаю иного создателя, чем это [148]148
  Ибн Фадлан. Там же, с. 28.


[Закрыть] ».

Языческая невинность человека, если вообще можно говорить о таком понятии, была сродни невинности ребенка, который, по своему неведению, может совершать самые жестокие поступки. Что же касается предметов поклонения и причин их обожествления, то здесь человеческое воображение было, как и сейчас, поистине безгранично:

«Мы видели, что одна группа из них поклоняется змеям, другая – рыбам, еще одна – журавлям. Мне рассказали, что башкиры когда-то вели войну с какими-то врагами, притом эти враги нанесли им поражение и обратили их в бегство. Когда это произошло, журавли так сильно закричали позади их врагов, что те испугались и сами обратились в бегство. За помощь с тех самых пор эти башкиры стали поклоняться журавлям и говорить: «Журавль – наш бог, потому что он обратил в бегство наших врагов». За это они им и поклоняются [149]149
  Ибн Фадлан. Там же, с. 28.


[Закрыть] ».

В этом отрывке из путевых заметок ибн Фадлана содержится, помимо всего прочего, чрезвычайно важное и уже упоминавшееся нами вскользь наблюдение, которое помогает понять сам процесс массового принятия новой веры. Для языческих народов, постоянно находившихся в стычках друг с другом, идея помощи божества в трудную минуту была одной из основных в создании того или иного культа. Божества были неравны по своей силе и мощи, и очень часто побежденное племя принимало в покровителя божество племени-победителя. Тот же принцип поначалу действовал и при переходе из язычества в ислам, хотя сила традиций и вера в могущество собственного пантеона еще долго продолжали сдерживать массовый переход в ислам среди тюркских народов.

Весьма показательной в этом отношении являлась проистекавшая из веры в природные стихии вера в то, что тюркские «кудесники погоды», которые занимали в обществе особое место, отличаясь от черных и белых шаманов, могли с помощью специальных камней вызывать дождь, грозу, град, гром и молнию, направляя их по усмотрению командующего тюркскими войсками на силы неприятеля. Сам культ «погодных камней», известный среди тюркских и монгольских племен Сибири с незапамятных времен, происходил в разных вариантах из легенды о происхождении тюрков от сына библейского Ноя Яфета, которая излагается в анонимном арабском сочинении «Муджмал ал-таварих» в следующем виде:

«Я читал, что когда Ной, мир да пребывает с ним, разделил Землю между своими сыновьями после того, как сошли воды Потопа, он отдал все земли на другом берегу Джейхуна (Сыр-Дарьи) Яфету, тогда как земли арабов, обоих Ираков, Йемена и всех сопредельных областей отдал Симу, а Египет, Грецию, Страну Коптов, страны варваров, Индию и Занзибар отдал Хаму: народы всех этих земель являются их потомками. Мы поведаем предание о Яфете. Как рассказывают, Яфет удостоился лицезреть своего отца и сказал ему: «О, Пророк Божий, земля, которую ты пожаловал мне, страдает от недостатка воды и потому пустынна. Научи меня молитве, с помощью которой – когда нужен дождь – мы могли бы воззвать к Господу, да будет Он превыше всех, и Он бы услышал нас». Ной, мир да пребывает с ним, совершил молитву, и Господь, да будет Он прославляем и почитаем, открыл Ною Свое Имя, которому Ной научил своего сына. Яфет вырезал это Имя на камне, повесил камень себе на шею как амулет, и ушел. С тех пор, стоило ему воззвать к Богу явленным ему Именем, как проливался дождь [150]150
  Adam Molnar, “Weather Magic in Inner Asia”, Indiana University, Research Institute for Inner Asian Studies, Bloomington, Indiana, 1994, p. 12–13.


[Закрыть] ».

Магия вызывания дождя была известна всем народам Седьмого Климата, в том числе славянам, финно-уграм, тюркам и другим народам Сибири и Урала. Помимо вызывания ливней с помощью особых «погодных камней», обряды в зависимости от местности и народа могли заключаться в простом обливании или приготовлении пищи, которая совместно поедалась на берегу реки, посвящаемая божеству водных стихий. Однако культ «погодных камней» занимает особое место в поверьях тюркских народов, поскольку раскрывает не только удивительные религиозные верования, но и саму иерархию взаимоотношений между различными тюркскими племенами.

Владение «погодными камнями» означало верховенство над другими племенами, и мусульманский путешественник Тамим ибн Бахр Матувви, который в 821 году посетил уйгурскую столицу Карабальгасун на реке Орхон, рассказывает о «погодных камнях» так:

«Одним из чудес Страны тюрков являются находящиеся в их распоряжении камешки, посредством которых они вызывают дождь, снег, мороз и тому подобное по собственному желанию. История этих камешков хорошо известна, широко распространена, и ни один тюрк не опровергает ее. Эти камешки пребывают в исключительном распоряжении царя токуз-огузов (уйгуров) и ни один из других тюркских царей не имеет их [151]151
  Ибн Фадлан. Там же, с. 9.


[Закрыть] ».

Из рассказов арабских историков и географов складывается впечатление, что обладание «погодными камнями» являлось едва ли не главным религиозным символом древних тюрок и монголов, являющем миру их связь с Тенгри и другими божествами языческого пантеона. Об этих камнях писали в разное время такие великие арабские ученые, как химик и врач восьмого века Джабир ибн Хаййян в своей книге «Китаб ал-Хаввас ал-Кабир (Великой книге свойств)», а также Мухаммад ибн Закарийя ал-Рази (865–925) в своем утраченном сочинении «Китаб ал-Хаввас (Книга свойств)», известном нам по ссылкам на него в трактате по минералогии «Китаб ал-Джаманир фи Магрифат ал-Джавахир (Собрание всех сведений о драгоценных камнях)» другого великого мусульманского ученого Абу-ль Райхана Мухаммада ибн Ахмада ал-Бируни (973 – ок. 1050). О тюркских камнях и кудесниках, способных с их помощью вызывать стихийные явления, упоминал уже в XIV веке ибн Хальдун. За обладание этими камнями соперничали все тюркские племена, однако, как сообщает арабский историк Абу Саид Абд ал-Хайй ибн Даххак Гардизи в своем написанном в 1050 году сочинении «Зайн ал-Ахбар (Драгоценнейшее из известий)», основное соревнование за обладание этим важнейшим амулетом шло между огузами, карлуками и хазарами. Впрочем, последние играли в событиях вокруг упомянутых камней весьма пассивную роль. Уже упомянутое арабское предание «Муджмал ал-таварих» продолжает рассказывать о «погодной магии» тюрков в следующих словах:

«Огуз поселился в местности, сопредельной стране булгар, которая с тех пор остается страной огузов. Между ним и братом его отца, Тюрком, разразилась война. Причиной войны стало то, что когда Яфет почил у реки Джайхун, камень, полученный им от Ноя, мир да пребывает с ним, был в руках Огуза, так как был доверен этому последнему. Все сыновья Яфета сошлись вместе и все пожелали иметь камень для себя. Между ними было решено бросить жребий. Огуз, который был коварен и хитер, сказал: «Давайте бросим жребий завтра!» В тот же вечер он сделал поддельный камень и спрятал настоящий. После этого они бросили жребий, и выпало имя Тюрка. Огуз сказал: «Ты более достоин обладать камнем, о мой дядя!» и вручил ему фальшивый камень… Случилось так, что в землях Тюрка стал нужен дождь. Он взял камень, совершил над ним молитву, но ничего не произошло. Таким образом, Тюрк потерпел неудачу и понял, что Огуз обманул его. Он написал Огузу письмо, полное упреков, однако Огуз не раскаялся и сказал: «Ты говоришь неправду; ты сам чем-то разгневал Бога, и поэтому молитва твоя осталась без ответа». Тюрк ответил: «Воистину, могло быть и так». С тех пор, как только Огузу становился нужен дождь, он брал камень, данный Ноем Яфету, произносил молитвы, и Господь, да будет прославлено имя Его, даровал ему дождь. Когда Тюрк прослышал об этом, он пошел на Огуза войной… В этом причина и суть вражды и войн между тюрками и сынами Яфета. До сего дня ненависть между ними не прекращается и не прекратится вовеки [152]152
  Ибн Фадлан. Там же, с. 13–14.


[Закрыть] ».

Каковы бы ни были истинные причины неприязни между различными тюркскими племенами и союзами племен, языческие времена не могли положить этому конца. Межплеменная рознь между тюрками оказалась относительно сглаженной только после принятия ими ислама. Да и то, после падения Золотой Орды в конце XIV века, когда отдельные тюркские племена Седьмого Климата остались предоставленными сами себе, давнишняя вражда между ними возобновилась, питаемая как различиями в происхождении и родословной, так и вековым экономическим и военным соперничеством. Однако в годы жизни ибн Фадлана до этого было еще далеко, и воспоминание о пантюркском единстве в пределах Тюркского Халифата была еще не полностью изглажено из памяти самых разных тюркских племен. Это воспоминание о прошлом могуществе, укрепляемое освященными временем племенными верованиями и обычаями, оставалось, по-видимому, главным препятствием для широкого проникновения ислама в тюркскую среду. Как мы уже видели, воинская доблесть была для тюрков важнейшим человеческим и государственным качеством, поэтому ислам должен был предстать в их глазах не столько религией культуры и цивилизации, но в первую очередь религией победителей.

Существенный переворот в сознании тюрков произошел только в 893 году, когда мусульманские войска победили объединенные силы наследников мощи Восточно-Тюркского Каганата тюрков-карлуков и взяли их столицу Талас в нынешнем казахстанском Семиречье. Падение карлуков, между тем, позволило огузам и другим тюркским племенам создать собственные кочевые государства, через одно из которых и прошел караван с багдадским посольством. Нижеследующая история сражения карлуков и мусульманских войск, запечатленная в книге Йакута ал-Руми «Мугджам ал-Булдан (Энциклопедия стран)», чрезвычайно показательна, так как она показывает, каким образом идеи ислама противопоставлялись традиционным верованиям тюрков, несовместным с религиозной философией ислама. В этой истории фигурирует Саманидский эмир Хорасана Исмаил ибн Ахмад, который командовал мусульманской армией при взятии Таласа, и все повествование ведется от его лица:

«Однажды я атаковал тюрков во главе армии, насчитывающей около двадцати тысяч мусульман. Против меня стояла армия из шестидесяти тысяч вооруженных до зубов тюрков. Я сражался с ними несколько дней, пока в один из дней сражения ко мне приблизились несколько тюркских гуламов и других тюрков из тех, чья безопасность была гарантирована мусульманами, и они сказали: «Среди армии неверных есть несколько наших братьев и других родственников, которые предупредили нас о прибытии некоего человека, названного ими «кудесником». Согласно их поверьям, он умеет призывать тучи, полные града, снега и тому подобного, чтобы обрушить эти стихии на любого, кого он желает уничтожить. По слухам, он собирается наслать на нашу армию великую грозу с градом, чтобы убить каждого, кто попадет под этот град. Я упрекнул их и сказал: «Верования неверных еще не искоренены в ваших сердцах. Разве человеку под силу сделать подобное?» Они отвечали: «Мы предостерегли тебя, ты сам все увидишь завтра на рассвете».

На следующий день, на рассвете, огромная туча появилась у подножья горы, где стояла моя армия, и она продолжала нарастать и увеличиваться в размерах, пока не накрыла своей тенью все мои войска. Глядя на надвигающуюся тьму и слыша грозные раскаты, я почувствовал тревогу. Я осознал, что отказ войск подчиняться приказам неминуем, поэтому я сошел с коня и простерся в молитве, пока мои воины метались вокруг в суматохе, не имея ни малейшего сомнения в неотвратимости надвигающегося бедствия. Я воззвал к Богу и, прижимаясь лицом к земле, сказал: «О Аллах, помоги нам! Слуги твои слишком слабы для того, чтобы причинить вред или проявить милость. О Аллах, если эта туча принесет нам грозу, мусульмане восстанут в неповиновении, и неверные нападут на нас. Отведи от нас это несчастье Мощью и Силой Своей!»

Я долго молился, уткнувшись лицом в землю, разрываемый человеческими чувствами и страхом перед Всевышним Аллахом; как известно, милость приходит только от Него, и только Он может предотвратить несчастье. Я все еще пребывал за этим занятием, когда гуламы и другие тюрки подошли ко мне, чтобы сказать, что все в порядке; они взяли меня под руки и подняли с моего молитвенного ковра, сказав: «Взгляни, о, эмир!»

Я поднял голову и увидел, что туча ушла прочь от моей армии и направилась к армии тюрков, осыпая их большими градинами, и вскоре они заметались в беспорядке, так что их кони брыкались, а шатры опрокидывались, и те из них, кто угодил под град, были либо убиты, либо получили увечья. Мои спутники посоветовали: «Давайте нападем на них!» Я же сказал: «Нет, ибо Божья кара более избирательна и более горька». Только некоторые из них спаслись бегством, оставив все, что было в их лагере.

Когда на следующий день мы достигли их стоянки, мы обнаружили там невероятное количество военной добычи, которую мы увезли с собой. Мы возблагодарили Бога за спасение от опасности, и мы знаем, что это Он уберег нас от бедствия [153]153
  Ибн Фадлан. Там же, с. 24–26.


[Закрыть] ».

Рассказ о грозе, которая миновала мусульманские войска, выглядит, при всей его легендарности, вполне историческим. Он показывает, что военные победы мусульман приписывались и самими мусульманами, и их противниками вмешательству высших сил. Так мусульманские победы в Средней Азии внушили тюркам понятное им как прирожденным воинам уважение к исламу еще до того, как ислам пришел к ним в виде Знания – книг, товаров, ремесленных умений и навыков и других атрибутов более высокой цивилизации. Однако от страха Божьего до любви к Богу должна была свершиться целая революция в мировоззрении народов, населявших Седьмой Климат. Ибн Фадлан, воочию столкнувшийся с поверьями северных народов, был поражен тем, чему они способны поклоняться. Говоря о башкирах, которые между тем в начале X века имели еще настолько мало общего с современным башкирским народом, что арабские и иные современники часто путали их с мадьярскими племенами, ибн Фадлан пишет:

«Как-то один из них сказал, что у него двенадцать богов: бог зимы, бог лета, бог дождя, бог ветра, бог деревьев, бог людей, бог лошадей, бог воды, бог ночи, бог дня, бог смерти, бог земли, а самый большой бог находится на небе. Однако он со всеми остальными живет в согласии, и каждый из них одобряет то, что делает его собрат. От себя же могу добавить, что наш Аллах превыше всего, о чем говорят эти нечестивцы. Аллах велик возвышенным величием [154]154
  Ибн Фадлан. Там же, с. 28.


[Закрыть] ».

Возвращаясь к теме божества-прародителя, мы теперь коснемся темы взаимного родства самых разных, казалось бы, земных народов. Мы уже говорили о том, что было бы крайне легкомысленно искать среди многих упомянутых нами языческих этносов начала X века – булгар, буртасов, веси, русов, славян, огузов, башкир, венгров-мадьяр, печенегов и других племен и народностей – непосредственных предков сегодняшних народов России. Думается, что указывая на собственных предков в период начального принятия ислама и христианства, когда многочисленные языческие барьеры между различными племенами преодолевались и сливались воедино в горниле единой монотеистической веры, можно легко попасть пальцем в небо. Кровное доцивилизационное родство в этом смысле существует между самыми разными народами. Языческие культуры были во многом схожи, что, в частности, помогло быстрому смешению пришлых скандинавов с северными славянами, а славян с финно-угорскими народами. Что же касается финно-угорских народов, то их составляющая чрезвычайно сильна в современных тюркских этносах Среднего Поволжья, Урала и Сибири. Одним из примеров того, сколь близки были в языческом смысле такие разные, казалось бы, племена, как булгары и древние мадьяры, является сходство их мифов и легенд, не говоря уже о глубинном сходстве языка и самых древних напевов.

Легенда о божестве-прародителе булгарских племен, снежном барсе, воспитавшем сироту, который и дал начало народу, стала основой современного герба Республики Татарстан, однако происхождение ее тесно связано с сибирскими легендами, где прародителем тюркских племен был голубой волк, голова которого изображалась на знамени древних тюрков. Как пишет А. Халиков,

«Среди пришедших в Среднее Поволжье племен, связанных с культурой и этносом Тюркского Каганата, преобладающую массу составляли тюркозычные племена. Об этом, в частности, свидетельствует довольно массовые находки на территории Пензенской, Рязанской и Ульяновской областей бронзовых статуэток, изображающих изуродованных (одноруких, одноногих и одноглазых) мужчин или женщин-рожениц, а иногда двуполых существ и теснейшим образом связанных с генеалогическими культами собственно тюркютов, выводивших свое происхождение от изуродованных сыновей или дочерей знатных людей и волка, барса или другого хищника».

Вполне возможно, что тотемом некоторых племен булгар, к которым направлялся ибн Фадлан, был, наряду с барсом, и волк. Однако самым большим уважением среди них, по свидетельству ибн Фадлана, пользовались все же змеи, о которых наш герой пишет, что в Волжской Булгарии их «такое множество, что на ветках одного дерева их можно увидеть с десяток. Жители их совсем не трогают, и змеи им не вредят».

Что же касается древних венгров, которые, как известно, начали движение к завоеванию новой прикарпатской родины из Приуралья, с низовий Камы и с левобережья Волги, где Жигулевские горы в VIII–IX веке еще назывались мадьярскими горами, то легенда об их собственном божестве-прародителе гласит:

«Королеве Эмесу приснился сон. Приснилось ей, что большой ястреб прилетел и оплодотворил ее, после чего из ее груди истекла широкая огненная река. Потом она родила мальчика, которому дали имя Алмуш, что означает «рожденный из сна». Алмуш был вождем и предком Арпада Завоевателя и всех его потомков [155]155
  «Finland-Ugria: Magic Animals?» Larousse World Mithology, Hamlyn Publishing Group Limited, England, 1965, p. 429.


[Закрыть] ».

Мы видим здесь удивительное совпадение не только в происхождении венгров от связи королевы и ястреба, но и в языческом имени легендарного предка венгров Алмуш или, вернее, Алмош[156]156
  Сонный, спящий (венгр.).


[Закрыть], с именем булгарского царя-элтабара, по письму которого багдадское посольство отправилось на север из Города Мира.

Напрашивается вполне очевидное и подтверждаемое археологическими и лингвистическими изысканиями предположение, что смешение венгров и тюрков в составе племен Волжской Булгарии царя Алмуша имело очень давнюю историю. Другим таинственным именем, с которым мы еще столкнемся в путевых записках ибн Фадлана, является имя В-р-г, переведенное, как Вырыг. Это имя не кажется тюркским, хотя так прозывался один из вождей булгарского племени суваров. Однако оно же чрезвычайно легко читается как Virág, что по-венгерски означает «Цветок». Что же касается легенды о происхождении венгров от ястреба, то «Энциклопедия мировой мифологии» издательства «Ларусс» отмечает:

«Какой бы характерной не являлась эта легенда, она вовсе не обязательно отражает уральские мифологические традиции. Есть основания предполагать, не вдохновлена ли она на самом деле тюркской традицией, коль скоро мы знаем, что она могла зародиться в те времена, когда венгры еще жили в тесном соприкосновении с тюрками. Они, по всей видимости, были частью союза племен, в котором тюркские племена занимали главенствующие позиции, и вполне возможно, что они хотели придать сверхъестественность родословной своих вождей, создав легенду, подобную той, которая много веков спустя появилась в Сокровенном сказании монголов в связи с Чингизханом. Сходные легенды к тому времени передавались в устной традиции во многих тюркских и монгольских племенах [157]157
  Сонный, спящий (венгр.).


[Закрыть] ».

Таким же образом, древневенгерский миф о Чудо-Олене, рога которого протягиваются до Небес и представляют собой Древо Жизни, вполне может иметь одинаковые корни со многими татарско-башкирскими мифами и сказками. Культурная связь древнебашкирских и древнемадьярских племен видна и из повествования о так называемых «башгурдах», которые поселились в Венгрии в XI–XII веках. Этот рассказ, восходящий к собранию средневекового энциклопедиста Йакута ал-Хамави, приводит в своей книге «Мустафад ал-Ахбар фи Ахвали Казан ва Болгар (Источники по истории Казани и Булгара)» замечательный татарский историк XIX века Шигабутдин Марджани: