Текст книги "К черту ум!"

Автор книги: Рам Цзы

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 10 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Обезьяний ум

«Болтливый» ум часто называют обезьяньим умом, но его не следует путать с описанной выше концепцией думающего ума. Болтливый ум – это аспект думающего ума. Это процесс бессвязной мысленной активности, происходящий в большинстве умов. Проблема возникает, когда появляется вовлеченность со стороны думающего ума. Сами действия действующего ума – назойливое верчение или перескакивание с одного предмета на другой – изначально не проблема. Это просто часть того, что происходит. Страдание возникает, когда есть чувство, что это не должно происходить. Такой вторичной вовлеченности нет у просветленного, потому что у него нет думающего ума. Мысли могут возникать, иногда они быстро сменяют друг друга, они могут быть бессвязными, но реальной проблемой всегда является только вовлеченность. Источник страдания – вовлеченность думающего ума, авторского «я».

По аналогии активность ума напоминает болтовню обезьян на деревьях. Если у вас за окном растет дерево, на котором полно обезьян, там, скорее всего, будет очень шумно, грязно и зловонно. Это обезьяньи аспекты, которые могут вам не нравиться. Возможно, вам захочется, чтобы обезьяны ушли оттуда, потому что вам не нравятся последствия, и есть множество обезьяно-искореняющих техник, с помощью которых вы можете избавиться от обезьян. Подвох в том, что если обезьянам нравятся эти условия, они скорее всего вернутся.

Если вы любите обезьян, если вся ваша жизнь посвящена изучению обезьян, и вдруг они перебираются на дерево, растущее далеко от вашего дома, возвращение обезьян – величайшее благо. Мы здесь на самом деле говорим о двух аспектах, составляющих эту проблему. Практический аспект заключается в том, что частью вашего существа как личности вполне могут быть какие-то симпатии и антипатии, например, вам может нравиться тишина. Желание тишины может быть частью вашей природы, поэтому шум может действовать вам на нервы и вам захочется сделать что-то, чтобы убрать этот раздражитель – очень практично, очень прямо. Вы можете попытаться избавиться от раздражителя и добиться успеха или потерпеть неудачу.

Страдание вызывает (это очень тонкое, но решающее различие) чувство того, что обезьян не должно быть, что их присутствие каким-то образом наносит оскорбление вселенной. Страдание – не просто ваша неприязнь, но чувство, что это должно быть по-другому. Есть огромная разница между чувством неудобства, боли или неприязни и страданием.

Определив это, можно переходить к следующему пункту исследования: выяснить, есть ли у вас способность изменить себя. Вы можете обнаружить, что это все равно что пытаться поднять себя за шнурки собственных ботинок. Вы можете попытаться. Множество предлагаемых практик, особенно в недвойственных учениях, направлены именно на это. Иногда, если дается милость, возникает некая опустошенность, которая дает возможность увидеть насквозь эти попытки поднять себя за свои же шнурки. Такое видение крайне важно на пути исследования: что здесь действует, что работает?

Так лук очищается слой за слоем.

Глава девять

Когда обычный человек обретает знание, он становится мудрецом.

Когда мудрец обретает знание, он становится обычным человеком.

Дзэнская поговорка

Пробуждение

Мое отношение к учителям и их учениям можно обобщить так: никто из них не говорит истину, поэтому нет смысла согласовывать одно учение с другим, чтобы определить, какое из них более истинно. Ни одно из них не истинно. Когда кто-то утверждает, что его слова – истина, бегите от него со всех ног, крепко удерживая бумажник. Истину нельзя произнести. Истину нельзя передать в ее полноте. Ее можно познать лишь в аспектах.

Когда я слышу указатели других учителей и они не противоречат моим указателям, я говорю, что они мне нравятся – мне нравится эта концептуальная структура указателей. Я имею в виду, что она в моем вкусе. Я не имею в виду, что этот учитель говорит истину, а какой-то другой – нет. Я просто говорю, что ее выражение не противоречит той форме, которая мне нравится. Она приятна мне с эстетической точки зрения.

Часто возникает сильная любовь к учителю и учению. В зависимости от вашей природы вы можете ощущать это как эмоциональную привязанность к учителю или, если вы скорее интеллектуальны, можете полюбить структуру учения: как оно ощущается, его элегантность и совершенство, его всеобъемлющую целостность, как оно отвечает на ваши главные вопросы. Можно ощущать сильную любовь и привязанность к учителю, или учению, или к обоим.

Должен признаться в своей антипатии к учениям, утверждающим, что вы, как обладающий эго индивидуум, не можете сделать ничего, КРОМЕ того, чтобы позволить пробуждению случиться. Мое возражение таково: это вызывает у людей громадное чувство вины, потому что ЕСЛИ у вас есть возможность пробудиться, просто «увидев это» или просто «став тем, что вы уже есть», и вы до сих пор этого не сделали, тогда вы должны быть идиотом. Вас побуждают оглянуться вокруг. Все в комнате пробуждаются (и, по-видимому, будут затем проводить подобные сатсанги). Вам нужно просто «позволить этому быть». Что в целом свете может быть проще, чем позволить быть тому, что и так уже есть?

На поверхности это учение кажется замечательным, открытым, любящим, ласковым, щедрым, добрым. Но по-моему в нем есть один коварный момент – заключается он в том, что если вы обречены быть честным с самим собой и видите, что пробуждения не происходит, тогда вы предполагаете, что причина этого в том, что вы слишком глупы, ленивы или безмозглы, чтобы сделать простейшую вещь на свете.

Вы марионетки -

Но в руках бесконечности,

Которые могут оказаться вашими собственными.

Антонио Порчиа

Знает ли бог все?

Вопрос «Знает ли Бог все?» устанавливает связь между нами как индивидуумами и Сознанием как объектом. Называем ли мы его Источником, Сознанием, Богом или Тотальностью, мы наделяем его качествами сознательного объекта. И затем мы говорим, что «он» знает, потому что сознательный объект может знать, а мы, как малые сознательные объекты, знать не можем.

Нам надо искоренить наши представления о Сознании как об объекте, который может что-то знать. Сознание не объект, и мы неотделимы от Сознания. То, на что мы указываем, когда используем термин «Сознание», есть тотальность всего, частью которой мы являемся. Поэтому не может быть «нас» и «этого». Мы есть То. Мы аспекты Того, как и все остальное. И как аспекты, мы не в состоянии познать Тотальность. Это возможно, только если мы будем отделены от нее, если между нами будет связь субъект-объект. Но поскольку то, на что указывается, не является объектом, мы, как субъекты, неспособны познать его, как неспособны поднять себя за шнурки собственных ботинок. Если нет объекта, нет и того, что можно было бы познать. Так что мы можем познать Тотальность в каком-то аспекте, в какой-то из ее многочисленных частей, но мы не можем познать Тотальность как таковую.

Ничего не произошло

Просветление – это не понимание, что никого нет, а полное исчезновение того, кто мог бы обрести это понимание. Мы говорим о просветлении как о чем-то, что происходит. Но окончательное понимание таково, что ничего не происходит. Все остается таким, каким было всегда: частью невероятного узора Присутствия.

И снова надо повторить, что это указатели. Когда вы просите просветленного рассказать вам, что произошло, его реакция – это всегда только указатель. Но вы слышите его как литературное описание. Вы слышите слова и думаете: «Ага! Я знаю, что имеется в виду». Описание вызывает определенный образ в вашем сознании, и вы можете связать его со своим собственным духовным опытом. Теперь вы что-то знаете об этом. Вы можете приложить это к тому, что уже знаете, и, основываясь на своем знании, расширить его так, чтобы сказанное обрело какой-то смысл. Это не Истина. Вы расширили фундамент своего знания с помощью множества указателей, но указатели – это знание, а не Истина. Истина находится за пределами всего концептуального знания или понимания.

Мы навешиваем ярлыки на различные аспекты Сознания, чтобы иметь возможность идентифицировать их. Да, все есть Сознание, – все. Но если мы остановимся на этом, мы не сможем функционировать, потому что не сможем узнать, что есть что. Мы не сможем говорить, не сможем двигаться, потому что не будет «нас», которые могли бы двигаться в каком-то пространстве. В проявленном мире есть и Целостность, и видимость разделенности. Видимость разделенности – это часть Целого.

Организм, называемый просветленным, не знает, что это Целое. Этот организм переживает разделенность, но он есть Целое. Поэтому конфликт видимого и Целого не возникает. Они сосуществуют.

Видимость разделенности – неотъемлемая часть танца жизни. Это средство, с помощью которого происходит всевозможная вовлеченность. Да, это приводит к невероятному страданию, но в жизни также бывают потрясающие события и возможности. Это существует. Почему оно существует, можно только строить гипотезы, но оно существует. В этом все дело. Это аспект «того, что есть».

Концептуальные инструменты, существующие для нашего понимания и функционирования в проявленном мире, не обязательно негативные. Вся структура жизни выстроена на концепциях. Мы можем говорить, что концепции – это ограничения, но ограничения необходимы для функционирования организма. Если бы организм воспринимал все, должен был бы обрабатывать всю информацию без концептуальных ограничений, мозг изжарился бы в одно мгновение. Слишком много всего происходит одновременно, чтобы мозг мог с этим справляться. Мы не смогли бы функционировать. Я наблюдаю за детьми-аутистами и за тем, как они смотрят на вещи вокруг, и у меня создается впечатление, что они переполнены информацией. Мир несется прямо на них. Это человеческие организмы, у которых нет концептуального механизма для ограничения восприятия, создания порядка и придания ему «смысла». Возможно, они не функционируют «нормально», потому что у них нет этих функциональных качеств ума.

После просветления

Остается ли после окончательного понимания какое-нибудь чувство «я» в универсальном смысле?

Не так, как ощущает универсальное «я» ищущий. Это уже невозможно, потому что ищущий, как отдельный элемент, ощущающий эту универсальность, исчез.

Когда чувство авторства исчезает, возникает ли ощущение, что все происходит спонтанно и совершенно?

Нет. Вторичная оценка, определяющая что все происходит спонтанно, в совершенстве, не возникает. Просветленный реагирует напрямую в данный момент, просто как инструмент реагирования, но не испытывает соответствующих ощущений.

Испытывает ли просветленный эмоции, как прежде?

Да, прямо и сильно, потому что организм – это инструмент эмоций. Человеческий механизм тела-ума содержит в себе эмоциональную составляющую. Некоторые более эмоциональны, другие более интеллектуальны, а третьи более склонны к действиям. Баланс этих элементов различен в разных организмах. Этот баланс характеризует человеческий организм, независимо от наличия в нем чувства личного авторства. Однако, когда чувство личного авторства исчезает, эти элементы могут выражаться без каких-либо ограничений.

Выбор

Я понимаю, что действую в соответствии со своей генетической предрасположенностью, но разве какая-то часть меня не выбирает эту генетическую предрасположенность?

Стоит разобрать это утверждение. Можете ли вы найти ту часть себя, которая выбрала это? Если да, то как получилось, что вы были достаточно мудры, чтобы выбрать родиться красивой, здоровой, нежной и умной, а кто-то другой был таким идиотом, что выбрал родиться кривым, больным, извращенным и отвратительным?

Это субъективное мнение, что одним лучше, чем другим. Часто у людей с более низким уровнем интеллекта жизнь проще и легче – менее сложная.

Это верно. Но люди, ставшие растлителями малолетних, не живут более простой, приятной и безмятежной жизнью. Их преследуют, они несчастны, им приходится жить ужасной жизнью. Так кто «выбрал» это? Вот в чем мой вопрос. Но я здесь не для того, чтобы дать ответ. Я не понимаю людей, которые утверждают, что вы сами выбрали свою судьбу.

Но люди действительно каждый день делают подобный выбор.

Какой например?

Например, быть растлителем малолетних – все люди, которые страдают – разве не они сами решают сделать такой выбор?

Они выбирают страдание? Вы так думаете? Вы говорите, что педофилы, алкоголики, наркоманы – это люди, сами выбравшие такую несчастную жизнь?

Пристрастие к алкоголю может быть их генетической предрасположенностью, это передается по наследству.

Правильно. Но где здесь выбор?

В том, что вы выбрали этих родителей, выбрали родиться из чрева алкоголиков, наркоманов.

Вы бы сделали такое?

Вот! Мы вернулись к моему вопросу: почему люди выбирают несчастную жизнь?

Именно.

Но ведь они делают это!

Разве?

Люди рождаются в семьях алкоголиков или насильников детей.

Да, это так, но где здесь выбор? Вы говорите: «Мы выбираем». Какова природа того, что выбирает? Мы все время возвращаемся к этому. Что мы такое на самом деле? И это учение дается не затем, чтобы дать вам ответ, а затем, чтобы толкать вас обратно к тому, чтобы вы сами обнаружили, что вы такое в действительности. Что вы такое? Мы можем проследить вас обратно к генетической предрасположенности и последующим влияниям окружения. Но тогда вы очень верно замечаете: «А откуда берется эта ДНК?» Вот этим мы и занимаемся на беседах – ищем источник. Я не собираюсь рассказывать вам, что такое Источник. Эта работа должна быть проделана вами.

Под Источником вы имеете в виду Абсолют, Божественное, или Я? Вы к этому стремитесь?

Я ни к чему не стремлюсь.

Но это единственное, что проявляет все вещи.

Возможно.

Возможно?

Это стоит того, чтобы выяснить самостоятельно.

Истинное знание – знать, что ты не знаешь ничего.

Сократ

Частичное пробуждение или духовная эволюция?

Широко распространено мнение, что бывает пробуждение, или реализация, которое приходит и уходит и в конце концов упрочивается через какое-то время. Я считаю, что «частичной реализации» не бывает. По-моему, есть поиск, а также есть интеллектуальное понимание и духовный опыт, которые могут прогрессировать и накапливаться. И есть окончательное понимание, внезапное и бесповоротное, после которого никакой прогресс невозможен, как невозможно стать более мертвым. Можно быть просто мертвым, но нельзя стать «еще мертвее». Если вы мертвы, не возникает вопроса о вашем «упрочении в мертвости». И реализация, или окончательное понимание, точно такая же.

В моем определении окончательного понимания постепенное, или эволюционное, просветление невозможно. Постепенность скорее относится к разоблачающему процессу поиска, в котором возникают духовные прозрения. На этой стадии часто возникают очень реальные духовные переживания, в которых вы постигаете единость вещей. Такие переживания ослабевают, а затем возвращаются назад. Это я и называю процессом духовного поиска. Этот процесс переоценен как просветление, или пробуждение. На самом деле большая часть современного движения сатсангов основана на этой модели определения духовного опыта как просветления. И когда духовные переживания ищущих официально обозначаются как просветление кем-то, кто однажды пролетал над Лакнау[4]4
  Лакнау – город в Индии, где Пунджа (Пападжи) проводил сатсанги в последние годы своей жизни. (Прим. ред.)


[Закрыть], их вербуют учить других как стать пробужденными, или просветленными.

Привлекательность такой модели в том, что цель практически каждого ищущего – добиться просветления. Поэтому, если вы скажете им, что они его достигли, они будут счастливы, потому что получат то, что хотели, и будут очарованы учителем, который дал им это. Если они честны, они скажут: «Это просветление, эта штука, которая была такой глубокой и важной, кажется, ушла или ослабела».

А учитель скажет: «Нет, это на самом деле не ушло, ты просто укореняешься в этом. Ты просто изучаешь свое новое духовное тело. Твоя физическая сущность учится принимать это», – или даст какое-то подобное объяснение, часто сопровождаемое подтверждающей цитатой какого-то мудреца, который умер достаточно давно, чтобы показаться противоречивым. Предположение, что просветление постепенно, также подразумевает, что просветление – это состояние, испытываемое состояние. Но указатель данного учения таков, что это не испытываемое состояние, поскольку любое испытываемое состояние по своей природе непостоянно. Если вы переживаете что-то, это изменится. Сама основа двойственности – изменение, оно неотделимо от переживания. На самом деле то, что мы называем жизнью, есть движение и изменение. И отсутствие этого движения в организме называется смертью.

Так что в терминах восприятия жизни различные жизненные состояния сменяют друг друга, но это не то, что данное учение называет просветлением. Вот почему просветленные, подобные Нисаргадатте Махараджу, говорили с точки зрения Тотальности: «Я пробужден, даже когда сплю. Я буду жить, даже когда умру». Он лингвистически указывал на необусловленное. То, что является источником и сутью всего, – то, что мы «есть на самом деле», – не основано на опыте, кроме разве что в его аспекте. Оно может быть испытано только как что-то, что мы можем познать, к чему можем прикоснуться, что можем почувствовать на вкус и прожить. Но просветление за пределами такого познания, потому что оно вне границ чувственного знания.

Самоисследование

Вопрошание «Кто я?» – это в абсолютном смысле довольно нелепое занятие, поскольку ясно, что ум не в состоянии познать себя. Но несмотря на саму его тщетность, процесс настройки ума на познание самого себя иногда приводит к тому, что в компьютерной сфере известно как сбой в программе. В этом ценность дзэнских коанов или вопросов «Кто я? Какова моя истинная природа?» Иногда происходит то, что Вэй У Вэй называл «апперцепцией», – восприятием без воспринимающего, познанием без познающего – недвойственным восприятием. Конечно, при попытке понять это будет казаться бессмыслицей, чепухой. Невозможно понять восприятие без воспринимающего или познавание без познающего. Когда вы познаете что-то, вы познаете это как объект, познающий что-то еще. Но это не то познавание, о котором идет речь.

Это знакомо тем из нас, кто трудится на полях абсурда, в чем, собственно, и заключается это учение – тяжкий труд на полях абсурда – потому что наши слова не являются истиной. Это просто часть процесса, крошечный аспект «того, что есть».

Рассказывая историю

Пробуждение случается, когда ум сдается. Когда ум – под «умом» я имею в виду тот аспект ума, который считает себя автором мыслей, чувств и действий – когда этот ум уничтожен, это и называется пробуждением. Это случается, а до этого случаются другие события – переживания, практики, намерения, желания.

И рассказывая об этом, мы говорим, что события, случавшиеся ранее, стали причиной пробуждения. Но это всего лишь выдумка. Мое понимание таково, что если пробуждение должно случиться как часть функционирования вселенной, для этого будет предоставлено все необходимое. Если это должно случиться через самоотдавание, тогда произойдет самоотдавание. Если это должно случиться через гуру, тогда появится гуру. Если это должно случиться через практику, тогда появится практика, а также энергия, необходимая для достаточно длительного выполнения этой практики.

Да, в этой структуре мира существует множество техник, с помощью которых вы могли бы попасть туда, куда вам хочется. Указатель учения адвайты в том, что существование этих техник, заинтересованность в их выполнении и их воздействие на человека связаны с судьбой этого индивидуума. Из всего разнообразия техник ни одна не гарантирует положительного результата, кроме того их воздействие на разных практикующих всегда разное. Так что можно сказать, что эти техники существуют как часть природы «того, что есть» – этого проявленного мира. Они оказывают какой-то эффект, но невозможно предсказать, каким он будет в каждом конкретном случае.

Так что плохая новость в том, что вы как наделенный эго индивидуум, не можете сделать ничего, чтобы приблизить желаемое состояние. А хорошая новость в том, что вы как наделенный эго индивидуум, не можете сделать ничего, чтобы отдалить или остановить это событие, если судьба вашего организма тела-ума в том, чтобы оно произошло.

Как человек, я конечно надеюсь, что то, что люди переживают в контакте со мной, идет им на пользу. Я надеюсь, что все, что происходит здесь, оказывает на них позитивное воздействие. Как учитель я ясно осознаю, что это учение – инструмент, и что я как Уэйн тоже инструмент. Иногда я инструмент глубочайшего прозрения, а иногда – замешательства.

Очевидно, что если бы я мог выбирать, я бы всегда был инструментом радости, любви и счастья – всего самого хорошего. Люди относятся ко мне гораздо лучше, когда они счастливы. Общая атмосфера лучше, когда все счастливы. Мне нравится это. Но я не считаю, что я как автор стал причиной этого счастья или несчастья. Я могу быть лишь инструментом счастья или несчастья. Когда я инструмент счастья, возникает удовольствие, когда я инструмент несчастья, возникает сожаление. Но нет гордости, когда я инструмент счастья, и нет чувства вины, когда я инструмент несчастья.

Действия просветленного характеризуются отсутствием личных планов. Есть замечательная строчка из описания Леонарда Коэна, данного им много лет назад (оно приведено в начале этой книги). Он писал, что просветленный – это инструмент равновесия, а не уничтожитель хаоса во вселенной или в самом себе. И моя любимая строчка звучит так: «…поскольку есть что-то высокомерное и воинственное в идее о человеке, наводящем порядок во вселенной». Верить, что вещи должны происходить по-другому – верх высокомерия, у просветленного нет подобного заблуждения. Просветленного характеризует смирение, возникающее из убеждения, что он всего лишь инструмент невероятно сложного функционирования, которое может быть названо только чудом.