Текст книги "Учение магов"

Автор книги: Р. Зенер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 9 страниц)

ГЛАВА VII. ДОБРАЯ ЭТИКА

Зороастризм преимущественно этическая религия. Она естественно следует из теологических предпосылок или, может быть, более точно, теологические предпосылки в ней основаны на существенно нравственном взгляде на жизнь. Для зороастризма, как мы видели, главный и неизбежный факт жизни это зло. Добро есть добро, а зло есть зло, и невозможно одно произвести из другого. Отрицание существования отдельного принципа зла равносильно тому, чтобы вменить зло Богу. Но это немыслимо, следовательно, зло должно быть отдельным принципом. Поэтому зороастрийская мораль выражается в трех словах humat, – добрые мысли, добрые слова и добрые дела, и величайшее из них добрые дела.

В этой главе мы воспроизводим перевод трех текстов. Первые два приписываются Адурбаду, сыну Мараспенда (здесь и далее более правильная транскрипция Махраспенд. – прим. перев.), о характере которого мы скажем несколько слов, а третий взят из «Меног-и-Кхрата» – "Книги Духа Мудрости", образного диалога в форме катехизиса, в котором Дух Мудрости предстает в ответах на вопросы, которые ставит некий мудрец. Я избрал два текста, приписываемые Адурбаду, потому что на него обычно ссылаются, как на последнего толкователя зороастрийской ортодоксии в сасанийское время. Пехлевийские книги, которые пережили его, трактуют его как канон ортодоксии, и Денкарт, претендуя на авторитет своего учения, возводит его к нему.

Адурбад жил в период царствования Шапура II (309-79 гг. до Р.Х.), в то время, когда зороастрийская ортодоксия была еще слабо очерчена. Его главные оппоненты, по-видимому, были фаталисты, зерванитская секта, сделавшая Фатум, или Время, независимым принципом, против которого человек был бессилен. Эта секта отрицала, следовательно, основную зороастрийскую доктрину о свободе человеческой воли, что означало разрушение самой основы зороастрийского дуализма. Чтобы опровергнуть эту и другие секты, Адурбад добровольно принял на себя ордалию расплавленной меди. Металл был излит на его грудь, но он вышел из ордалии невредимым. Память об этом чудесном событии поддерживалась, как. доказательство того, что взгляды Адурбада были единственно правоверными, а таковыми они были объявлены Великим Царем. "После того, как Адурбад стойкостью доказал неизменность своих взглядов, Царь заявил перед всеми этими представителями других сект, доктрин и школ мудрости: "Теперь, когда мы видели Религию здесь, на земле, мы не потерпим ложных религий и в этом мы будем исключительно ревностны". И так он и сделал".

Данные здесь два текста, приписываемые Адурбаду, должно быть, не являются подлинниками, но, тем не менее, они, по всей вероятности, достоверно представляют взгляды этого великого человека. Однако очень может быть, что они вставлены (в собрание пехлевийских религиозных текстов прим. перев.), поскольку само имя Адурбада дает гарантию их ортодоксальности и поскольку они зороастрийские по самой своей сути.

В последней главе мы видели, что Религия должна быть приравнена Среднему. Кроме того, оказалось, что основной нотой в этих этических текстах является умеренность. Это мораль аристократического и урбанистического общества. Мы не находим здесь ни рекомендаций к (само)совершенствованию, ни крайностей самопожертвования, ни заповедей любить врагов или обходить иные препятствия, обращая их. Для Адурбада не возникает вопроса о любви к своему врагу – это было бы слишком. Все, что требуется и что диктует благоразумие, это избегать его. Правда, одно или два высказывания Адурбада имеют привкус христианской кротости. "Выкинь из головы все, что прошло и не беспокойся о том, что еще не пришло" – это напоминает христианскую заповедь не беспокоиться о завтрашнем дне. Тесная параллель с Новым Заветом очевидна также в высказываниях: "Не делай другим то, что было бы нехорошо для тебя" и "Когда садишься на званом обеде, не садись на самое высокое место, чтобы тебя не попросили оттуда и не заставили сесть на то, что ниже". Однако, нет причин думать, что тут прямое заимствование, так как параллели легко найти повсюду, например, в буддийских писаниях.

И все же общий тон и окраска высказываний Адурбада совершенно иные, нежели в изречениях Христа. Акцент всегда ставится на умеренность и на исключение крайностей. То, что требуется от человека в первую очередь и в основном, почти наверняка можно назвать здравым смыслом. Хотя фактически слово khrat в этих текстах я перевел повсюду как «мудрость», однако, слово «благоразумие» мне кажется ближе к истинному значению, и может быть, лучше было бы перевести его как "здравый смысл". Именно, с точки зрения здравого смысла на жизнь, человек должен наслаждаться добрыми вещами этого мира, в то же самое время приготовляя себя правильным и благоразумным поведением к вечной жизни на Небесах. Аскетизм, с одной стороны, и чистый гедонизм, с другой – это крайности и потому исключаются. Причем первый из двух считается худшим, так как наносит оскорбление Богу, который сотворил мир и сделал его благим и который положил Человеку сражаться со Злом в нем, чего можно достичь, лишь добиваясь все большего процветания для этого мира.

Особенно симпатичны советы Адурбада о том, чем надо заниматься в разные дни месяца; здесь акцент неизменно на необходимости поддерживать себя в состоянии полезной занятости и удовольствия. Тон задается предписанием на первый день месяца: "В день Хормазда пей вино и заключай брак". Жизнь в этом мире для зороастрийца – не изгнание в долину слез, но состояние удовлетворенности и наслаждения. Быть может, наиболее разительной иллюстрацией этого является совет Адурбада на день, посвященный Рашну, божеству, чья функция – посмертный суд над душой. Казалось бы, в такой день человеку следует подумать об ужасной расплате. Отнюдь нет, согласно Адурбаду: "В день Рашну жизнь весела – делай, в святости, все, что хочешь". Превосходный совет!

И все же, хотя Адурбад рекомендует благоразумное снисхождение к своим желаниям добрых вещей этой жизни, он не сулит преувеличенных надежд своим собратьям-мужчинам и вовсе отнимает их у женщин. "Человек, – говорит он, подобен (кожаному) меху для воды, наполненному воздухом: когда он выкачен ничего не остается"; или иначе: "они подобны сосункам, существам привычки, которые цепляются за свои привычки". Его взгляды суммированы в совете своему сыну: "Не доверяй и не доверяйся никому и ничему". Что касается женщин: "Не верь женщинам, чтобы у тебя не было причин для стыда и раскаяния. Не поверяй им своих тайн, чтобы усилия твоих трудов не пропали даром". Это не кажется слишком возвышенной точкой зрения на человеческую природу; скорее здесь проглядывает здоровый скептицизм.

Правдивость, великодушие, довольство своей судьбой и благое продолжение рода – вот те добродетели (и цели), которые он стремится внушить. Из пороков он выделяет мстительность, по-видимому, как самый страшный, хотя в не меньшей степени суров он к злословию и клевете, которые указывают на дурное происхождение (род). Весьма свежее впечатление производят также следующие прекрасные слова этого религиозного текста: "Насколько это возможно для тебя, не надоедай своему ближнему". Слова, которые я перевел как «надоедать», буквально означают "причинять страдание речью" (или "огорчать разговорами"), что на английском языке вполне прозрачно. То, что Адурбад считает «назойливого» положительно грешной личностью, делает честь его проницательности, так как из всех форм эгоизма эта – самая разрушительная, равно как и самая бестолковая. Что касается зороастрийца, то для него это грех, ибо это – высшая степень дурных манер, а дурные манеры сами по себе греховны.

"Живи доброй и полезной жизнью, будь внимателен к другим, исполняй свой религиозный долг, возделывай землю, создай семью и воспитай для мира культурных и образованных детей. Помни одновременно, что эта жизнь – только вступление в следующую, и что твоя душа должна будет ответить за дела, сделанные тобой на земле". Таков смысл высказываний Адурбада, сына Мараспенда. Можно возразить, что его мораль весьма напоминает ту, что насаждается в лучших типах британских общественных школ. Это, может быть, и так, но это отнюдь не делает ее хуже.

Наш последний текст из «Меног-и-Кхрата» касается пития вина. Это малая жемчужина изысканной мудрости, и я предоставляю читателю смаковать ее по своему усмотрению, без предисловия и комментария.

СОВЕТЫ АДУРБАДА, СЫНА МАРАСПЕНДА

(Пехлевийские тексты, стр. 58–71)

"(1) Рассказывают, что у Адурбада не было детей от его тела и что поэтому он отдал всю свою веру богам. И что незадолго до того, как для Адурбада был рожден сын, он назвал его Зартушт (Зороастр), поскольку Зартушт, сын Спитама, имел прямой и честный нрав, и сказал: "Явись, мой сын, чтоб я мог научить тебя цивилизованному поведению (frahang)".

(2) Мой сын, думай о добродетели и не обращай свои мысли ко греху, ибо человек живет не вечно, и духовные вещи должны быть значительно более желанны.

(3) Выкинь из головы все, что прошло, и не беспокойся о том, что еще не пришло.

(4) Не полагай свою веру и доверие на царей и принцев.

(5) Не делай другим то, что не было бы хорошо для тебя.

(6) Будь прямодушен (или "сохраняй самостоятельность ума") среди правителей и друзей.

(8) Избегай любого, кто подходит к тебе в гневе или вражде.

(9) Всегда и везде возлагай надежду на богов и дружи с такими людьми, которые будут тебе полезны.

(10) Стремись всеми силами к тому, что от богов и Амешаспентов и, если нужно, отдай свою жизнь за них.

(11) Не доверяй своих тайн женщине.

(12) Выслушивай все, что ты слышишь, но не повторяй это без разбора.

(13) Не отпускай от себя жены и детей, кроме как для доброго воспитания (frahang), чтобы забота и прискорбное раздражение не пришли к тебе и не вызвали сожаления.

(14) Не раздавай милостыни, пока не придет сезонный праздник.

(15) Давай быстрый ответ лишь когда это согласно с умеренностью.

(16) Никогда и никого не уязвляй насмешкой.

(17) Не делись своими тайнами с заблуждающимися. (18) Желчного не бери спутником в путешествие. (19) Легкомысленного не делай своим советчиком. (20) Не води компанию с богатым за своим столом. (21) Не занимай у человека дурного нрава или низкого рода и не одалживай ему, ибо ты тяжко поплатишься в выгоде, и он всегда будет у твоих дверей или будет слать посыльных в твой дом, и оттого тебе придется страдать от великих потерь. (23) И его, того, кто дурного нрава, не вызывай также в суд, себе на помощь. (24) Не показывай завистнику своего имущества. (25) Не вверяйся ложному суду в присутствии правителей. (26) Не слушай слов клеветников и лгунов. (27) Не проявляй чрезмерного рвения в наказании других. (28) Не затевай ссору на празднике. (29) Не бей ближних. (30) Не старайся ради положения.

(31) Советуйся с людьми из благородной семьи, опытными в делах, смышлеными и доброго нрава; делай их своими друзьями. (32) Очень постарайся, чтобы в битве на тебе не было тяжкой ноши. (33) Избегай мстительных в позиции силы.

(34) Не вступай в спор с писцом. (35) Болтуну не поверяй своих интересов.

(36) Высоко уважай мудрого, чье состояние возвышенно, спрашивай его мнения и прислушивайся к нему.

(37) Никому не говори ложь. (38) Не принимай имущества у того, кто не знает стыда. (39) Никогда не иди на риск сознательно. (40) Не клянись ни в чем, будь то истинное или ложное.

(41) Когда соберешься строить дом, сначала оцени его стоимость. (42) За женщиной, которая должна стать твоей женой, ухаживай сам. (43) Если у тебя уже есть имение, начинай покупать более орошенную освоенную землю, ибо даже если она перестанет приносить доход, все же основной капитал останется.

(44) Насколько можешь, не надоедай своему ближнему. (45) Не пытайся мстить другим или вызвать у них убытки. (46) Распоряжаясь своей собственностью, будь щедр, насколько это возможно (для тебя). (47) Никого не обманывай, чтоб не иметь скорби от этого. (48) Храни высокое уважение к своим старшим, делай многое для них и слушай, что они говорят. (49) Одалживай только у родственников и друзей. (50) Лелей женщину, которая скромна и отдается в браке умному и знающему мужу, ибо умные и знающие подобны земле, которая приносит все виды плодов, если однажды семя брошено в нее.

(51) Будь прост в своей речи. (52) Никогда не говори без размышления. (53) Давай взаймы лишь при согласованных условиях (pat adhven). (54) Нежно возлюби мудрую и скромную женщину и проси ее руки. (55) Выбирая зятя, возьми доброго по натуре, честного и испытавшего жизнь, даже если он беден, ибо богатство придет к нему от богов. (56) Не смейся над старшими в своей семье, ибо ты подчинен им. (57) Не сажай в тюрьму гордого и безжалостного, но подбери ему стражей из больших людей и поставь над ними умного человека.

(58) Если у тебя есть сын, пошли его в школу грамоты, пока он еще мальчик, ибо искусство чтения и письма чрезвычайно приятно видеть. (59) Говори кратко и только после многих размышлений, ибо есть время, когда лучше говорить, а есть время, когда лучше хранить молчание, но в целом молчать лучше, чем говорить. (60) Избери человека, который правдиво передает (твои слова), своим посланником. (61) Не назначай покупного раба над истинными и верными слугами. Трать соразмерно своим средствам. (62) В своей речи будь вежлив. (63) Храни учтивость в беседе. (64) А в своих мыслях сохраняй праведность. (65) Не расхваливай себя; только так ты сможешь исполнить дела благочестия. (66) Когда не являешься в присутствие царей и принцев, приходится оставаться в немилости. (67) Ищи совета у добрых людей зрелого возраста. (68) Ничего не принимай от вора и ничего не давай ему, лучше прогони его прочь. (69) Имея страх пред адом, наказывай других лишь по размышлении. (70) Не верь и не доверяй никому и ничему.

(71) Используй авторитет в благих целях, чтобы ты, таким образом, мог достичь доброго положения. (72) Будь без греха, чтобы быть бесстрашным. (73) Будь благодарным, чтобы быть достойным благих вещей. (74) Будь прямодушен, чтобы быть верным. (75) Говори правду, чтобы быть правдивым. (76) Будь скромен, чтобы иметь много друзей. (77) Имей много друзей, чтобы наслаждаться добрым именем. (78) Будь с добрым именем, чтобы жить легко. (79) Избери лучшую долю и возлюби свою Религию, чтобы быть спасенным (ahrov). (80) Думай о состоянии своей души, чтобы идти к Небесам. (81) Будь великодушен, чтобы прийти в Рай (garodhman).

(82) Не соблазняй жен других мужей, ибо это прискорбный грех для твоей души. (82) Не поддерживай низких и неблагодарных, ибо ты не познаешь от них благодарности. (84) Не разрушай свою душу, поддавшись гневу или мести. (85) Когда чувствуешь безотлагательное желание сделать или сказать (что-нибудь), то скажи вежливо и произнеси молитву, ибо никто (и) никогда не ударит тебя в спину, если ты произносишь молитву, и не заразит грязным дыханием, если говоришь вежливо. (86) Не обращайся первым к низкорожденному. (87) Чтобы внимательно следить, что происходит в собрании, не садись рядом с упорствующим в заблуждениях, чтобы самому не оказаться заблудшим. (88) На званом обеде не старайся занять самое высокое место, чтобы тебя не попросили оттуда и не заставили сесть на то, что пониже. (89) Не полагайся на собственность и добро этого мира, ибо имение и добро этого мира вроде птицы, которая летает с дерева на дерево и не останавливается ни на одном. (90) Почитай своего отца и мать, прислушивайся к ним и будь послушен им, ибо пока у человека живы его отец и мать, он подобен льву в джунглях, который не знает страха ни перед чем; но тот, у кого нет ни отца, ни матери, подобен вдове, ограбленной мужами, которая ничего не может поделать и которую все люди презирают. (91) Выдай свою дочь замуж за умного и знающего человека, ибо умный и знающий подобен земле, которая дает много зерна, раз только семя засеяно в нее.

(92) Если тебя никто не оскорбил, то и ты не оскорбляй никого. (93) Не доходи до ярости и необдуманности в своей речи, ибо разгоряченный и не обдумывающий свои слова подобен огню, напавшему на лес и сжигающему все подряд: и птиц, и рыб, и ползающих тварей. (94) Не сотрудничай с человеком, который дурно обращается со своим отцом и матерью и которым они не довольны, чтобы твоя справедливость не обратилась в несправедливость и чтоб не лишиться друзей и приятного общения с людьми. (95) Из ложной скромности и стыда не доставляй свою душу в Ад. (96) Не произноси ничего, что имеет сомнительный смысл. (97) Когда сидишь в собрании, не садись рядом с лгуном, чтоб тебе самому не пострадать от этого. (98) Принимай вещи легко (букв. "будь легконогим") (что, вероятно, соответствует русскому "будь человеком легкой руки" – прим. перев.), чтобы быть желанным гостем. (99) Вставай до рассвета, чтоб твои труды успели зацвести. (100) Не делай нового друга из старого врага, ибо старый враг вроде черной змеи, которая не забывает старых обид за сто лет. (101) Но возобновляй свою дружбу со старыми друзьями, ибо старый друг подобен старому вину, которое, чем старше, становится все лучше и пригоднее для принцев. (102) Хвали богов и радуйся от всего сердца, ибо именно от них ты получишь прибыль в добрых вещах этого мира. (102) Не ругай человека царственного ранга, так как во всех областях есть чиновники охраны, которые издают указы о том, что хорошо для царских подданных.

(104) Я скажу тебе, мой сын, что мудрость – величайший и наилучший помощник в человеческих делах, ибо если богатство рассеется и утратится и вымрет домашний скот, то мудрость останется. (105) Стремись прочно стать на якорь в своей Религии, ибо довольство – это высшая мудрость (danakih)и величайшая духовная надежда. (106) Всегда держи в уме (свою) душу. (107) Не отказывайся от своего долга, чтобы сохранить свое доброе имя. (108) Береги руки от воровства, ноги – от хождения путями, лишенными долга, а ум – от незаконных желаний (varan), ибо кто имеет обычай добродетели, получает свою награду, а кто совершает грех – получает свое наказание. (109) Кто роет яму своим врагам, падает в нее сам.

(110) Добрый человек живет легко, а злой страдает от расстройства и прискорбных бед. (111) Бери в жены юную женщину. (112) Пей вино умеренно, ибо тот, кто пьет вино без меры, впадает во множество грехов. (113) У змеи, как ты хорошо знаешь, много уловок, поэтому не задень ее неосторожно, иначе она укусит тебя и ты тотчас умрешь. (114) Даже если ты хорошо знаешь водоем, не спеши лезть в бурную воду, чтоб она не унесла тебя, и не настигла тебя смерть. (115) Ни при каких обстоятельствах не будь вероломным в договоре, чтобы тебе не пришлось держать за это ответ. (116) Не кради от имущества других, и не храни краденного и не добавляй его к своему, ибо тогда твое собственное имущество расстроится и пропадет, потому что, когда ты забираешь то, что тебе не принадлежит и хранишь его, и добавляешь к своей собственности… [пропуск в тексте]… (117)… не радуйся, ибо люди, подобно поверхностному слою воды, полны воздуха. Когда он выпущен, ничего не остается. Люди подобны сосущим младенцам, существам привычки, которые цепляются за свои привычки.

ДЕЛА ДОЛГА, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ВЫПОЛНЯТЬ

В РАЗНЫЕ ДНИ МЕСЯЦА

(119) В день Хормазда пей вино и женись. (120) В день Вохумана одевай новую одежду. (121) В день Ардавахишты иди в Храм Огня. (122) В день Шахревара веселись. (123) В день Спендармат паши землю. (124) В день Хордата рой каналы для орошения. (125) В день Амердата сажай кусты и деревья. (126) В день Дадхв-пат-Адура мой голову и стриги волосы и ногти. (127) В день Адура (Огня) отправляйся на прогулку и не пеки хлеб, ибо это прискорбный грех. (128) В день Апана (Вод) воздерживайся от воды и не тревожь вод. (129) В день Хвара (Солнца) отведи своих детей в школу грамоты, чтоб они стали образованными и мудрыми. (130) В день Маха (Луны) пей вино, и собери для беседы своих друзей, и проси блага у Царя Луны. (131) В день Тира (Сириуса) посылай детей учиться стрельбе из лука, единоборству и верховой езде. (132) В день Гоша (Быка) осматривай (хлева и) конюшни и приучай своих быков к плугу. (133) В день Дадхв-пат-Михра мой голову и стриги волосы и ногти, и собирай виноград для вина и кидай его под пресс, чтоб вино было доброе. (134) В день Михра, если ты несправедливо обвинен кем-то, встань перед Михрой (Митрой) и проси у него справедливости и взывай к нему. (135) В день Сроша проси благодеяния благословенного Сроша ради спасения души. (136) В день Рашну жизнь весела – делай в святости все, что хочешь. (137) В день Фравардина не давай никаких клятв; в этот день благословенны жертвы Фравашам, чтоб они были наиболее приятны (им). (138) В день Вахрама закладывай фундамент своего дома, чтобы он был быстро построен, и иди на войну и на битву, чтобы ты мог вернуться с победой. (139) В день Рама призови свою жену и делай с ней, что положено, и наслаждайся; отдавай также, если есть, прошение судьям, чтобы ты мог достичь желаемого. (140) В день Вата (Ветра) ограничь себя в словах и не предпринимай ничего нового. (141) В день Дадхв-пат-Дена делай все, что тебе нравится, приведи свою жену на свою четверть (к себе), стриги волосы и ногти и одевайся. (142) В день Дена (Религии) убивай вредных зверей и гадов. (143) В день Арта купи новую вещь и принеси ее в дом. (144) В день Аштата допусти своих кобыл, коров и самок вьючных животных к их самцам, чтоб это пошло им во здравие. (145) В день Асмана (Неба) отправляйся в долгий путь, чтоб вернуться целым и невредимым. (146) В день Замдата (Земли) не принимай лекарств. (147) В день Мараспенда чини свою одежду, шей ее и одевай ее, и возьми в постель свою жену, чтобы дитя острого ума и доброго нрава родилось от вас. (148) В день Анахрана (Бесконечного света) стриги волосы и ногти и прими в постель свою жену, если хочешь породить исключительного ребенка. (149) Не будь слишком весел в добрые времена и не слишком расстраивайся, когда придет дурное время, ибо добрая удача Времени оборачивается неудачей, а неудача Времени оборачивается доброй удачей, и не существует «подъема», за которым не следовал бы «спад», и не бывает «спада», за которым не следовал бы «подъем». (150) Не будь обжорой (vazanik), когда ешь свою пищу. Ни чересчур проворен, стараясь попасть на пиры и званые обеды к великим, чтобы тебе не возвращаться с них пристыженным. (152) Ибо есть четыре вещи, которые наиболее вредны для тела смертных и вызывают у них ошибочные идеи о своем теле. Одна из них – слава силы. Другая – роскошь гордеца, которая побуждает его искать повода для ссоры с человеком правильных устоев (handat). Третья – пустая блажь престарелого мужа ребячливого нрава, который женится на девочке-подростке; и тот же случай с молодым человеком, который сочетается со старой женщиной. (153) Тебе должно быть известно, что любовь ближнего происходит от уравновешенного ума (bavandak-menishnih), а добрый нрав – от деликатности в разговоре. (154) И поверь мне, мой сын, что из всех вещей, которые приходят на помощь человеку, мудрость – наилучшая".

НЕКОТОРЫЕ ВЫСКАЗЫВАНИЯ АДУРБАДА,

СЫНА МАРАСПЕНДА

(Пехлевийские тексты, стр. 144–153)

"(1) Это те из высказываний Адурбада, сына Мараспенда, которые он сказал людям, будучи на смертном одре. Он учил их (в таком духе): "Запомните то, что я скажу сейчас, с наибольшими подробностями (pat dakhsnak) и поступайте соответственно. Не копите для дня, когда вы, может быть, окажетесь в нужде, ибо то, что вы накопили… кроме как… нужда не пощадит. (2) (Изо всех сил) стремитесь накопить лишь праведность (ahrayih), т. е. праведные дела, ибо из всех вещей, которые можно накопить, лишь праведность – истинное добро.

(3) Не давайте приюта мести в ваших мыслях, чтобы вас не достали ваши враги. (4) Рассмотрите, какому вреду, горю, разрушению вы подвергаете себя, если поразите своих врагов в мщении, и как эта месть до конца жизни будет угнетать вас, отягощая ваше сердце (varom). Не сражайте ваших врагов в мщении, ибо ясно, как, что тот, кто выкинет из (своего) ума месть, пусть даже за какой-то пустяк, будет избавлен от великих ужасов на Мосту Воздаятеля. (5) Если ты вызван в суд как обвиняемый или истец, говори правду, чтоб иметь большую уверенность в оправдании при разбирательстве дела. (6) Ибо ясно, что давая истинное свидетельство, человек будет спасен, и осужден будет тот, кто лжесвидетельствует.

(7) Проявляй умеренность в еде (и питье), чтобы жить долго; (8) ибо умеренность в еде такое же благо для тела, как умеренность в речи – благо для души. (9) Даже если человек очень беден в части имущества этого мира, он, тем не менее, богат, если в его характере есть умеренность. (10) Уделяй больше внимания (своей) душе, чем брюху, ибо человек, который чувствителен к своему брюху, обычно расстраивает свой дух.

(11) Возьми жену из своей родни, чтобы продлить года своего рода; (12) ибо больше всего беспорядка, и духа мести, и утрат, от которых страдают существа Хормазда, вызвано выдаванием дочерей за сыновей чужеземцев и сочетанием сыновей с их дочерьми. Так вымирает семья.

(13) Строго воздерживайся от поедания мяса коровы и всех домашних животных (gospandan), чтобы тебе не предстать пред суровым осуждением в этом мире и в следующем; (14) ибо, поедая мясо коровы и других домашних животных, ты вовлекаешь свою руку в грех, и следовательно, думаешь, говоришь и делаешь то, что грешно; (15) так как, хотя ты ешь только ртом, ты вовлекаешь в грех и свою руку; ибо, даже если этот верблюд был убит совсем другим человеком и в другом месте, однако, раз ты ешь его мясо, это равно тому, что ты убил его своей рукой.

(16) Оказывай гостеприимство путешественнику, чтобы тебе самому иметь более сердечный прием в этом мире и в следующем; (17) поскольку тот, кто дает, тот и получает более обильно. На званом обеде садись туда, куда укажет тебе хозяин, потому что лучшее место там, где сидит хороший человек.

(18) Не стремись к высоким должностям, так как человек, который добивается высокой должности, обычно расстраивает свой дух.

(19) Живи в гармонии с добродетелью и в несогласии с грехом. Будь благодарен за добрую удачу и доволен в беде. Избегай врага; не причини вреда, когда творишь добрые дела; не помогай злу и не подстрекай его.

(20) Даже если самое горькое горе постигнет тебя, не теряй веры в богов и Религию.

(21) Не радуйся сверх меры, когда тебе сопутствует удача, (22) и не будь слишком удручен, если не повезет.

(23) Будь доволен в беде, умиротворен в несчастье. Не вкладывай свою веру в жизнь, но полагай свою веру на добрые дела, (24) ведь добрые дела хорошего человека – это его защитник, а дела злого человека – его обвинитель, (25) и из мыслей, слов и дел дела – самый совершенный (защитник).

(26) Ибо не было ни одной беды из тех, что выпали мне, Адурбаду, сыну Мараспенда, из которых я не извлек бы шесть видов утешения. (27) Во-первых, когда меня постигает какая-нибудь неудача, я доволен уже тем, что она – не самая худшая. (28) Во-вторых, если несчастье сваливается на мое тело, я благодарен за то, что оно не затронуло душу, ибо лучше, чтоб оно поразило тело, чем душу. (29) В-третьих, я благодарю за то, что из всех бед, предназначенных для меня, по крайней мере одна уже прошла. (30) В-четвертых, я благодарен судьбе за то, что я еще хороший человек, раз проклятый и ненавистный Ахриман и демоны наслали эту напасть на мое тело вследствие моей добродетели. (31) В-пятых, так как кто бы ни совершил злое дело, непременно должен пострадать либо сам, либо его дети, то я благодарен, что сам расплатился за все, а не мои дети. (32) И в-шестых, я благодарен еще за то, что так как весь тот вред, который проклятый Ахриман и его демоны могут причинить созданиям Хормазда, ограничен, то всякая беда, выпавшая на мою долю – это потеря из копилки Ахримана, и он не может наслать ее во второй раз на другого доброго человека.

(33) Строго воздерживайся от грубости, своеволия, неприязни к добрым, гнева, грабежа, клеветы и лжи, чтобы твое тело не стало позорно больным, а твоя душа проклятой.

(34) Не замышляй зла против зла, ибо злой человек сам собирает плоды своих дурных дел. (35) Чтобы вынести что идет от злых, сохраняй в своему уме силу добродетели и сделай ее образцом. (36) (Подумай), был ли когда-нибудь человек, который, связавшись со злыми, не пожалел бы об этом под конец?

(37) Твори добро ради самого добра. Доброта – это реальное благо (nevak), так как даже злые превозносят ее. (38) Делай все то, что тебе известно как добро, и никогда не делай того, о чем ты знаешь, что это – не доброе. (39) Не делай другим то, что не кажется благом для тебя (самого).

(40) Не переоценивай ценности исповеди своих грехов (от) отпущения (mandak) их религиозными судьями, (от) подчинения дисциплинарному кнуту и (от) исполнения… [пропуск в тексте].

(41) У тебя лишь одно имя, ты – человек. Так не уделяй равного внимания обоим стремлениям (и тела, и души); (42) ибо тело и душа не едины в своих стремлениях. (43) Тело стремится к удовлетворению телесных желаний, а душа – душевных.

(44) Никогда не совершай греха отмщения, но стремись сделать все возможное в добрых делах. (45) Не отказывайся от праведного закона ради (минутной) похоти. (46) Никогда не нападай с яростью на невинных из-за того, что ты на кого-то в гневе. (47) Не будь вероломен в договоре, кроме мести, чтобы не быть пойманным в сети последствий собственных поступков.

(48) Не верь женщинам, чтобы тебе не пришлось устыдиться и раскаяться. (49) Не поверяй женщинам своих тайн, чтобы твои тяжкие труды не пропали даром. (50) Не подчиняйся приказаниям хитрого, чтобы тебе не встретить погибели. (51) Ибо вот четыре вещи, наиполезнейшие для людей: мудрость в соединении с храбростью; веденье, соединенное со знанием, богатство, соединенное со щедростью, и добрые слова, соединенные с добрыми делами. (52) Ибо храбрость, отделенная от мудрости – это сама смерть в человеческом теле, (53) виденье, отделенное от знания, подобно нарисованному изображению тела, (54) богатство без щедрости подобно сокровищу Ахримана, (55) _а добрые слова без добрых дел – это проявленное безверие (ahramoghih).

(56) Есть шесть признаков неверного: внешне он проявляет добрый нрав, но его дела выдают злой характер; он правильно исполняет литургию, но творит зло; он высоко поучает других, а сам скуп, хотя кажется щедрым; он даятель дурных даров и терпим к злоупотреблениям; его мысли, слова и дела не согласованы.

(57) Помимо шуток (huramih), не говори ничего, что конкретно не относится к делу, а шути лишь тогда, когда для этого есть время и случай. (53) Ибо мудрость стоит на страже языка, плод (обученного) тела цивилизованное поведение (frahang), а награда добродетели – Небеса, и получение и дарение плодов земли; (59) ибо все формы храбрости нуждаются в мудрости, мудрость – в знании, а знание – в жизненном опыте. Чтобы быть уважаемым, надо иметь доброе имя. Все дела зависят от подходящего времени и места, тогда как богатство нуждается в приобретении и раздаче, а все удовольствия зависят от свободы от страха.