Текст книги "Идишская цивилизация: становление и упадок забытой нации"

Автор книги: Пол Кривачек

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 28 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]

Религия

Ивритская «Книга благочестивых» («Сефер хасидим»), послужившая основой многих идишских религиозных установлений, не только содержит указания на неевреев, обычаям которых следует подражать, но и говорит, что «евреи обычно перенимают поведение неевреев, среди которых живут. Например, если в какой-то местности неевреи заботятся о том, чтобы избегать супружеской неверности, живущие там же евреи должны быть столь же скрупулезны в этом отношении» (вероятно, в других местах они были не столь скрупулезны).

Заключавшиеся в менее строгом восприятии Бога идеи новой набожности, которые выдвигались лидерами Церкви с XI века (какими бы губительными ни были их последствия – я имею в виду действия крестоносцев), нашли быстрый отклик среди евреев. Они отразились в тексте «Хасидей ашкеназ» («Благочестивые Германии»), предвосхитившем более чем на пятьсот лет хасидизм. Если какое-то сообщество и заслуживает похвалы за усилия по возвращению к Торе и Талмуду еврейской овечки, заблудшей в славянском мире, то это и есть ранние «благочестивые».

Пальму первенства в этом религиозном движении следует, по всей вероятности, отдать семье Калонимос, с которой мы уже встречались, когда она переселялась на север из Италии в Германию, и генеалогия которой, как утверждал Элеазар бен Иегуда бен Калонимос из Вормса, восходит к древним евреям из Месопотамии («Абу Аарон <…> пришел из Вавилонии <…> и передал <…> все свои секреты»). Это был давно сложившийся клан, напрямую связанный с древней традицией и даже имевший фамильный герб с изображением льва: «молодой лев Иуда» (Быт. 49: 9) в XIII веке пришел из Восточной Германии и обнаружил разбросанную по всему славянскому миру смешанную ивритско-славяно-греко-тюркскую общину, по-видимому соблюдавшую какой-то вид формального иудаизма, но сильно оторвавшуюся от корней. Эти люди забыли не только священный древнееврейский язык и родственный ему полусвященный арамейский, но и многое другое, особенно многочисленные предписания, заветы и правила, относящиеся к еврейскому образу жизни.

«Благочестивые Германии» видели своей обязанностью не только самим вести благочестивую жизнь, но и нести свет истинного иудаизма тем, кто потерял связь со своей верой и традициями. У них была возможность восстановить веру по всему новому миру, к тому же открывая возможность по-новому интерпретировать ее – мягко, с любовью и терпимостью, честно и искренне, а не доктринерски. Они стремились «не обманывать никого намеренно, даже неевреев, ни с кем не ссориться, независимо от его веры» [112]112
  Эта идея была повторена раввином Йом-Товом Липманом из Мильгаузена, в 1407 году назначенным еврейским судьей ( Judex Judaeorum) Праги: «Не обманывай никого, ни еврея, ни нееврея».


[Закрыть]. И они разделяли нетипичное для раввинов убеждение, что добрые намерения важнее строго соблюдения правил: «В этом суть благочестия: быть снисходительным ко всем, а не в том, чтобы придерживаться строгой буквы закона».

Приведенные цитаты взяты из книги, которую можно назвать ключом к их кредо. Это «Сефер хасидим» – написанная на иврите компиляция трудов раввинов из семьи Калонимос XII и XIII веков, особенно Самуила бен Калонимоса Благочестивого и его сына Иегуды бен Самуила Благочестивого. Книга была предназначена для исправления заблудших братьев и для обучения их тому, что значит быть настоящим евреем. В ней сказано:

Эта книга называется «Книга благочестивых». Это восхитительное и сладостное сочинение, написанное для пользы богобоязненных людей. Многие люди искренне любят своего Создателя и желают исполнять Его волю <…> но не имеют понимания, не знают, что надлежит делать и чего избегать <…> как исполнять волю Создателя. По этой причине была написана эта книга: чтобы все, кто боится Бога и кто искренне возвращается к своему Творцу, могли увидеть и понять, что они должны делать и чего им следует избегать.

Самый первый известный экземпляр книги – рукопись, обнаруженная в Парме, представляет собой хаотичный, довольно неорганизованно составленный сборник, в котором видны следы соединения различных коротких текстов, каждый из которых, в свою очередь, представляет собой собрание коротких отрывков. По словам одного из последних переводчиков книги Авраама Финкеля, «поучения и рассказы о происшествиях организованы произвольно и не следуют какому-либо плану. Часто в одном абзаце говорится о нескольких не связанных друг с другом вещах». В результате получился не столько кодекс этических и религиозных правил и даже не сборник философских или мистических идей, а пестрый ковер, изображающий еврейскую жизнь во всей ее многоликости и многообразии.

Но даже «Сефер хасидим», не отражающая средневековую идишскую жизнь на восточных рубежах Европы во всей полноте, содержит несколько мимолетных и трогательных образов действительности тогдашнего славянского мира, а также позволяет представить себе трудности, которые испытывали проповедники, стремившиеся вернуть отбившихся от ортодоксальной еврейской семьи братьев и сестер. Эти проповедники видели многих, чье еврейство было более чем номинальным, ничего не знавших о Торе и о Законе, но общины которых тем не менее процветали. Ортодоксальное религиозное учение всегда настаивало на приверженности к слову Бога и считало, что отклонения от Закона чреваты карами не только на том, но и на этом свете. Для «благочестивых» успешность общины была доказательством того, что добрые намерения важнее, чем законнический педантизм:

Если бы были евреи, которые не знают Торы, но наслаждаются миром и процветанием, верь, что нет среди них знатока Торы, который мог бы упрекнуть их, а если он и есть, то он не будет их порицать. Значит, они нарушают законы непреднамеренно, а случайный грех не есть то же, что преднамеренный.

Любовь побеждает все, даже грех (мысль почти христианская):

Может быть, они благожелательны и щедры и питают любовь и преданность друг к другу.

Пусть даже называющие себя евреями часто не знают святого языка:

Если богобоязненные люди, не понимающие древнееврейского языка, спрашивают, как они должны молиться, скажи им, чтобы они произносили молитвы на том языке, который они понимают.

Если лидеры общин не были хорошо знакомы с содержанием молитвенника, им рекомендовалось повторять молитвы:

Хазан[кантор] должен часто практиковаться, чтобы произносить молитвы бегло.

Здесь, на востоке, некоторые исполняли функции раввинов, не будучи утвержденными, при этом являясь далеко не квалифицированными:

Если ты знаешь кого-либо из раввинов, кто не является богобоязненным человеком, ты должен адресовать свои вопросы только к праведным.

Некоторые аспекты человеческой природы никогда не изменяются, несмотря на большую разницу в ментальности тогдашнего и нынешнего времени, несмотря на столетия радикальных изменений положений, верований и надежд:

Есть <…> занятия, заставляющие человека попусту терять время, которое можно посвятить изучению Торы: <…> игры с детьми, ухаживание за женщинами, времяпровождение с друзьями, забавы и праздная болтовня.

Здесь, в дикости европейского востока, мужчина был мужчиной – как американский ковбой XIX века:

На уме у мужчины днем и ночью две вещи: женщины и деньги. За них он отдает свою жизнь.

Если читать между строк, становится очевидным, что еврейские общины разделяли со своими нееврейскими соотечественниками много таких верований, которые строгие ортодоксы считали языческими суевериями и пытались подавить. Но и здесь «благочестивые» старались проявлять терпимость и приспособляемость, советуя:

Хотя и не следует верить предрассудкам, лучше быть осторожным с ними.

Действительно, одна из сентенций «Сефер хасидим» предупреждает читателя:

Не будь скептиком и не говори: «Это не уроки благочестия, здесь есть суеверия». Эта книга называется Книгой благочестивых, и ее содержание соответствует ее названию.

Поучения из «Хасидей ашкеназ» – это не просто исторические курьезы. Они сохраняли большое влияние во все последующие столетия, несмотря на многие перемены, как социальные, так и политические, которые произошли в еврейской жизни в Восточной Европе, не говоря уже о тревогах, пережить которых евреям еще предстояло. В последующие времена польские и литовские евреи, говорившие на идише, с гордостью говорили, что они происходят от «благочестивых Германии».

Даже если смысл поучений «Книги благочестивых» не был понятен, им слепо следовали на протяжении столетий. Например, в ней содержится положение, что «мужчина не должен жениться на женщине, которую зовут так же, как его мать», но почему, не объясняется. Более чем через шестьсот лет плотник Мордехай Гибиртиг из Кракова (1877–1942), возможно крупнейший из всех новейших идишских бардов, написал трогательную песню, героиня которой, девушка по имени Соре, жалуется, что после нескольких отвергнутых женихов, которых приводил сват, наконец нашелся молодой человек, заслуживший ее одобрение, однако —

 
Сват приводит мне жениха,
Лучшего, чем другие,
Его зовут Владек, но есть одна проблема —
Мать Владека тоже зовут Соре,
Совсем так, как и меня, его невесту,
И она не захочет, чтобы я стала ее невесткой [113]113
  Brengt der shadhn mir a khosn / An Oysnam fun ale. / Heyst er Vladek, nor a tsore – / Vladeks mame heyst oykh Sore, / Punkt vi ikh, zayn kale – / Oy, vil nisht di kale (Цит. по: Mir trogn a Gezang! Favorite Yiddish Songs of Our Generation / Ed. By E.G. Mlotek. 5th ed. New York: Workmen’s Circle Education Department, 1989).


[Закрыть].
 

Неудивительно, что миссионерские усилия по возвращению заблудших евреев к Торе затронули мир христиан и язычников и что иудаизм привлекал прозелитов среди славян. Принадлежавшие евреям рабы (до тех пор, пока рабство дозволялось государственными законами [114]114
  В Польше рабство сменилось крепостным правом в XV веке, в Литве – в 1588 году.


[Закрыть]) переходили в иудаизм по понятной причине: за это они получали свободу. Но было много и тех, кто считал, что духовное богатство евреев, так же как и их успехи, предлагает больше возможностей, чем их собственный христианский стиль жизни. «Сефер хасидим» свидетельствует, что обращение в иудаизм было далеко не редким явлением, подчеркивая, что обращенные должны быть приняты полностью («Тора требует от нас любить обращенных и избегать причинить им обиду деньгами или словом). Происхождение никогда не должно быть обращено против прозелитов:

Разговаривая с обращенным, еврей не должен упоминать о его прежней вере и не говорить о ней с презрением.

Даже смешанные браки не должны были становиться поводом для огорчения:

Потомок евреев, собираясь взять в жены девушку нееврейского происхождения, но добросердечную, скромную и щедрую, должен предпочесть ее дочери еврейки по рождению, но лишенной этих качеств.

Можно подумать, что прозелиты происходили только из сокращавшегося числа язычников, многие из которых продолжали сопротивляться Церкви в течение нескольких столетий после официального принятия христианской веры в качестве государственной. Однако издавалось много эдиктов, осуждавших породнение между евреями и христианами, пытавшихся запретить наем евреями слуг-христиан, запрещавших христианам присутствовать на еврейских праздниках и религиозных службах, а евреям – участвовать в христианских праздниках и свадьбах. В 1267 году синод в Бреслау запрещал евреям и христианам жить рядом, отмечая, что такая распущенность стала нередкой и что иудаизм находит новообращенных в христианской общине:

Поскольку Польская земля все еще представляет собой молодой побег в христианском мире, ее христианский народ легко может быть заражен суевериями и развращенными нравами живущих рядом евреев. Чтобы христианская вера легче и быстрее поселялась в сердцах верующих на этой земле, мы строго предписываем, чтобы евреи [епископства] Гнезно не проживали беспорядочно среди христиан.

Попытки отделить евреев от христиан были по большей части бесплодными, потому что еврейские кварталы располагались в центре почти каждого средневекового города, а евреи находились среди основателей каждого поселения. Однако антагонизм между евреями и христианскими прелатами, а также бюргерами (для которых евреи составляли сильнейших конкурентов) в последующие годы часто приводил к изгнанию евреев из любого города, где епископ или бургомистр был способен навязать населению свою волю.

Но несмотря на такое яростное противодействие, иудаизм столетиями не терял своей привлекательности, что видно по регулярным жалобам Церкви на иудействование, то есть на тенденцию к включению еврейских ценностей и обычаев в христианские верования. Некоторых иудействующих обвиняли в отрицании Троицы и принижении Божьего сына Иисуса до пророка. Иные явным образом праздновали шабат, ели только кошерную пищу и даже делали обрезание своим детям мужского пола. Многие, как сетовала Церковь, постепенно полностью перешли в иудаизм. Духовные пастыри Католической и Православной церквей регулярно обнародовали указы с целью возвращения христиан с этого еретического пути, но репрессии не смогли остановить это движение.

Согласно русским летописям, в 1470 году сын киевского князя Михаил Олелькович прибыл в Новгород. В его свите было несколько еврейских купцов. Еврей Захария, или Схария Жидовин, по-видимому, совратил в иудейство двух священников, Алексия и Дионисия. В 1479 году великий князь московский Иван III Васильевич посетил Новгород и пригласил Алексия и Дионисия совершить богослужение в московской церкви. В Москве они повлияли на многих представителей двора великого князя, в том числе на его невестку Елену.

Иудаизм продолжал привлекать новообращенных и в последующие столетия. До Второй мировой войны могила графа Валентина Потоцкого в Вильно, известного среди евреев как Авраам ха-Гер (Прозелит), сожженного на костре в 1749 году, регулярно посещалась толпами паломников во второй день Пятидесятницы (Шавуот), в годовщину его казни. Общины иудействующих (субботников) [115]115
  Подробнее о русских иудействующих (субботниках) см.: Львов А.Л.Соха и Пятикнижие: русские иудействующие как текстуальное сообщество. СПб.: Изд-во ЕУ СПб., 2011. – Прим. ред.


[Закрыть]продолжают появляться в России до сего дня. Семен Уклеин, распространитель возникшего в конце XVIII века учения пацифистов-молокан, был большим знатоком Писания, введшим в ритуальную традицию секты много еврейских элементов, а его ученик Сундуков призывал к более тесному союзу с евреями. Жестоко преследовавшиеся русскими царями, молокане массово эмигрировали в Америку. В ХХ веке конституционные свободы, введенные после революции 1905 года, позволили многочисленным русским «субботникам иудейской веры» выйти из тени и получить легальное признание как полуевреи. Экспедиция 1997 года [116]116
  См. отчет В.А. Дымшица об экспедиции на сайте «Петербургская иудаика» (http://judaica.spb.ru/artcl/a2/Azer_e.shtml).


[Закрыть], организованная Амстердамским еврейским музеем, обнаружила русских субботников, ведущих еврейский образ жизни, в Азербайджане. Согласно документам, даже в Германии, как это ни странно, за десятилетие перед Первой мировой войной около семидесяти граждан в год официально регистрировали свой уход из христианских церквей, чтобы принять иудаизм.

Постоянный приток новообращенных, приводивший ежегодно сотни, если не тысячи неевреев в говорящие на идише общины, не только увеличивал число евреев в пределах гейма, но и делал еврейский мир восприимчивым ко многим изначально чужим идеям, верованиям и обычаям. Медленно, но неуклонно религия восточноевропейских евреев стала принимать уникальный идишский привкус, отличавший ее от иудаизма в других местах.

Некоторые из новообретенных обычаев были тривиальными, например, традиция зажигания свечей в годовщины смерти ( йорцайт) первоначально была католической. Другие новые традиции были более революционные. Обычай, по которому евреи-мужчины надевали шляпы во время молитвы (а также идея, что набожные люди должны постоянно держать головы покрытыми), была для идишского мира новой. Этот обычай вызывал у раввинов недоумение. Авторитетный раввин из Польши Шломо бен Иехиэль Лурия (1510–1573), или Махаршал, утверждал, что не видит никаких причин, чтобы евреи молились в шляпах, и был особенно раздражен тем, что многие из них предпочитали никогда не обнажать голову, «воображая, что таков еврейский закон, а не просто пример чрезмерной скрупулезности».

Но одно направление шло еще дальше, преобразуя сам дух иудаизма, переворачивая относительную важность двух фундаментальных источников еврейского соблюдения Закона.

Ученая традиция

Дискуссии составляют сердце иудаизма. Евреи не только являются наследниками божественного откровения, но и представляют собой общину, объединенную вокруг постоянно развивающейся согласованной системы религиозных толкований. Принадлежность к иудаизму в этом смысле означает не только религиозные, но и социальные связи. Чтобы считаться евреем, человек должен проявлять верность не только письменному Закону (Пятикнижие Моисея, Пророки и Писания, составляющие еврейскую Библию), но и, что более важно, так называемому устному Закону (авторитетной интерпретации Писания). Отрицающие последний (например, крымские и литовские караимы), хотя и верны Библии, некоторыми не считаются за евреев.

Иудеи верят, что еврейский Закон был открыт Моисею примерно за 1200 лет до рождения Христа. Хранители и знатоки традиции, служители Иерусалимского Храма, были убиты или рассеялись, когда их город был сожжен, а его защитники сокрушены римской армией в 70 году. С тех пор все интеллектуальные усилия мудрецов из поколения в поколение прилагались к тому, чтобы не забыть слово Божие или не утратить его смысла, потому что труд по извлечению смысла намерений Всевышнего из древнееврейского текста нелегок. Язык столь далек, что его слова и фразы обычно туманны и запутанны, часто таинственны, а иногда совершенно непонятны. Как писал в XII веке поэт и философ Иегуда Галеви, «даже то, что ясно в Торе, на самом деле темно, насколько же более темно то, что уже темно».

Толкования Торы, устный Закон, в течение столетий излагались в Талмуде (это слово означает в переводе «учение», «учеба»), представляющем собой род еврейской конституции. Этот энциклопедический труд, написанный на древнееврейском и арамейском языках, состоит из двух книг – Мишны («повторение») и Гемары («учение») и представляет собой собрание законов и преданий, правил и воспоминаний о временах Храма, объяснений и интерпретаций Священного Писания. Талмуд не есть обычное собрание законов. Фактически это религиозный эквивалент британского «Хансарда» [117]117
  «Хансард» (Hansard) – печатное издание официальных отчетов о парламентских дебатах в Великобритании, выходящее с XVIII века.


[Закрыть]или американских «Записей Конгресса» («Congressional Record») – утомительно детальный отчет о длившихся несколько столетий дискуссиях в раввинских академиях Иудеи и Вавилонии в первой половине первого христианского тысячелетия.

Стандартный формат страницы Талмуда выглядит следующим образом. В центре находится отрывок из Мишны, поверх него соответствующий раздел Гемары, у разворота размещаются комментарии французского рабби Шломо бен Ицхака (Раши), суперкомментарии к словам Раши размещены на внешней стороне страницы, а вокруг – ряд заметок на полях, глоссы, ссылки и указатели на другие работы. Врач, философ, переводчик и грамматик Авраам бен Меир де Бальмес (ок. 1440–1523) в своем труде «Микне Аврам» («Достояние Авраама», лат. «Peculium Abrae») писал о разработавшем этот формат в своей венецианской типографии издателе-католике Даниэле Бомберге: «Ноги его отцов не ступали у подножия Синая <…> но он был одним из тех, кто свободно тратил свои деньги на служение Богу».

Столетия дискуссий и споров, вначале в религиозных академиях Явне и Тиберии в Святой земле, так же как в Наардее, Суре, Пумбедите и других вавилонских городах, а позднее в духовных училищах Северной Африки, Испании, Италии и Франции развили технику библейских комментариев до уровня изящного искусства. Начиная с XIII века и далее, когда «благочестивые Германии» уже достигали своей цели по возвращению заблудших восточноевропейских братьев в свою семью, раввины Германии и Австрии начали передавать ученую традицию на восток – в Богемию и далее распространять по всей идишской территории. Новые комментаторы, говорившие на идише, с готовностью продолжили эту традицию, и к XV веку во всех больших городах Польши, Богемии и Венгрии для изучения Талмуда были созданы по одной или более ешиве, религиозному училищу; одни были построены специально, другие располагались в уже существовавших зданиях, некоторые были роскошными и даже грандиозными, другие представляли собой просто деревянные хижины с земляным полом.

Вскоре каждый еврейский квартал заполнился звуками речей студентов, изучавших Талмуд, их голоса повышались при каждом религиозном диспуте, потому что суть обучения в ешиве – это занятия, во время которых разные точки зрения должны сталкиваться в устном споре. Использование музыкальных тропов для выделения противоположных направлений в споре есть основной метод обучения в ешиве. Талмуд с презрением относится к тем, «кто читает без мелодии и учится без музыки» (трактат «Мегила», 32b).

Двери ешив были открыты для всех, чей интеллектуальный уровень позволял достичь успеха в занятиях. Традиционная страсть евреев к образованию в эпоху, когда единственно возможным образованием было религиозное и никто не ходил в школу, чтобы научиться арифметике или географии, привела к тому, что каждая семья желала отдать в ешиву хотя бы одного сына, а лучше всех. Для любого еврейского мужчины с интеллектом это было сильнейшим устремлением, такие амбиции усердно поддерживались в идишской цивилизации.

Последствия очевидны до сего дня. Благодаря традиционным методам обучения в ешивах евреи приобрели репутацию людей, отвечающих вопросом на вопрос. Ритм и мелодика чтения при изучении Талмуда (на идише геморе-нигн, «напев Гемары») сформировали характерные идишские интонации повышения и понижения тона, свойственные и другим еврейским диалектам, даже израильскому ивриту, а «певучесть» является наиболее частой характеристикой еврейской манеры речи.

К XV или XVI веку распространение ешив в говорящих на идише землях сделало их центрами еврейской религиозной мудрости. Испания, Италия и Франция перестали быть средоточием величайших и важнейших духовных авторитетов. Действительно, очень скоро новые восточноевропейские центры учености почувствовали себя достаточно способными, чтобы спорить со старыми. Уже в 1234 году, по данным «Encyclopaedia Judaica», «рабби Яков Савра из Кракова, великий ученый и знаток всего Талмуда, высказал свое мнение, противоречащее мнениям величайших современных ему ученых из Германии и Богемии». Позднее говорящие на идише мыслители (например, Йом-Тов Липман из Мильгаузена, назначенный в 1407 году Judex Judaeorum(еврейским судьей) Праги; Моисей Минц, раввин Познани с 1474 года; Соломон Лурия (1510–1574) из Острога, Бриска из Люблина; Моше Иссерлес (около 1520–1574) из Кракова) быстро завоевали международное признание благодаря своим писаниям и постановлениям. На деле они даже осмеливались спорить с признанным обобщающим кодексом еврейской религиозной практики «Шулхан арух» («Накрытый стол»), составленным уроженцем Испании Йосефом Каро. Мудрец из Польши Моше Иссерлес написал к этой книге примечания с довольно дерзким названием «Мапа» (буквально «Скатерть») – декоративный слой, покрывавший строгую функциональность труда своего старшего современника и отвечавший разным умонастроениям, условиям и традициям Восточной Европы.

В новых центрах учености произошли тонкие, но глубокие изменения в проведении религиозного обучения. Многовековая традиция требовала изучать Тору и Талмуд в равных пропорциях. Маймонид учил, что «человек должен разделить свое время учения: треть для Библии, треть для Мишны и треть для Гемары» (Талмуд, трактат «Бава меция», 33). То же говорил и Йосеф Каро. Но ешивы в Польше и Литве, слишком далеких по времени, пространству и ментальности от Древней Иудеи, подняли изучение Талмуда намного выше Торы, согласно сентенции «Изучение Торы – это достижение, но и не достижение; нет большего достижения, чем изучение устного Закона». Возможно, раввины опасались, что доступ к первоисточнику приведет к тому, что каждый человек будет сам решать, что значит тот или иной текст Торы, и поэтому впадет в ересь. Быть может, и сама интеллектуальная атмосфера востока Европы привела к смене акцентов. Но как бы то ни было, все соглашались со словами ученика Махаршала раввина Шломо бен Мордехая из Межерича, что «истинное будущее спасение <…> может прийти только через изучение Талмуда, потому что изучение Талмуда ведет к святости и чистоте <…> тогда как изучение Торы не приводит даже к праведности. <…> Даже небольшое изучение Талмуда приводит к большему страху перед Небесами, чем долгое изучение Торы» (трактат «Золотой атарь»).

В польских ешивах Талмуд в конце концов стал исключительным предметом изучения, и в XVII веке ученый раввин Йосеф Хаан из Франкфурта писал о раввинах, «ни разу в жизни не видевших Писания своими глазами» [118]118
  Breuer M.The Study of Tanach in the Yeshiva Curriculum // Studies Presented to Moshe Arend. Jerusalem, 1996.


[Закрыть].

За это должна была последовать расплата. Без твердой основы в виде древнееврейской Библии творческая интерпретация раввинами Талмуда достигала больших высот воображения. Полет фантазии заменил скрупулезное штудирование; изобретались все более трудные методы, чтобы извлечь еще более таинственные выводы из непокорных древних источников, пока все это предприятие, в целом достойное и вызванное добрыми намерениямми, достигло такого уровня, что простые люди перестали вообще что-либо понимать. Изощренная казуистика была в порядке вещей.

Крайняя форма этого метода была выработана в Польше Яковом Полаком (род. между 1460 и 1470 годом) – краковским раввином и основателем первой краковской талмудической академии. Этот метод получил название пилпул(«перец») – род удивительного метафизического толкования, при котором несвязанные фразы связываются, выражения мелочно разделяются, слова читаются в обратную сторону, рассчитываются и интерпретируются численные значения букв, все основано на том, что по божественному внушению истинный смысл скрыт в первоначальном тексте, и нет предела интеллектуальным приемам, используемым при дешифровке скрытого значения текста. Софистика и ученая игра словами должны выявлять истинное значение слов Бога.

Польский пилпул особенно привлекал восточноевропейских раввинов. Тщетно авторы анонимного германского трактата XV века «Пути праведников» («Орхот цадиким») или великие раввины, например Иегуда Лёв из Праги и Яир Хаим Бахрах из Вормса, описывали практикующих пилпул как «секту безумцев, которые говорят, что казуистика ( хилук) делает острым ум; говорящие так достойны осуждения». Эти раввины отражали плоские, законнические, западные, германские взгляды, столь презираемые в восточном гейме. В идишской традиции внутри славянского мира приверженность к эзотерическому и загадочному легко одерживала верх над авторитетом прозаического и обыденного.

Раввины, отлично владевшие искусством пилпула ,публично оспаривали друг у друга первенство в славе и общественном положении, не говоря уже о доходных должностях и политическом влиянии, ибо когда правительственные чиновники искали еврейских представителей и общины выбирали тех, кого желали видеть своими представителями, чья кандидатура могла быть лучше самого знаменитого раввина в округе?

Путь от выбранного представителя до кооптированного члена правящего истеблишмента был очень коротким. Власть доставалась тому, кто был в интеллектуальном плане наиболее ловок и проворен, и это не часто предвещало хорошее управление.

Неотвратимая реакция на эти процессы стала потрясением, расколовшим евреев идишского мира на несколько конфликтующих между собой групп, которые остаются разделенными по сей день. Но это случилось лишь спустя полтысячелетия. На протяжении большей части этих столетий раввины сохраняли неоспоримый контроль над властью, потому что они делали все, что могли, удерживая идишскую цивилизацию вокруг одного из самых трудных курсов в истории – политической консолидации Восточной Европы.