Текст книги "Белые голуби"
Автор книги: Павел Мельников-Печерский
Жанры:
Публицистика
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 8 страниц)
«Белыми голубями» называют себя сектаторы, о которых, по случаю плотицынского дела, так много говорят теперь. О таинственном учении хлыстов и скопцов до сих пор напечатано было очень немного.[1]1
В 1819 году была напечатана в Петербурге книжка «О скопцах». Едва ли она не писана кем-нибудь из сочувствовавших этой секте. Автор, представив скопцов людьми совершенно невинными, не указывает на тайное их учение. В 1845 году, по распоряжению бывшего министра внутренних дел графа Л. А. Перовского, напечатано было «Исследование о скопческой ереси» покойного Надеждина в самом ограниченном числе экземпляров. Оно перепечатано г. Кельсиевым в Лондоне. Пред тем приготовлялось к печати, по распоряжению того же министра, «Исследование о скопцах» В. И. Даля, вошедшее в книгу Надеждина. От исследования г. Даля сохранилась одна только корректура, пожертвованная автором в Чертковскую библиотеку в Москве. Любопытные сведения о скопцах находятся в «Истории Министерства внутренних дел» г. Варадинова, том VIII, в статьях г. Кельсиева, напечатанных в «Отечественных записках» 1867 года, под заглавием «великорусские двоеверы», и в «Чтениях Московского Общества Истории и Древностей» (статьи В. С. Толстого и И. П. Липранди).
[Закрыть]
Мы сочли благовременным напечатать о скопцах кое-что нам известное, не вдаваясь в большие подробности, которые со временем надеемся представить в большом трактате «Тайные секты». Начало этого трактата было помещено в пятой книжке «Русского Вестника» за 1868 год.
Источниками для представляемого исследования служили: 1) Выписки из дел о квакерской ереси, производившихся в Москве в 1734 и 1745–1752 годах. 2) Выписки из 180 дел о хлыстах и скопцах, производившихся в разных местах в 1774–1861 годах. Они сделаны в архивах министерства внутренних дел, генерал-аудиториата, московского старых дел, канцелярии московского генерал-губернатора, московской уголовной палаты, нижегородского губернского правления, канцелярии тамбовского губернатора, канцелярии кавказского наместника и др. 3) Напечатанное в ограниченном числе экземпляров покойного Надеждина «Исследование о скопческой ереси», Спб. 1845 г., и «Исследование о скопцах» В. И. Даля (единственный экземпляр этого сочинения в Чертковской библиотеке). 4) Корректурные листы «Исследования о хлыстовской ереси» покойного Надеждина. 5) «Сведения о разных раскольнических сектах и их заблуждениях», собранные в Соловецком монастыре. Рукопись. 6) «Два донесения императору Александру Павловичу, поданные в феврале 1825 года крестьянином Костромской губернии Иваном Андреяновым». Рукопись. 7) Архимандрита Досифея «О тайностях скопческой ереси». Рукопись. 8) «Объяснение Ивана Кудимова». Рукопись. 9) «Объяснение скопца штабс-капитана Созоновича». Рукопись. 10) «Объяснение скопца Овчинникова». Рукопись. 11) Полковника князя Голицына «О скопцах, открытых в Москве в 1835 году». Рукопись. 12) Преосвященного Иакова, архиепископа нижегородского «О хлыстах в Саратовской губернии». Рукопись. 13) Священника Алексея Зайцева «Описание скопческой секты, ее обряды и проч.». Рукопись. 14) «О скопцах Бобровского уезда». Рукопись. 15) «О раскольниках и в особенности о скопцах» (записка, представленная графом Л. А. Перовским императору Николаю Павловичу в августе 1844 года). 16) «О скопцах и скопческой ереси» (две записки, представленные императору Николаю Павловичу в 1845 году). 17) «О скопцах, открытых в Москве по доносу крестьянина Матусова». Рукопись. 18) «Военно-судебное дело о скопцах при Кронштадтском порте». Рукопись. 19) «О движения скопцов на Кавказе в 1842 году». Рукопись. 20) «Маранские скопцы». Рукопись. 21) «Хлысты Мышкинского и Углицкого уездов, открытые в 1851 году». Рукопись. 22) «Рижские скопцы». Рукопись. 23) «О прыгунках в Таврической губернии». Рукопись. 24) «О московских хлыстах». Рукопись. 25) «О богородице Устинье, последней в роде Данилы Филипповича». Рукопись. 26) «Монтане в Самарской губернии». Рукопись. 27) «Письма пророка Василия Радаева к священнику села Мотовилова, Арзамасского уезда, в 1850 году». Рукопись. 28) «О секте фарисеев». Рукопись. 29) «Арина Лазаревна, ее учение и последователи». Рукопись. 30) «Сведения о богомолах в Тамбовской губернии». Рукопись. 31) «Известия о хлыстах Тульской губернии». Рукопись. 32) Священника города Калуги Ивана Сергеева «Изъяснение раскола, именуемого хлыстовщина или христовщина, представленное им святейшему синоду в 1809 году». Рукопись. 33) «Страды, или Послание отца искупителя» (Кондратья Селиванова). Рукопись. Напечатана в 4-й книжке «Чтений Московского Общества Истории и Древностей» на 1864 год. 34) «Сто шестьдесят четыре песни хлыстов и скопцов». В разных рукописях и отдельно. 35) «Скопчество между лютеран С.-Петербургской губернии». Рукопись. 36) «Две песни скопческие на чухонском языке». Рукопись.
I
Русские скопцы, равно как и совершенно одинаковые с ними, как по верованиям, так и по обрядам, хлысты, или «божьи люди»,[2]2
Так хлысты называют сами себя, нередко «божьими людьми» называют себя и скопцы.
[Закрыть] – не раскольники. Согласно каноническому распределению всех разномыслящих со вселенской церковью, они должны быть отнесены к так называемому «первому чину», то есть к еретикам. Несмотря на то, что скопцы постоянно представляются самыми усердными православными, часто бывают в церкви и благоговейно там молятся, говеют по нескольку раз в год, делают значительные приношения в пользу церквей и духовенства, строят храмы, золотят на них куполы, льют большие колокола, – их нельзя признавать не только православными, но и христианами. Вполне ошибались некоторые лица из православного духовенства (даже из высшего), считая скопцов и хлыстов усердными православными. Впрочем, история хлыстовской и скопческой ересей представляет немало примеров не только тайного, но даже и явного уклонения в эти ереси самих лиц духовного сана. Колыбель скопчества – в одном из православных монастырей Москвы.
Не говоря уже об изуверном уродовании, подрывающем самые основы человеческого общежития, секта «белых голубей» и по верованиям своим отличается дикой уродливостью извращенных понятий о боге и спасителе мира. Истинный сын божий, называемый у них «старым Христом», далеко не так уважается, как новые христы, от времени до времени являющиеся в их «кораблях» (общинах). Как и хлысты, белые голуби веруют в «живых богов» и «богинь» и воздают им божеские почести.
Оскопление не составляет непременного условия принадлежности к сектам «белых голубей» и «людей божьих» (хлыстов). В секте белых голубей не только иные «братцы», но даже самые «кормщики корабля», то есть начальники общины, не подвергаются иногда оскоплению, хотя и считаются даже пророками и христами. Это так называемые «духовные скопцы». С другой стороны, несмотря на то, что иные хлысты с презрением относятся о белых голубях, говоря: «невеликое дело бороться с врагом зарезанным, а ты поборись с живым», сами нередко имеют в своей среде скопцов, а еще чаще скопчих. О том, почему и для чего они имеют в своих кораблях скопчих, будет сказано в своем месте.
Начало скопчества относится к глубокой древности. Еще в книгах Ветхого завета говорится о скопцах, например, у пророка Исаии в 56 главе. При дворце израильских царей, по обычаю древнего Востока, бывали евнухи. «В Деяниях апостольских» упоминается о скопце, казначее эфиопской царицы Кандакии, которого окрестил апостол Филипп. Русские белые голуби уверены, что сам Иисус Христос и апостолы были оскоплены, и что учение спасителя мира, ныне будто сохранившееся только в их кораблях, состояло в учении «огненного крещения», то есть оскопления, в противоположность «водному крещению», проповеданному Иоанном Крестителем.
В первые времена христианства скопцы действительно бывали в среде верных, но апостолы строго относились к ним. В «Правилах апостольских» сказано: «кто сделался скопцом от человеческого насилия, или во время гонений от варваров, или от врачей по болезни, или так родился, тот может быть в клире и, ежели достоин, даже епископом, но кто скопил сам себя, тот, ежели клирик, извергается, самоубийца бо есть и враг божия создания», а если мирянин – отлучается от св. таин, «ибо наветник есть своея жизни». Впоследствии Константинопольский собор, именуемый двухкратным, тех, которые скопят собственноручно, или отдают приказание произвести над кем-либо оскопление, сравнял с убийцами.
Говорят, что обычай оскопления первоначально возник в Вавилоне. Семирамида, по известию церковных писателей, влюбившись в родного своего сына, склоняла его вступить с нею в связь, но когда юноша отказался, царица в наказание велела его оскопить. Евнухи находились при дворах восточных деспотов, а потом при дворе православных византийских императоров. Но это скопчество не было, как теперь, следствием религиозного фанатизма. Оскопление у древних не представлялось добровольной жертвой, приносимой в убеждении, что она угодна богу. Варварский обычай древних был последствием многоженства. Никто лучше евнуха не может оберегать гарема, не возбуждая ревности в душе своего повелителя. При дворах мусульманских государей и доныне держат евнухов.
Ложное толкование слов спасителя: «Суть же скопцы, иже исказиша сами себя царствия ради небесного; могий вместити да вместит», породило скопчество в христианстве. Приняв иносказание спасителя в смысле буквальном, иные стали скопить себя, но мы уже заметили, как отнеслись к таким людям апостолы и их преемники.
В православной Византии, при дворе императорском, находились евнухи – обычай, заимствованный у восточных государей Сирии и Ирана. Кубикуларии (постельничьи) византийского двора обыкновенно бывали из евнухов. Будучи чужды других страстей, кроме честолюбия и алчности к богатствам, они были чрезвычайно искусны в придворных интригах и нередко достигали звания людей государственных. Это была сущая язва константинопольского двора; высокомерие евнухов, достигавших высших степеней, не знало пределов. Так, евнух Антоний, воспитатель императора Феодосия младшего, оскорблял своим высокомерием даже самого государя, который до того наконец разгневался на бывшего своего учителя, что, лишив его звания патриция, узаконил, чтобы впредь никто из евнухов не был возводим в это достоинство. Но постановление Феодосия вскоре было забыто, и при дворе императрицы Ирины являются евнухи Ставрикий и Лев Клок, пользовавшиеся огромным значением в государстве.
В восточных государствах, как языческих (персидские Арсакиды и Сассаниды), так и христианских (армянское), видим несколько случаев оскопления царских родственников или сильных вельмож, которых царствующий государь считал для себя опасными. То же было и в Византии: император Лев Армянин, овладев престолом, оскопил Феофилакта, сына своего предшественника; Михаил, отняв корону у Льва Армянина, оскопил четырех его сыновей. Из оскопленных насильственно, в силу этого обычая, были даже цареградские патриархи, например Герман, сын патриция Юстина, Игнатий, сын императора Михаила.
Скопчество, как религиозная секта, появилось в VI столетии. Известный церковный писатель Ориген был скопец, самовольно оскопившийся. Хотя по «Правилам апостольским» он не мог быть рукоположен, но, во внимание к его учености, к его трудам на пользу церкви и ревности к вере, сделано было исключение, и Ориген поставлен во священника. Впоследствии учение его было осуждено на пятом вселенском соборе. Сто шестьдесят пять святых отцов, бывших на сем соборе, постановили: Оригена и других «возобновивших еллинские басни, прехождения и превращение некоторых тел и душ паки нам представивших на позор, в сонных мечтаниях блуждающего ума, и противу воскресения мертвых нечестиво и нездравомысленно восстававших» – отринуть и соборно предать проклятию.
Ученик Оригена, философ Валезий образовал общество скопцов и постепенно его увеличивал, то привлекая в свою секту убеждениями, то прибегая к обманам или к насилию, преимущественно же секта его полнилась оскопленными рабами, которые, получив от господ свободу, не могли жить в обществе по неспособности к жизни общественной и по всеобщему к ним презрению. Секта Валезия обратила на себя внимание императора Юстиниана Великого, он издал строгий декрет, по которому скопителей велено казнить смертью, а имение их предавать разграблению. Но и такая строгость не уничтожила секты. Валезиане впали потом в другие ереси. Таким образом и в секте павликиан и в секте богомилов встречаются скопцы, которые, конечно, произошли от Валезия.
Богомил-скопец, монах Адриан, явился в Киеве чрез пятнадцать лет после крещения Русской земли (1004). Он хулил православную церковь, был обличен митрополитом Леонтием, отлучен и посажен в темницу.[3]3
«Никоновская летопись», 1-112.
[Закрыть]
С тех пор до XVIII столетия ничего не знаем о скопческой ереси в России. Но тождественная с нею ересь хлыстовская существовала почти постоянно, как мы показали в начале своего трактата «Тайные секты».[4]4
«Русский Вестник», № 5, 1868 г.
[Закрыть]
II
По связи хлыстовской ереси со скопческой, выделившеюся из нее и отличающеюся от своей родоначальницы единственно уродованием тела, нелишним считаем предварительно упомянуть о главнейших догматах и обрядах «людей божьих» (хлыстов). Для этого припомним кое-что из сказанного нами в пятой книжке «Русского Вестника» за 1868 год.
Хлысты рассказывают, что крестьянин нынешнего Юрьевецкого уезда Данила Филиппович (бывший прежде в числе учеников расколоучителя Капитона), во время споров о том, по старым или по новым книгам можно спастись, решил, что ни те, ни другие книги никуда не годятся, и что для спасения необходима одна
Он учил, что надо молиться духом, и что при таком только молении в человека может вселиться дух божий. Хлысты рассказывают, что учитель их, в доказательство ненужности и старых и новых книг, собрал те и другие в один куль, положил в него для груза камней и бросил в Волгу. Чрез несколько времени после потопления книг Данила Филиппович явился в окрестностях Стародуба Кляземского.[6]6
Кляземский городок – село Ковровского уезда, Владимирской губернии.
[Закрыть]
В Стародубской волости, в приходе Егорьевском, говорят хлысты, на гору Городину,[7]7
Село Егорий на реке Клязьме и деревня Городина на реке Уводи находятся в Ковровском уезде, близ Ивановской железной дороги.
[Закрыть] среди ангелов и архангелов, херувимов и серафимов, в огненных облаках, на огненной колеснице, сошел с небес во всей славе своей сам «господь Саваоф». Силы небесные вознеслись назад в небо, а «Саваоф» остался на земле, в образе человеческом, воплотясь в Даниле Филипповиче. С того времени Данила Филиппович перестал быть человеком, а сделался «живым богом». Он стал называться «верховным гостем», «превышним богом», «богатым гостем». Признававшие его живым богом стали именоваться «людьми божьими». Так называют себя хлысты; так называют себя нередко и белые голуби.
«Господь Саваоф» Данила Филиппович водворился в деревне Старой неподалеку от Костромы. Сюда сходились к нему для отправления своих обрядов люди божьи. Дом, где жил он, назван «домом божьим». Город Кострома, близ которой поселился «верховный гость», получил от его последователей название «Горняго Иерусалима», а также «город Кострома – верховная сторона». Через несколько времени «Саваоф» Данила Филиппович перенес свой дом, то есть дом божий, из деревни Старой в город Кострому.
Потопление Данилой Филипповичем книг в Волге, по сказаниям некоторых хлыстов, было после чуда, совершившегося на горе Городине. Не имея земного начала, рассказывают они, «верховный гость Данила Филиппович» от святого духа получал наставления о том, что надо проповедовать земнородным, и творил чудеса. По наставлению святого духа, говорят они, Данила Филиппович утопил и книжное писание, не велев людям брать книги в руки и заповедав всем руководствоваться единственно его словами и теми вдохновенными речами, что будут «выпевать» пророки, «пребывая в духе», то есть в состоянии восторженного исступления, до которого доходят после кружения и скачек на «радениях».[8]8
Слово «радение» у хлыстов и скопцов употребляется не в общепринятом смысле старания, усердия, заботы, но в смысле радения к богу, то есть усердия соединиться с ним посредством особых телодвижений, о которых будет речь впереди. В «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даля (III-4) это слово объяснено так: «радеть» у скопцов, хлыстов и прочих – отправлять свое богослужение с верченьем; «радение» – молитва в сборе радеющих (созерцательных) толков, «радетель», «радельник», «радельщик» – радеющий хлыст, скопец».
[Закрыть]
«Господь Саваоф» Данила Филиппович дал людям божьим двенадцать заповедей:
1. Аз есмь бог, пророками предсказанный, сошел на землю для спасения душ человеческих. Несть другого бога, кроме меня.
2. Нет другого учения. Не ищите его.
3. На чем поставлены, на том и стойте.
4. Храните божьи заповеди и будете вселенныя ловцы.
5. Хмельного не пейте, плотского греха не творите.
6. Не женитесь, а кто женат, живи с женою как с сестрой. Неженимые не женитесь, женимые разженитесь.
7. Скверных слов и сквернословия не говорите.[9]9
Под «скверными словами» хлысты разумеют известные русские ругательства, под «сквернословием» – упоминание слов: дьявол, черт, бес и т. п.
[Закрыть]8. На свадьбы и крестины не ходите, на хмельных беседах не бывайте.
9. Не воруйте. Кто единую копейку украдет, тому копейку положат на том свете на темя, и когда от адского огня она растопится, тогда только тот человек прощение примет.
10. Сии заповеди содержите в тайне, ни отцу, ни матери не объявляйте, кнутом будут бить и огнем жечь – терпите. Кто вытерпит, тот будет верный, получит царство небесное, а на земле духовную радость.
11. Друг к другу ходите, хлеб-соль водите, любовь творите, заповеди мои храните, бога молите.
12. Святому духу верьте.
Эти заповеди «Саваофа» Данилы Филипповича послужили, как видим, основанием и скопческого учения. «Отец искупитель, царь израильский, христос Петр Федорович» (так зовут белые голуби основателя секты своей, крестьянина Кондратья Селиванова) говорил, что пришел он не старые законы разорять, но забытые восстановить и восполнить их учением «огненного крещения», то есть оскопления.
За пятнадцать лет до сошествия «господа Саваофа» на гору Городину, рассказывают хлысты, родился сын божий, христос Иван Тимофеевич Суслов.[10]10
Когда хлыстам или скопцам говорят, что Христос был и есть один, они отвечают, что вечный бог постоянно воплощается между людьми, и христы часто рождаются. И волхвы спрашивали, говорят они, не где родился, а где он рождается («Евангелие Матфея», II-4), и в церкви поется, продолжают они, «Христос рождается – славите», а не «Христос родился». Значит, говорят хлысты и скопцы, Христос всегда рождается, а не однажды родился.
[Закрыть]
Родился он в тогдашнем Муромском уезде, в селе Максакове, от богородицы Арины Нестеровны («родился духовно», то есть обращен ею в секту людей божьих). Ей было уже сто лет, как она родила, то есть обратила в секту, христа Ивана Тимофеевича. Ему же было тогда тридцать лет. Он был позван верховным гостем Данилой Филипповичем в Кострому. В деревне Старой верховный гость «дал ему божество», сделал Суслова «живым богом». Для того он три дня сряду, при свидетелях, возносил Ивана Тимофеевича с собой на небеса. После того, по велению отца своего, превышнего бога Данилы Филипповича, сын божий христос Иван Тимофеевич возвратился в свои места на берега Оки. Одним из главнейших притонов его было село Павлов-Перевоз (ныне известное своею слесарной и ножевой промышленностью село Павлово, Горбатовского уезда). Переходя из села в село, из деревни в деревню, христос Иван Тимофеевич распространял учение отца своего верховного гостя, заключающееся в двенадцати заповедях. С ним жила девица, очень красивая собой, она почиталась «богиней», дочерью «живого бога» и «богородицей». По свидетельству святого Дмитрия Ростовского, она была родом из села Ландеха, посадского человека дочь.[11]11
Села Верхний и Нижний Ландехи в Гороховском уезде, Владимирской губернии.
[Закрыть]
Кроме богородицы, по свидетельству того же святителя, были у Ивана Тимофеевича и двенадцать апостолов.
Когда «истинная вера людей божьих» от проповеди христа Ивана Тимофеевича с его богородицей и апостолами стала распространяться, дошло о том, по сказаниям хлыстов, до ведома царя Алексея Михайловича. По его велению, Ивана Тимофеевича схватили и с сорока учениками привезли в Москву. Здесь подвергли их розыску, и самого Суслова и учеников его пытали. Одному-де ему было дано столько ударов кнутом, сколько всем сорока ученикам вместе. Но судьи ни от него, ни от учеников ничего не узнали. Никто из них слова не проронил о том, в чем состоит их учение. Тогда будто бы царь Алексей Михайлович велел их допрашивать самому патриарху Никону, но и тот ни в чем не успел, и ему не открыли тайны ни христос Иван Тимофеевич, ни ученики ею. Передал их царь Морозову, самому ближнему своему боярину. Морозов будто бы понял святость Ивана Тимофеевича и уклонился от производства над ним розыскного дела под предлогом болезни. Оно передано было князю Одоевскому (Никите Ивановичу?). Он в московском Кремле на Житном дворе, где поставлена потом церковь Благовещения, пытал Ивана Тимофеевича. Жег-де его князь Одоевский на малом огне, повесив на железный прут, потом жег в больших кострах. Но огонь не касался христа, и с Житного двора Иван Тимофеевич вышел ничем невредим. После того стали будто бы его пытать на Красной площади, у Лобного места, и распяли на кремлевской стене, возле Спасских ворот, идя в Кремль направо, где после того поставлена была часовня. Когда Иван Тимофеевич испустил дух, приставленная стража из стрельцов сняла его со креста. Это было в четверг, а в пятницу схоронили его на Лобном месте, в могиле со сводами. С субботы на воскресенье он воскрес при свидетелях и явился ученикам в подмосковном селе Пахре. Здесь по-прежнему он учил людей божьих. Опять сведал-де про то царь Алексей Михайлович, опять велел взять Ивана Тимофеевича в Москву на муки. Снова был предан христос страшным пыткам, снова распят на кресте, на том же самом месте, у Спасских ворот. Тут содрали с него кожу, но одна из учениц покрыла его тело чистой простыней, и произошло-де чудо: простыня обратилась в новую кожу, и сын божий Иван Тимофеевич остался ничем невредим. Однако умер и во второй раз на кресте, и во второй раз воскрес на третий день, также в воскресенье. С того времени он приобрел еще более последователей. Они звали его «стародубским Христом». Молва усилилась, и Суслов в третий раз был взят, по повелению царя Алексея Михайловича, и в третий раз обречен на мучения.
Это случилось, говорят хлысты, в то самое время, как царице Наталье Кирилловне пришло время разрешиться от бремени царевичем Петром Алексеевичем (стало быть, в 1672 году). Царице было пророчество, что она в таком лишь случае разрешится благополучно, если царь освободит от мук Ивана Тимофеевича. Царь велел освободить его.
С тех пор сын божий, христос Иван Тимофеевич, говорят хлысты, тридцать лет спокойно проживал в Москве, тайно распространяя учение людей божьих (стало быть, до 1702 года). Московский «дом божий», устроенный им по подобию костромского «Горняго Иерусалима», находился за Сухаревой башней, на месте, принадлежавшем князю Михаилу Яковлевичу Черкасскому, и был назван «Новым Иерусалимом». Сюда-то в 1699 году пришел из Костромы к «возлюбленному сыну своему» Ивану Тимофеевичу господь Саваоф, верховный гость Данила Филиппович, на сотом году своей жизни. Здесь он много беседовал с сыном своим за столом, который до 1846 года, как святыня, сохранялся у московских хлыстов. По рассказам их, из этого дома 1 января 1700 года, в Васильев день, Данила Филиппович, после долгого радения, в виду всех собравшихся в Новый Иерусалим хлыстов, вознесся на небо. Потому, говорят они, с этого дня и стали считать новый год. Вскоре после вознесения Данилы Филипповича Иван Тимофеевич должен был бежать из Москвы, ибо на хлыстов обратило внимание правительство.
Пятнадцать лет Суслов не бывал в Москве, скрываясь по разным местам у своих учеников. Удостоверясь, наконец, что в Москве про хлыстов забыли и преследований больше нет, возвратился он в свой Новый Иерусалим, за Сухареву башню, и, может быть, для того, чтобы не возбуждать внимания тогдашней полиции, не поселился в том доме, где беседовал с верховным гостем Данилой Филипповичем, а выстроил против него другой маленький домик, который сделался вторым московским «божьим домом». Живя здесь, Суслов распространил свое учение в московских монастырях, женских: Вознесенском, Рождественском, Ивановском, Новодевичьем и Варсонофьевском; в мужских: Симоновом и Высокопетровском. Прожив в Москве около трех лет, христос Иван Тимофеевич, по словам хлыстов, при многих свидетелях вознесся на небо. Бездыханное же тело его осталось на земле и было погребено при церкви Николы в Драчах. Он не взял на небо тела своего, как отец его, саваоф Данила Филиппович, потому, говорят хлысты, что, будучи воплощенным сыном божьим, хотел показать пример благочестивого смирения и терпения на земле. Тело его недолго оставалось на погосте Никольской церкви. Приверженцы Суслова вскоре исходатайствовали перенесение останков своего христа в женский Ивановский монастырь, где в среде инокинь было уже немало последовательниц хлыстовщины. Над новою могилой Суслова поставлен был памятник, надпись на нем гласила, что тут погребен святой угодник божий. Около двадцати лет был цел этот памятник.
По смерти Ивана Тимофеевича место христа, сына божья, заступил нижегородский стрелец Прокофий Данилович Лупкин. Некоторые хлысты утверждают, что он был родным сыном саваофа Данилы Филипповича. Лупкин был христом людей божьих с 1713 года до своей смерти, случившейся в 1732 году, похоронен в Ивановском девичьем монастыре, в Москве, рядом с христом Иваном Тимофеевичем. Жена Прокофья Лупкина, нижегородская стрелецкая дочь Акулина Ивановна была хлыстовской богородицей. Сын их Спиридон Прокофьевич, во иночестве (пострижен в Симоновском монастыре) Серафим, равно как монахи Петровского монастыря Филарет Муратин и Тихон Струков (оба из дворянских фамилий), были пророками. В женских монастырях города Москвы: Рождественском, Новодевичьем, Вознесенском, а особенно в Ивановском, было много приверженниц христов Суслова и Лупкина. Божий дом был на прежнем месте, неподалеку от Сухаревой башни. В числе хлыстов был один из князей Мещерских.
По сказаньям хлыстов, христос Прокофий Лупкин умер в 1773 году, в Москве, в божьем доме в Новом Иерусалиме. Они говорят, что в день смерти Прокофия Даниловича находились у него в собрании все его последователи, что во время «корабельного» (общего) их радения в их «святый круг» с небесных кругов слетели бесплотные духи: ангелы, архангелы, серафимы, херувимы и вся сила небесная, и что они вознесли христа Лупкина при множестве свидетелей на небо. Попросту сказать, Лупкин умер во время радения. И тогда настало, продолжают хлысты, «древнее молчание», прекратилось пророчество по случаю наставшего гонительного времени.
Лупкина похоронили в Ивановском монастыре, близ Ивана Тимофеевича Суслова. На могиле его соорудили каменное надгробное строение (памятник) и на нем написали похвалу святости погребенного. Недолго, однако, оставались в покое кости Прокофья Даниловича. Перед самой смертью его разразилась над его последователями буря, кончившаяся казнями ближайших к нему людей, ссылкой в отдаленные сибирские монастыри жены, сына и свояченицы и сожжением его уже полуистлевшего тела через палачей.
Дело было так. В 1732 году к начальнику Москвы, графу Семену Андреевичу Салтыкову, явился добровольно некто Семен Караулов, промышлявший в Москве разбоем и имевший с шайкой своей главный притон под Каменным мостом через Москву-реку. Повинившись перед графом в разбоях, Караулов объявил, что есть в Москве четыре дома, где чинятся великие непотребности. Собираются-де туда по ночам на праздники разных чинов люди, старцы, старицы и прочие. Из них некоторые-де выбираются в начальники сборищ и садятся в переднем углу, а прочие по лавкам. Как приходят в дом, то старшим своим, сидящим в переднем углу, кланяются, целуют у них руки и, собирая деньги, им отдают, и другие-де из них пророчествуют.
Дело было казусное: пророчествовать было строго запрещено со времени казни ростовского епископа Досифея, пророчествовавшего заточенной в Суздале царице Авдотье Федоровне. Салтыков сделал нужные распоряжения, и, по указаниям разбойника Караулова, на хлыстовских радениях было захвачено семьдесят восемь человек. В числе их были монахи и монахини разных московских монастырей. Главной руководительницей секты оказалась монахиня Ивановского монастыря Анастасия (в мире Агафья Карпова). Открылось, что она и еще две старицы и старец пророчествовали и, вместо причастия святых тайн, подавали резанный кусками хлеб, а из стакана давали пить квас, иногда воду.
Впоследствии открылось (собственные признания скопцов), что сия благочестивая московская инокиня была первоначальной основательницей секты «белых голубей». Русское скопчество вышло из келий не совсем целомудренных черниц одного из знаменитейших монастырей Москвы. «Убеление», то есть оскопление, было сочувственно принято духовными особами мужского пола: иеромонахи Филарет и Тихон сделались пособниками честной старицы Анастасии, а симоновский архимандрит, впоследствии курский архиерей Петр, имел своим наперсником инока – хлыста Серафима, кандидата в христы и родного сына христа Прокофья и богородицы Акулины Лупкиных. Странное явление представляет наше духовенство того времени: гоняясь за двуперстием, как за страшной, от бога отводящей ересью, оно держало под своим крылышком секты изуверные. Мало того, сами духовные лица увлекались в эти секты, за что иногда и расплачивались головами, как, например, иеромонахи Высокопетровского московского монастыря Филарет и Тихон.
Христа людей божьих Прокофья Даниловича во время розысков по доносу Караулова уже не было в живых. Место его заступил сын его, симоновский монах Серафим. Он был захвачен.
Богородица Настасья Карпова была казнена в Петербурге на Сытном рынке в октябре 1733 года. Той же участи подверглись иноки Петровского монастыря Филарет и Тихон. Остальные публично наказаны кнутом и разосланы на вечное житье в Сибирь и по монастырям. Трупы христов Суслова и Лупкина, по распоряжению святейшего синода, были выкопаны из могил, находившихся в Ивановском монастыре, и сожжены за городом рукой палача. Но хлысты успели подменить останки первого христа Ивана Тимофеевича.
