Текст книги "Богоискательство в истории России"

Автор книги: Павел Бегичев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)

Часть первая. Краткий обзор истории русской православной церкви

Глава первая. От первых свидетельств до крещения

Официально христианство было принято на Руси в 10-м веке. Однако учение Христа стало проникать на территорию нашей страны задолго до этого. По преданию, еще апостол Андрей ходил с проповедью Евангелия в Скифию и, дойдя до места, где сейчас находится Киев, на холме он изрек пророчество о том, что здесь будет большой город с множеством церквей. К сожалению, мы не знаем точно, было ли так на самом деле. Многие историки считают, что эта легенда была вписана в летопись Нестора намного позже его смерти. Существуют, также, исторические сведения, что уже в 1-м веке сосланный в Крым епископ Климент Римский, нашел там христианскую общину, состоящую из 2 000 членов. За годы, проведенные им в ссылке, во время тяжких работ в каменоломнях, вплоть до его мученической смерти (по преданию Климент был утоплен), ему удалось обратить в христианство значительную часть жителей полуострова.

До сих пор ведутся споры о том, кто же был первым князем-христианином в Новгородско-Киевской Руси. Среди историков довольно популярна гипотеза о чудесном обращении в христианство двух русских князей, Аскольда и Дира в 860-861годах. Во время их военного похода на Константинополь, по молитве осажденных греков-христиан, на море разразилась ужасная буря. Большая часть русского флота была потоплена. Остатки дружины высадились в Константинополе. Пораженные чудом воины, через некоторое время стали христианами. Аскольд и Дир тоже крестились. Но это событие не стало началом новой государственной религии для России.

Вообще 9-й век был очень важной эпохой. Как для Руси, так и для всех славянских народов. В середине 9-го века произошло очень важное событие. Моравский князь Ростислав решил сделать что-то очень хорошее для своего народа. Он обратился в Константинополь с просьбой перевести Библию на славянский язык. По тем временам это был весьма смелый и дерзкий поступок. И вот почему: 9-й век – время, когда трения между Восточной и Западной частями Римской империи достигли своего апогея. Ростислав хорошо понимал, что Запад, особенно германские государства, любыми путями постараются присоединить к себе славянскую часть Европы. Не желая ни духовного ни политического влияния со стороны Запада, он специально обратился с просьбой в Константинополь, а не в Рим. Иначе возможность получить Библию на родном языке для славян была бы потеряна навсегда, так как католические миссионеры непременно бы ввели богослужение на латыни.

Так или иначе, два брата-миссионера – Кирилл и Мефодий – из города Фессалоники взялись за этот труд. Труд их был велик. Славяне не имели письменности. Надо было не только сделать перевод, они должны были придумать славянскую азбуку. С другой стороны эта работа была настоящим подвигом для братьев. Западная церковь могла обвинить их в ереси. Но почему же такое, казалось бы, благое дело, в то время воспринималось как некое преступление против Церкви? Потому что Рим разрешал иметь Писание только на трех языках: латинском, греческом и еврейском. Это правило основывалось на том, что на кресте Иисуса Христа была сделана надпись именно на этих трех языках. Переводить Священное Писание на другие языки считалось еретическим деянием. Чтобы получить благословение Папы Римского на этот перевод, Кириллу пришлось немало потрудиться. Он решил разыскать останки Климента Римского. Для этого он специально поехал в Херсонес, где, по преданию, был похоронен Климент. Нашел христианскую могилу на берегу моря (на могиле был изображён якорь), выкопал останки и привез Папе Римскому. Папа Римский принял останки. В то время почитание мощей уже прочно утвердилось в Церкви. И, конечно, мощи Климента Римского были почтены за великую святыню. Папа благословил труд Кирилла и Мефодия. Но недолго длилось благоприятное для перевода время. Достаточно рано умер Кирилл (в возрасте 43-х лет). Умер и тот Папа, который благословил их на труд. Мефодию пришлось пережить обвинение в ереси. На Соборе он был признан еретиком. Его заключили в темницу. Его ученики были изгнаны из Моравии. Мефодий так и умер в темнице. Но зато уже в 864 году у славян появилась Библия на родном, славянском языке.

Сравните. Английский перевод Виклифа появился в Англии в 1380 году. Чешский перевод Яна Гуса – в 1400 году. Немецкий перевод Лютера – 1520 год.

То, что перевод Библии на славянский язык был осуществлен уже в 9-м веке, наложило особый отпечаток на развитие славянского богословия.

Известный христианский историк, М.С.Каретникова из этого факта делает три вывода:

ПЕРВОЕ. Несмотря на греческое богословие и греческие обряды, славяне могли сравнивать греческое богословие с Библией.

ВТОРОЕ. Это очень важно. Этого сейчас не хватает России и порой в этом наша вина. Славяне были уверены, что веру они приняли от Бога, а не от греков. Сегодня нас, евангельских христиан, живущих в России, часто обвиняют в том, что мы приняли веру от американцев. А у славян тогда такого не было. Конечно, греческая культура проникала в их среду. Но они были точно уверены– Писание – это их родное. Поэтому может и нам следует быть «роднее» для наших людей, благовествуя им не западную протестантскую культуру, а Божье Евангелие. (Кстати, это не означает, что мы должны придерживаться только древней, архаичной русской культуры. В вопросе культуры мы должны проявлять известную гибкость, так как наша страна в значительной степени уже переняла западный стиль жизни и мышления. Единственное, что я хотел бы подчеркнуть, так это то, что в основе нашей проповеди должно находиться Священное Писание.)

ТРЕТЬЕ.Евангелие могло быть непосредственно изучено всеми людьми. При церквах были открыты школы. Это было прекрасное время для проповеди Слова. Рукописное Евангелие тогда стоило столько же, сколько стоила корова. В пересчете на современные деньги это составляло около трёхсот долларов США. Дорого, но раз в жизни можно себе позволить, если очень захотеть.

Итак, славянская Библия появилась на свет, появились и проповедники. Была в это время в Киеве и христианская община и храм святого Ильи, но Русь в целом оставалась языческой. В 955 году в Царьграде крестилась княгиня Ольга. Сын её, Святослав, остался язычником. (Интересен тот факт, что Святослав мотивировал свой отказ от крещения тем, что он воин и дружина над ним смеяться будет. Это наводит на мысль о том, что в византийском христианстве в то время преобладали пацифистские настроения, тогда когда западное христианство находилось под влиянием идей воинствующего христианского рыцарства.) Внук же Ольги, князь Владимир, принял крещение, и 988 год стал годом официального крещения Руси. Таким образом, в 988 году была основана Русская Православная Церковь. (Поначалу она существовала как митрополия патриарха Константинопольского. Кафедра митрополита находилась в Киеве. Позже, в 13-м веке, ее перенесли в Москву.) По-видимому, решение Владимира стать христианином было достаточно серьёзным и осознанным. Владимир сделался единоженцем, хотя до крещения у него было около 800 наложниц. Он начал бурное строительство храмов, открывал при них школы. Обычным явлением при Владимире стали даровые раздачи пищи и одежды для бедных. Языческие обряды были запрещены. Однако именно при Владимире была допущена серьёзная ошибка, которая позднее приведет Россию и Русскую Церковь к серьёзным проблемам. Речь идёт о массовом, довольно часто принудительном крещении русских людей. Погоня за большим количеством “новообращённых” принесла много трудностей. Люди, принявшие крещение, часто не были научены элементарным основам Евангелия. Был попран основной принцип евангелизации: “Итак, идите, научите все народы, крестя их…” (Матф. 28:19.). На Руси же было решено сделать наоборот: сначала крестить, а потом уж учить. Открытых школ явно не хватало. По мере продвижения христианства вглубь Руси проблемы усилились. Не говоря уже о духовной необразованности простых прихожан, стала ощущаться нехватка качественно обученных священников. Православный историк Дмитрий Поспеловский пишет о том времени: “Епископам нередко приходиться рукополагать почти неграмотных, а иногда и полностью неграмотных, знающих богослужение и какие-то отрывки из Священного Писания… Церковные книги переписывались едва грамотными переписчиками, множившими ошибки, а то и вкраплявшими, по незнанию языческие представления в тексты обрядового характера”. Также были нарушены евангельские принципы о ненасилии и свободной воле каждого человека в решении, стать или не стать христианином. Христос, призывая людей к вере в Него, говорил: “Кто жаждет, иди ко Мне и пей…” (Ин. 7:37). Господь никогда и никого не заставлял идти за Ним насильно. В нашей стране всё было по-другому. Хотя крещение киевлян прошло относительно спокойно, дальнейшее крещение Руси шло очень сложно. В 990 году дядя князя Владимира, Добрыня и митрополит Михаил были посланы крестить Новгород и Псков. Тогда княжеские дружины буквально огнем и мечом насадили в Новгороде и Пскове христианство. Также трудно внедрение христианства шло в Ростове, Суздале, Муроме, Полоцке, Владимире и Смоленске. В дальнейшем нам придётся не раз убедиться, что пренебрежение ясными указаниями Господа Христа и Священного Писания неизбежно приводит к ужасным последствиям. История Русской Церкви, начавшись с нарушения евангельской заповеди, очень часто будет возвращаться к этой ошибке. И последствия будут весьма печальны, а порой и чудовищны. Впрочем, пренебрежение Словом Божиим стало бедой не только Русской Церкви, это беда давно стала общей для всего человечества, ведь корни этой беды уходят во времена искушения наших прародителей в Эдемском саду. Поэтому нам всем нужно с особым вниманием отнестись к предупреждению Писания: “Смотрите, не отвратитесь и вы от Говорящего… "(Евр.12:25)

Однако вернёмся к истории! Было бы несправедливым сказать, что Евангелие не было понято русским народом. Хотя процесс этого понимания протекал тоже достаточно своеобразно.

Глава вторая. Осмысление Евангелия Киевской Русью

Трудно было его осмыслить. Вообще, когда Евангелие приходит в любую чуждую культуру, происходит трудное осмысление. На Руси произошло точно так же.

Во-первых, в сознании русского человека происходили метаморфозы, потому что смысл слов Евангелия не всегда соответствовал смыслу русских слов. Например, когда Христос говорил: "Вы – соль земли", – это могло быть понято совсем иначе. Для русского человека соль означала – слезы, печаль, горечь. Вполне возможно, что новообращённый воспринимал эти слова, как повеление пребывать в скорбном состоянии, исключающем всякое проявление веселья и юмора. Или другой пример. В послании к Колоссянам говорится, что пребывание Христа в Церкви – есть тайна. (Кол. 1:27). А для русского человека слово “тайна” означало колдовство, что могло дать повод для привнесения в христианские обряды оккультных и языческих понятий. Уже тогда слова Евангелия, часто неверно истолкованные в свете языческих понятий, преломляясь через языческие традиции, дали начало мистическому направлению в богословии.

Во-вторых, вместе с Евангелием Русь восприняла и греческую церковную обрядность. Византийская империя в то время находилась на грани краха. Русское государство становилось последней надеждой восточного православия. Константинопольская патриархия прилагала все усилия для того, чтобы утвердить свои богословские воззрения среди жителей новой христианской державы. А надо иметь в виду, что за девять столетий византийская церковь сама во многом отошла от евангельских истин и восприняла обычаи и догматы не всегда соответствующие Священному Писанию. Следовательно, Киевская Русь, восприняв и византийское церковное устройство, и греческое богословие, осмысливала Евангелие не только в его первозданной чистоте, но и пыталась как-то согласовать эти несоответствия.

Я думаю, что следует подробнее остановиться на основных отступлениях от истины, воспринятых молодой русской церковью.

Идея о существовании видимой Вселенской Церкви

Писание учит нас, что Церковь – это собрание верующих людей, призванных Господом. Однако и католическая и православная церкви стали учить, что существует лишь один признак истинной церкви – это преемственность от апостолов. Странно лишь то, что как раз об апостольской преемственности в Евангелии нет ни слова, а вот о том, что каждый человек, верующий в Иисуса Христа, становится членом Вселенской Церкви, предостаточно. Еще во времена Ветхого Завета язычники могли войти в завет с Богом, не являясь преемниками, потомками народа Израильского в физическом смысле слова, но через веру. (Рим.2:26–29). Апостол Павел говорил, что Святым Духом мы крестимся в тело Христа, т. е. становимся членами Его Церкви.(1-е Кор.12:13). В свою очередь, Дух Святой, совершающий рождение свыше, подаётся не через преемников апостольских, а через апостольское наставление в вере. (Гал.3:2). А оно весьма ясно изложено в Новом Завете.

Мне не очень нравится определение “невидимая Церковь”. Этот термин появился как антитеза определению церкви поместной. Я предпочитаю термин Вселенская Церковь, т. к. на мой взгляд, он лучше всего определяет сущность Тела Христова. Так вот, Вселенскую Церковь основал Христос, Он – её Глава, Он решает судьбу каждого члена. Как мы увидим позже, Господь не нуждается в услугах человеческих посредников. Он Сам, а не апостольская преемственность, стоит на страже чистоты Церкви. Только Он вправе решать, кто истинно верует, а кто нет. Поэтому мы вправе лишь сказать, что Истинная Церковь состоит из истинных верующих. Они, скорее всего, есть во всех поместных христианских церквах. Но знает их только Господь. Дух Святой рождает их свыше (Ин.3гл.). Он даёт им уверенность в их спасении (1-е Ин.5:10–12). Он и освящает их.

Слияние Церкви и государства

Повелевая донести Евангелие до всех людей в мире, Христос не повелел ученикам стремиться к построению христианского государства. Наоборот, Он подчёркивал, что земное и небесное царства противостоят друг другу. Господь во время искушения в пустыне не оспаривал прав диавола на обладание властью всех земных царств и не согласился делить эту власть с падшим ангелом. (Лук.4:6–8). Христос открыто заявил о своей не принадлежности никакому земному царству, говоря: “Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня; но ныне Царство моё не отсюда. "(Ин.18:36). Книга Откровения повествует о сверхдержаве антихриста с которой “…цари земные любодействовали”. (Откр. 17, 18 гл.). Исходя из этих библейских утверждений, я весьма скептически отношусь к идее христианского государственного правления. Любое государство, существуя в нашем грешном мире, вынуждено иметь аппараты насилия и другие, несовместимые с учением Христа вещи. Неимоверно трудно руководителю государства быть последовательным учеником Христа.

Византийская государственная церковь – лучшая тому иллюстрация. Живший в 6-м веке византийский император Юстиниан, чтобы добиться единства церкви и государства, развернул жесточайшие гонения на язычников. По свидетельству русского исследователя Н.А.Заозерского “Этот ревнитель православного государства пролил столько крови, как никто из последующих государей”. Позднее, уже в 13-м веке болгарский архиепископ Димитрий Хаматиан писал: “Царство установлено Богом… Царь равноценен с Богом”. К сожалению, заискивание перед земными властями может привести, как мы видим, к прямому богохульству. Христиане должны повиноваться власти, уважать её, но не поступаться при этом евангельскими принципами. Кроме того, когда христианство стало государственной религией, в церковь вошли люди, которые не пережили искреннего покаяния перед Богом и обращения к христианской вере. В церкви появились карьеристы, люди, приобретшие церковный сан за деньги и т. д. Таким образом, слияние Церкви и государства нанесло колоссальный ущерб историческому христианству.

Приравнивание авторитета предания к авторитету Священного Писания

Христианская Церковь помимо Священного Писания имеет богатое духовно-нравственное наследие среди творений различных христианских авторов. Однако Библия неоднократно предупреждает нас об опасности поставить в один авторитетный ряд с нею какое бы то ни было иное писание. Существует много произведений посвящённых различным вопросам христианской веры, но Библия среди них уникальна. ОНА БОГОДУХНОВЕННА! ЭТО ИСТИННОЕ БОЖЬЕ СЛОВО! Все остальные произведения должны сверяться с ней. И если что-то противоречит её указаниям, то выбор однозначно должен быть сделан в пользу БИБЛИИ. Наш Спаситель учил нас не нарушать заповедь Божию ради предания человеческого (Матф.15:2–6). К словам Евангелия ничего не может быть добавлено. Даже слова Ангела с неба должны быть преданы анафеме (отлучению), если они противоречат словам Христа и апостолов, записанным на страницах Священного Писания (Гал.1:8,9). Послание Иуды (не Искариота, конечно же) призывает нас “…подвизаться за веру, однажды преданную святым…” (Иуд.3). Это означает, что всё необходимое для правильной веры уже было предано христианам как минимум к концу 60-х годов первого века (именно в эти годы было написано послание Иуды). Апостол Павел предупреждал христиан г. Коринфа, что Евангелием можно спастись, только ничего в Нём не изменив.(1-е Кор.15-1,2). К сожалению, наряду с действительно хорошими, не противоречащими Библии творениями святых отцов в так называемое “священное предание” вошли обряды и верования, напрямую противоречащие Священному Писанию. (Подробнее этот вопрос мы рассмотрим ниже.) Особенно прискорбен тот факт, что на протяжении сотен лет многие церкви продолжают попытки совместить несовместимое и попросту закрыть глаза на несоответствия между прямыми указаниями Божьего Слова и некоторыми положениями преданий. И продолжают приравнивать человеческие творения к БИБЛИИ. В связи с этим, хочется напомнить повеление этой Священной Книги “…чтобы вы научились… не мудрствовать сверх того, что написано…” (1-е Кор.4:6).

Внедрение в Церковь обрядов и верований, противоречащих Священному Писанию

Вот далеко не полный их список:

1. Крещение младенцев.

Христос перед Своим вознесением сказал ученикам:

“Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет”.

(Мк.16:16).

Тем самым Он недвусмысленно объявил о взаимосвязи между верой и крещением. Каждый человек должен принимать крещение сознательно, и только после того, как принял серьёзное решение пойти за Христом. Надо ли говорить, что младенец не способен принять решение, верить или нет? Во времена первоапостольской церкви крещение происходило так “…охотно принявшие слово его (ап. Петра), крестились”. (Деян.2:41). Важно заметить, что о крещении младенцев впервые говориться у Иринея, епископа Лионского почти сто лет спустя после смерти последнего апостола, т. е. около 200-го года по Р.Х. Обязательным же крещение младенцев стало лишь в 6-м веке. Нелишним будет заметить, что многие отцы церкви были крещены, будучи взрослыми людьми, хотя и имели родителей – христиан. Иоанн Златоуст был крещён в 20 лет, Григорий Богослов в 24 года, Василий Великий и Августин в 30 лет, а Киприан в 45.

2. Молитвы за умерших.

Идея о том, что молитвы живых людей могут облегчить и изменить участь умерших нечестивых, впервые появилась около 6-го века по Р.Х. Идея эта также противоречит Священному Писанию. Христос однажды рассказал историю о богаче и Лазаре, где умерший нечестивый богач, будучи не в состоянии выдержать адские мучения, просит, чтобы ему помог попавший в рай Лазарь. Богач получил отрицательный ответ и разъяснение: “…и сверх того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, и оттуда к нам не переходят…". (Лк.16:20–31). На мой взгляд, после уже одного этого библейского свидетельства следует понять, как жестоко тешить людей ложной надеждой на то, что после смерти их участь может измениться. Совсем уж уродливые формы принимает догмат о молитве за умерших, когда соответствующий обряд совершается за деньги. Причём, насколько мне известно, существуют разные расценки за разного рода молитвы. Спрашивается, если молитва за рубль хороша и будет услышана Богом, то зачем тогда молитвы за 3 и 5 рублей, а если она плоха и услышана не будет, то зачем вообще предлагать её людям? Молиться же об умерших христианах вдвойне бессмысленно. Христос говорил, о тех, кто истинно уверовал в Него: “ Я даю им жизнь вечную и не погибнут вовек; и никто не может похитить их из руки Моей”. (Ин.10:28). Господь сказал, что христиане “перешли от смерти в жизнь”. (Ин.5:24). Библия заверяет нас: “блаженны мёртвые, умирающие в Господе… ” (Откр.14:13). Блаженны, значит, счастливы. Они счастливее нас! В каких же молитвах они нуждаются?

3. Молитвы, обращённые к умершим святым и к Деве Марии.

Эти обряды начали впервые практиковаться в церкви около 5-го века по Р.Х. Многим людям казалось, что они недостойны непосредственно приходить с молитвами к Богу. Поэтому постепенно формировались представления о молитвенном посредничестве умерших святых. Эта идея глубоко противна Священному Писанию. Ещё во времена Ветхого Завета, когда каждый человек действительно нуждался в посреднике между ним и Богом. Такое посредничество всегда возлагалось на живых людей. Общение же с умершими, даже со святыми, категорически запрещалось. Так ветхозаветный царь Саул согрешил, обратившись с вопросом к почившему пророку Самуилу.(1-я Царств 28 гл.) Библия говорит: “…не должен находиться у тебя…вопрошающий мёртвых… ибо мерзок пред Господом всякий делающий это… (Втор.18:10–12). Пророк Исаия говорит: “И когда скажут вам: “обратитесь к вызывателям умерших… ”, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мёртвых о живых?" (Ис.8:19). Во времена же Нового Завета отпала всякая необходимость в человеческом посредничестве между Богом и людьми. “Един Бог, един и посредник между Богом и человеками – Человек Христос Иисус.”(1-е Тим.2:5,6). Святые люди должны пользоваться уважением. Библия повелевает нам, взирая на кончину их жизни, подражать вере их (Евр.13:7). Но быть посредниками между Богом и живыми они не могут. Ведь только Бог вездесущ и всеведущ, только Он может слышать одновременно миллионы молитв, поднимающихся к Нему со всех концов земли. А люди, даже самые святые – всего лишь люди. И было бы богохульством приписывать им какие бы то ни было божественные качества.

Ещё более странно звучат молитвы, обращённые к Деве Марии. В них утверждается, что она может спасать человека от грехов, хотя Писание говорит: “Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня.” (Ис.43:11); “Но Я – Господь Бог твой от земли Египетской, – и ты не должен знать другого бога, кроме Меня, и нет спасителя, кроме Меня.” (Ос.13:4); Библия говорит о Христе: “ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись.” (Деян.4:12). В молитве перед иконой казанской Божьей Матери говорится, что верующий якобы не имеет никакой другой помощи, как только заступничество Марии. Звучит кощунственно. Выходит, будто бы жертва Христа на кресте ничего не дала людям и поэтому приходится обращаться к Марии. Библия же говорит, что Бог – наш помощник. А если кто-нибудь думает, что обратившись к Марии он получит ответ скорее, чем нежели бы он обратился прямо к Богу, такой человек рискует поспорить со Священным Писанием, ибо: “Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах” (Пс.45:2) Библия говорит, что Марию будут “ублажать” все поколения, но ублажать – не значит поклоняться, а тем более обращаться с просьбами, на которые ответить может только Бог. Ублажать – значит считать блаженной, т. е. счастливой. Мария действительно испытала счастье необычайнейшего материнства. Мы вправе говорить о ней: “Счастливая! Она стала Матерью Господа Иисуса!”, но не более того. Библия говорит: “Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.” (Иак.5:11) Однако я никогда не слышал молитв, обращённых к Иову. О добродетельной жене сказано:“Встают дети и ублажают ее, – муж, и хвалит ее…” (Прит.31:28), но я не знаю ничего о догмате поклонения добродетельным жёнам и матерям. (Иногда мне кажется, что на небесах Мария неоднократно испытывала чувство неловкости, узнавая о множестве молитв, возносящихся к ней, и унижающих тем самым достоинство Бога. Остаётся надеяться, что на небесах просто невозможно испытать чувство неловкости или, что она как человек просто не слышит этих молитв, а Господь не захочет её огорчать и ничего ей об этих молитвах не скажет.)

4. Иконопочитание.

Поначалу использование икон в церкви было, на мой взгляд, гениальной находкой. Пожалуй, нет лучше способа объяснить неграмотному человеку историю и сущность христианского учения, чем использование для этого наглядных пособий, каковыми и были поначалу иконы. Однако с течением времени иконам стали оказывать особенные почести. Эта практика вполне соответствовала языческому образу мысли о священных предметах. И не мудрено, ведь в Церковь вошли язычники, часто не знающие основ новой веры, иногда крещённые насильно. Вполне естественно, что языческие представления они переносили в христианскую среду. Церковь никогда не учила поклоняться иконам. Но всё же простые прихожане в массе своей делают это и по сей день. Библия же учит поклоняться Богу в духе и истине (Ин.4:23–24). Это означает, что никакие вещественные предметы не должны использоваться в поклонении. Многие говорят о чудесах, связанных с той или иной иконой, и на этом основании оправдывают иконопочитание. Однако в апостольские времена Бог творил чудеса и исцеления через платки и опоясания ап. Павла или через тень ап. Петра, тем не менее, никому и в голову не пришло устанавливать “платкопочитание” и “тенепочитание”. Слава должна принадлежать одному Богу, а не каким-нибудь, пусть даже самым красивым изображениям.

“Только в Боге успокаивайся, душа моя! ибо на Него надежда моя. Только Он – твердыня моя и спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь. В Боге спасение мое и слава моя; крепость силы моей и упование мое в Боге. Народ! надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище. Сыны человеческие – только суета; сыны мужей – ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты.”

(Пс.61:6-10) 

Разделение верующих на священство и мирян с исключительным правом священства на совершение таинств.

Этот догмат явился результатом безосновательного переноса устройства ветхозаветного израильского общества на христианскую церковь. После того как Господь установил Новый Завет, отпала необходимость в институте ветхозаветного священства. Священники в Ветхом Завете выполняли посредническую функцию. А, как мы выяснили выше, теперь нет нужды в посредничестве между Богом и людьми. Следовательно, не должно быть и священства по ветхозаветному образцу. В Библии есть описание трёх видов священства: по чину Аарона, по чину Мелхиседека, и всеобщее священство верующих Нового Завета. Священство по чину Аарона Христос устранил, как несовершенное. (Евр.7:11–12). Священство по чину Мелхиседека принадлежит одному только Христу навечно. (Евр.7:11 – 8:13). Остаётся только одно: признать священниками всех верующих христиан. (1-Пет.2:9).

Кстати, в современном протестантизме намечаются точно такие же тенденции. В церквах евангельских христиан баптистов, например, начинает проповедоваться учение, о том, что хлебопреломление и крещение – это священнодействия, на которые имеют право только рукоположенные служители. В принципе Библия об этом не говорит. Это хорошо с точки зрения дисциплины в церкви. Действительно, что же получится, если каждый начнет крестить кого захочет и когда захочет?.. Получится неправильно. Но когда вопросы церковной дисциплины начинают проникать в догматику, – это просто ужасно. Мы должны четко разграничивать какие-то наши настоящие нужды в церковной дисциплине и библейскую догматику.

Эти и многие другие, менее принципиальные, отступления от Евангелия восприняла Киевская Русь от византийской церкви. Конечно, очень трудно было вернуться на путь истины, но не невозможно. Беда русской церкви в том, что несмотря на многократные попытки различных людей вернуть церковь к чистоте евангельской веры, она продолжала веками упорствовать. Преданность традициям, так свойственная русскому характеру, сослужила плохую службу нашей церкви.