Текст книги "Наследие тамплиеров"

Автор книги: Оддвар Ольсен

Барри Данфорд. «Шихаллион: гора Сион на далеком севере»

С тех пор как появилась Библия, ее тайны ставят в тупик многих исследователей. Среди неразгаданных загадок видное место занимает вопрос о существовании мифической горы, месте встречи богов.

В Книге Исайи, в Ветхом Завете, есть любопытное упоминание о «горе в сонме богов, на краю севера» (Исайя, 14:13). В книге «Иисус Мастер Каменщиков: Тайны друидов и рассвет христианства» (Флорис Букс, 1998) Гордон Страхан говорит об этом отрывке из Библии следующее: «Очевидно, что на далеком севере действительно была легендарная гора, на которой собирались боги».

Эта священная гора, судя по всему, связана с «Горой Сион на далеком севере», о чем говорится в 47-м псалме в Еврейском Ветхом Завете. Как говорит Страхан:

Комментаторы указывали на то, что выражение «на далеком севере» не может быть географическим описанием Горы Сион [в Палестине]… Так где же была эта другая священная гора на севере, другой легендарный Сион, жилище богов? Находилось ли это жилище на Горе Меру, или Альборг, или Аралу, или, может быть, все эти названия, как и Гора Сион, на самом деле обозначают какую-то одну гору, располагавшуюся значительно дальше к северу?

По одной из эзотерических традиций существовала троица священных гор – Гора Мория в Палестине, Гора Синай в Египте, и загадочная Гора Эредом. Последней нет ни на одной карте. Не была ли Гора Эредом «Горой Сион на далеком севере», о которой говорится в псалме Давида?

Изабель Хилл Элдер в своей работе «Кельтские друиды и калди» (Артизан Паблишинг, 1990) пишет о гигантских монолитах, расположенных кругами, и грудах камней, которые называются «си'уны» или «каирны». Как она отмечает: «Сходство между словом си'ун и древнееврейским „Сион" (крепость), Гора из Камня (что означает название Сион по-кельтски), поразительно».

В сочинениях шевалье де Беража, впервые опубликованных в 1747 году, он описывает происхождение масонов следующим образом:

Их Главная Ложа находится на Горе Эредом, где было проведено первое заседание Ложи в Европе, и которая продолжает существовать во всем своем блеске. Главный Совет все еще собирается там, и это место является резиденцией действующего Верховного Великого Магистра. Эта гора расположена посередине между западной и северной частью Шотландии на расстоянии шестидесяти миль от Эдинбурга.

Если мы последуем этим указаниям и прочертим на карте путь точно на северо-запад от Эдинбурга на 60 миль, то мы окажемся у Горы Шихаллион, которая находится в географическом центре Шотландии.

Более того, Альберт Дж. Мак-Кэй в своей книге «Лексикон и история масонства» (Мак-Клур Паблишинг, 1908) утверждает, что он нашел слово «Эроден» в старом манускрипте, посвященном описанию Шотландского Обряда. Здесь оно обозначало имя горы, расположенной на северо-западе Шотландии, где проводилось первое заседание европейской Главной Ложи.

В письме от 4 октября 1814 года заместитель Великого Магистра и Начальник Шотландского Королевского Ордена пишет: «Высочайший Королевский Капитул Р.Д.М. [Эредом] был изначально создан на Священной Вершине Горы Мория в царстве Иудеев, а затем заново учрежден королем Робертом Брюсом». Любопытно, что после того, как Роберт Брюс потерпел поражение от армии англичан при Метвене в Пертшире в 1306 году, он отступил в уединенный уголок горной местности центрального Пертшира, где, по местным легендам, укрылся в небольшом замке у северного склона горы Шихаллион. Может ли это быть простым совпадением?

Вполне уместно рассуждать об очевидной связи Королевского Капитула в Эредоме с горой Мория в Палестине, если вспомнить о происходящей из Палестины традиции, отраженной в 47-м псалме царя Давида, где говорится о «Горе Сион далеко на севере», в особенности учитывая возможную связь между Горой Мория и Горой Шихаллион (Горой Эредом) в центральной Шотландии.

Историк масонства, Джордж Оливер, в своей работе «Исторические вехи масонства», том II (Кессинджер Паблишинг, 2003), пишет:

Единственная высокая ступень, которую можно с уверенностью датировать ранним периодом, – это королевский орден Р.Д.М., основанный Робертом Брюсом в 1314 году; о нем почти ничего неизвестно за пределами Шотландии. Его история имеет отношение к гибели ордена тамплиеров… По свидетельству барона Вестероде, писавшего в 1784 году, это не самая древняя из высоких ступеней масонства.

Преподобный Джордж Оливер далее сообщает, что ступень Р.Д.М., «возможно, изначально не была масонской. Скорее она была связана с обрядами ранних христиан. Считается, что эти ритуалы были введены членами ордена калди (Культорес Деи) но II и III веках н. э. В ту эпоху в Британии уже существовало масонство, которое вело активную деятельность до XII века, о чем говорят здание церкви в Йорке и монастырь на Ионе».

Генри Корбин объясняет связь масонов с кельтскими калди в докладе (зачитанном на конференции Эранос в Асконе в Швейцарии в 1974 году) под названием «Противостояние Имаго Темпли» (1974), в котором говорится:

Древняя Кельтская Церковь в дороманский период представлена группами монахов, известных под названием калди… Эти автономные группы отшельников были организованы в соответствии с первоначальной структурой Кельтской Церкви… [они были] духовными наследниками ессеев… Получается, как если бы две ветви наследников, Иерусалимская и Шотландская, объединили, ab origine symboli, Церковь Иакова и Кельтскую Церковь в испытаниях и бедах, от которых их позднее избавят рыцари тамплиеры.

Корбин далее объясняет связь с кельтами:

«Калди» являются также духовными наследниками строителей Храма Соломона, ессеев, гностиков, даже манихеев и исмаилитов. Они жили в Йорке в Англии, на Ионе в Шотландии, в Уэльсе и в Ирландии; их излюбленным символом был голубь, женский символ Святого Духа. В этом контексте не кажется удивительным, что религия друидов перемешалась с их традицией и что они глубоко почитали стихи Талиесина. Некоторые исследователи также считали, что в эпосе о Круглом Столе и Поисках Священного Грааля речь идет об обрядах «калди». Более того, именно ко времени «калди» относят возникновение шотландского рыцарства, центром которого являлось загадочное святилище Килвиннинг, у подножия Горы Эредом на крайнем севере Шотландии.

В одной из эзотерических традиций говорится о рыцаре тамплиере по имени Роберт Эредом, который прибыл в Шотландию, прежде пройдя обряд посвящения в пещере на горе Кармел. В подтверждение этой традиции Кробин пишет о «Сыновьях Долины» следующее: «Это высокое собрание посвященных Братьев, составлявших ab origine тайную Церковь Христа».

Далее Корбин сообщает:

Роберт Эредом, таким образом, был посвящен Сыновьями Долины и стал Великим Магистром нового Храма, который снова возродился из пепла…

Имя Роберта отсылает нас к мистической горе Эредом на севере Шотландии… Таким образом, перед нашим мысленным взором предстает вся шотландская традиция, а также та роль, которую Шотландия сыграла в возрождении ордена тамплиеров после его уничтожения. О Роберте Эредомском упоминают героические сказания и рыцарские жесты, в которых он фигурирует вместе с Пьером д'Омоном, укрывшимся под защитой короля Роберта Брюса в Шотландии и, как гласит традиция, продолжившим там деятельность ордена.

Как пишет Оливер:

Тамплиеры-масоны были смелее: они собирались на вершине горы Мория. Эти рыцари, как сообщает «Энциклопедия Метрополитана», были тесно связаны с масонами и, по некоторым предположениям, часто проходили обряд посвящения в Сирийском братстве. После того как их орден был распущен в XIV веке, Великий Магистр Провинции Овернь, Пьер д'О-мон, с двумя военачальниками и пятью рыцарями бежали, притворившись масонами, на один из островов Шотландии, где они встретились с главнокомандующим Амптонкуром и другими членами своего ордена; они приняли решение сохранить свою организацию, если это возможно, хотя бы и в тайне, и усвоили многие из обрядов масонов с тем, чтобы скрыть свои истинные намерения. В день Св. Иоанна в 1313 году они собрали Капитул, на котором д'Омон был избран Великим Магистром; а в 1361 году их штаб-квартира была перенесена в Абердин.

По местным легендам, этим Шотландским островом был остров Малл.

Имеющая форму конуса гора Шихаллион («прекрасный холм Шотландии») гэльскими горцами с давних пор считалась священной и мистической горой. Ее топографические характеристики напоминают гору Шаста (в Калифорнии), почитаемую североамериканскими индейцами.

В своей классической работе «Кучама и Священные Горы» (Своллоу Пресс, 1981) специалист по буддизму У. Эванс-Вэнн пишет:

В священных книгах человечества некоторые горы считаются священными; источниками вдохновения и откровения для пророков, святых и мудрецов. На горы, поднимающиеся ввысь и исчезающие в невидимых далях, начинают смотреть как на жилища небесных существ, хранилища мудрости и источники духовного просветления.

Эванс-Вэнц пишет далее (говоря о горе Омеи, священной горе в Китае):

С этой Священной Горой связываются самые необычные явления, и по крайней мере некоторые из них заслуживают чего-то большего, чем обыденное объяснение. Монахи и пилигримы, приходящие на гору Омеи, считают эти явления самоочевидным доказательством ее святости.

Гора Шихаллион находится в самом центре Шотландии. Похожим образом священный холм Уснех расположен в центральной точке кельтской Ирландии, а гора с пятью вершинами Плинлиммон – в центре кельтского Уэльса. Может ли это, в самом деле, быть географическим совпадением?

В своей книге «Горы Тай» (X. Вирчу, 1901) Хью Мак-Миллан говорит о горе Шихаллион, что она представляет собой «хорошо сохранившийся памятник ледникового периода, выразительно повествующий об огромном ледяном инструменте, который высек его сфинксоподобную форму… это остаточная порода, твердейшая морена из чистого кварца». Далее он отмечает: «Это шпиль, возвышающийся над просторами, поднимающий их к небесам и внушающий зрителям то чувство поэтического и религиозного благоговения, которое люди с древнейших времен ощущали в соседстве с высокими горами».

Джон Синклер в своей работе «Шихаллион», опубликованной в 1905 году, пишет:

Шихаллион – это красивейшая и знаменитейшая гора… Я не завидую человеку, который может взобраться на эту гору и не испытать чувство почтительного благоговения, поднимающего наши думы от земного к небесному. Я, не покривив душой, могу сказать, что во время подъемов на эту гору я неизменно чувствовал себя как будто оказавшимся в сладостной атмосфере библейских образов и думал о Моисее, Илие и Спасителе, восходивших на священные горы на востоке и общавшихся там с великим Отцом Небесным.

Возможно, прямое отношение к теме этой статьи имеет любопытная история, изложенная Робертом Макдональдом (священником в Фортинголе) в «Статистическом Отчете по Шотландии» (Пертшир, 1845):

На юго-западном склоне Ши~халлина [Шихаллион], около «Шилинга», есть удивительная пещера под названием Том-а-Мораир. В нескольких милях к востоку в скале есть отверстие, которое считается входом в эту пещеру. Доверчивые люди рассказывают о ней разные истории; внутри она якобы состоит из множества залов или отдельных помещений, и как только вошедший в нее пройдет несколько шагов, он наталкивается на дверь, которая в то же мгновение, как он войдет, закрывается, как открылась, сама собой, и не дает ему выйти.

Интересно, что, по словам того же автора, местных жителей «можно назвать мыслящими, трезвыми и трудолюбивыми в своих привычках, честными и набожными».

Более того, в книге «Прогулки по Бредолбэйну» (Т. Мюррей. 1891) автор, Малькольм Фергюсон, говоря о горе Шихаллион, отмечает: «Говорят, что там есть цепь загадочных пещер, тянущаяся от одной стороны горы к другой». (Любопытно, что историк и исследователь масонов А. Э. Вэйт упоминает о трех рыцарях тамплиерах, нашедших убежище в «пещерах Горы Эредом».)

Нет недостатка в свидетельствах того, что многие древние эзотерические ордена и мистериальные культы проводили обряды инициации в пещерах и подземных гротах. Как сообщает Оливер:

…на некоторых ступенях философского уровня место встречи метафорически называется пещерой, возможно, в подражание ложным масонам, которые всегда проводили свои собрания в чреве земли; и самые поразительные примеры таких пещер можно по сей день видеть в индийских, персидских и египетских подземных храмах. В некоторых из этих мест искусственные пещеры занимали всю гору целиком и состояли из комнат, залов, галерей и улиц, образуя настоящий подземный лабиринт. Примеры этой практики находили во время раскопок под великими пирамидами Египта; в Веях и Сене-Юлии в Италии; неподалеку от Навплии в Греции; в пещере Элефант близ Калькутты в Индии; на Цейлоне; на Мальте также есть пещера, где, как говорят, «в горе не только сделаны просторные проходы, но высечены смежные залы и комнаты». Похожие пещерные храмы можно найти по всему миру.

Дональд А. Маккензи в своей работе «Буддизм в дохристианской Британии» (1928) пишет: «В Шотландии несколько пещер ведут в Преисподнюю». Может быть, это относится и к таинственной «Том-а-Мораир» (пещере великана), расположенной на юго-восточном склоне Горы Шихаллион?

Такая же загадочная пещера находится в глубинах гигантской горы Бен-Мор, которая имеет 40 миль в окружности и расположена на острове Малл на западе Шотландии. В книге «Загадка доисторической Британии» (повторно изданной Хэлс Рисеч, 2003) Коминс Бомон пишет:

Бен-Мор имеет две необыкновенные черты. Одна – череда поднимающихся к вершине террас, которые могли быть как созданы природой, так и грубо сработаны человеком. Другая – это огромная пещера у западного подножия горы, выходящего на Атлантику, которую называют пещерой Мак-Киннона и с которой связано множество зловещих легенд. Существует мнение, что пещера была языческим храмом, посвященным морскому богу. В пользу этого предположения говорит тот факт, что в одной из небольших пещер, из которых состоит главная пещера, лежит древний огромных размеров плоский камень, который называется Стол Фингала. Возможно, это часть долмена, а может быть, как считают некоторые, это языческий алтарь и жертвенник. Люди боятся заглядывать в пещеру из-за местных суеверий, а также из-за того, что во время прилива морская вода заходит далеко вглубь пещеры, которая, как утверждают, тянется до противоположного склона горы.

Дополнительную информацию по интересующему нас вопросу можно найти в книге «Горный приход, или История Фортинголла» (1928), в которой Александр Стюарт пишет следующее:

Шихаллион – это, в определенном смысле, гора легенд и тайн… На западном склоне Шихаллион расположен Крэг-на-Эрра, с зарослями вереска, валунами и двумя речушками, омывающими его подножие с двух сторон. В том месте, где эти речушки встречаются, лежит камень, имеющий больше чашеобразных отметин, чем любой другой камень такого же размера на Британских островах. Рядом с этим местом находится Том-а-Мораир… А в нескольких милях к востоку в горе есть другое отверстие, которое, по преданию, является выходом из пещеры. Традиционно это место скорее считалось обителью фей и других сверхъестественных существ, чем убежищем смертных. Из людей там могли жить только те, кто заключил союз со сверхъестественными силами.

Не указывает ли вышеизложенное на таинственную Гору Эредом, горную обитель праведных мудрецов, которую ветхозаветный пророк Исайя считал священной «горой собраний далеко на севере»?

Хотя все эти вопросы, возможно, так и останутся без ответа, духовная святость Горы Шихаллион выражена в следующих стихах:

 
О! Если на земле есть Рай,
Где души праведников безмятежно ждут
Сладостного воскрешения благочестивых,
Мне кажется, что это местность вокруг Шихаллиона
И что добрые ангелы, витающие над его вершиной,
Придают ей этот целомудренный и неземной вид.
 
 
Я люблю смотреть, как Шихаллион горит,
Объятый прекрасным пламенем на фоне неба на востоке,
Как огромная пирамида, вознесенная высоко
Над лесами, обрамляющими его подножье…
 
 
Библия говорит о величественных вершинах иудеев,
Где в былое время свершались столь великие дела,
Что сделали их много ценнее золота
В нашем представлении о Святой Земле;
Но каждая душа, что ищет дорогу к небесам
Пусть в Шихаллионе также видит Гору Бога.
 

Джон Синклер. Шихаллион

Марк Мак-Гиверон. «Об одном вероятном источнике легенд о Граале: история Иосифа Аримафейского»

В этой статье я попытаюсь доказать, что источником многих апокрифических легенд об Иосифе Аримафейском послужили истории, позаимствованные из Ветхого Завета и сочинений Иосифа Флавия.

Возможно, самая живучая из легенд об Иосифе Аримафейском – это легенда о его связи со Священным Граалем, которую первым принес в литературу французский поэт Робер де Борон в своем произведении «Иосиф Аримафейский» (или «Роман о Граале»)», написанном около 1190 года.

В романе Робера Священный Грааль – это чаша или потир, из которого Христос пил во время Тайной Вечери. Иосиф затем воспользовался ею, чтобы собрать кровь распятого Иисуса во время Снятия с Креста. Таким образом, эта чаша приобрела исключительную святость и стала реликвией огромной магической силы. Далее в своем повествовании Робер пишет: «Когда на третий день евреи обнаружили, что тело (Иисуса) исчезло, они обвинили Иосифа в его похищении и бросили в темницу».

Когда Иосиф был в тюрьме, ему в «сиянии света» явился распятый и воскресший Христос. Он вручил Иосифу священный потир, сказав, что отныне он будет «хранителем сосуда». Христос также рассказал Иосифу о символизме мессы и сообщил, что сосуд, содержащий божественную кровь, должно называть «calix» (что означает по-латыни «чаша»).

Иосиф впоследствии был освобожден из своего заключения и вместе с «чашей», или Священным Граалем, отбыл в Британию.

Роман Робера де Борона в значительной степени повлиял на развитие поздних легенд о Граале. Это влияние наиболее заметно в Цикле Вульгаты, вероятно созданном монахами, которые, подобно Борону, придали легенде о Священном Граале в высшей степени христианизированный оттенок. Тем не менее остается без ответа вопрос: какие тексты и свидетельства послужили источниками сочинения Борона?

Есть один источник, который, по мнению многих ученых, Борон использовал при написании своего произведения. Это текст IV века, известный под названием «Деяния Пилата», но чаще называемый «Евангелием от Никодима». В Средние века это сочинение пользовалось большой популярностью (о чем свидетельствует количество сохранившихся средневековых копий и число языков, на которые оно было переведено).

«Евангелие от Никодима» – это основной источник ранней, неканонической информации об Иосифе Аримафейском. «Евангелию» соответствуют значительные по размеру части романа Робера де Борона (хотя в «Евангелии» нет никаких упоминаний о Граале или чаше какого бы то ни было рода). Как следствие, возникает вопрос: почему Робер вводит в легенду мотив чаши или потира? Не является ли Иосиф Аримафейский подставной фигурой, использованной автором для изложения истории о Священном Граале? Я так не думаю. Скорее Робер узнал о связи Иосифа с чашей или потиром из другого источника. Более того, я полагаю, что этот источник можно установить.

Я придерживаюсь мнения, что история об Иисусе, преподносящем потир Иосифу Аримафейскому, была позаимствована из историй о жизни другого, более раннего Иосифа. В данном случае это был Иосиф сын Иакова, Иосиф Прекрасный.

Этот Иосиф был любимым сыном своего отца Иакова, хотя и самым младшим из 11 сыновей. Когда Иаков подарил Иосифу разноцветную одежду, другие сыновья стали ему завидовать. А когда Иосиф рассказал им два своих сновидения, предрекавших его будущее возвышение, братья его возненавидели. И когда они пасли стада своего отца в Дофане, они схватили Иосифа, отвезли его в Египет и продали в рабство.

Иосифа купил богатый и знатный египтянин, который хорошо с ним обращался, пока Иосифа не попыталась соблазнить жена египтянина. Когда Иосиф отверг ее, она обвинила его в том, что сделала сама.

В Книге Бытия, 39:19, говорится: «Когда господин его услышал слова жены своей, то воспылал гневом».

Я думаю, именно с этого места история о ветхозаветном Иосифе начинает странным образом развиваться параллельно апокрифическим легендам об Иосифе Аримафейском. Здесь необходимо напомнить, что в легендах об Иосифе Аримафейском – как в самой ранней версии в «Евангелии от Никодима», так и в романе Робера де Борона – Иосифа после Распятия бросают в тюрьму «евреи».

В Книге Бытия, 39:20, об Иосифе Прекрасном говорится следующее: «И взял Иосифа господин его и отдал его в темницу, где заключены узники царя, и был он там в темнице».

Вскоре после этого два чиновника фараона (главный дворецкий и главный пекарь), вызвав недовольство царя по какой-то неизвестной нам причине, попадают туда же, где уже сидит Иосиф. Когда их тревожат провидческие сны, Иосиф разъясняет их смысл. Для нашего расследования важен сон дворецкого, потому что в нем упоминается чаша: «И чаша Фараонова в руке у меня; я взял ягод, выжал их в чашу Фараонову и подал чашу в руку Фараону» (Книга Бытия, 40:11).

Однако мне не верится, что Робер де Борон сознательно позаимствовал мотив чаши из сна дворецкого в Книге Бытия. Книга Бытия была доступна всем средневековым ученым, что делает невозможным непредумышленное заимствование оттуда. Заимствовать же намеренно было бы неприлично, и я не думаю, чтобы такой хороший христианин, как Робер, мог пасть так низко. В то же время заимствование из отдельного комментария к этой истории вполне могло иметь место.

Как такое могло произойти? Во-первых, следует помнить, что даже лучшие из средневековых библиотек в большинстве своем не были такими полными, как наши городские или районные библиотеки. По современным стандартам, пытливый ученый имел доступ к очень ограниченному числу материалов. Кроме того, те, кто обращался к этим текстам, обыкновенно не обладали таким хорошо развитым чувством историчности, как большинство современных читателей. Это хорошо демонстрирует тот факт, что средневековые ученые иллюстрировали свои манускрипты изображениями библейских персонажей, одевая их по средневековой моде и помещая в знакомый пейзаж. Так, фараон изображается в виде средневекового короля, а римские солдаты как средневековые пехотинцы и рыцари.

Итак, учитывая все вышесказанное, я прошу вас представить себе следующее развитие событий: монах, назовем его для простоты Гуго (хотя имена Урбино или Вильгельм тоже подошли бы), конспектирует манускрипт в монастырской библиотеке. Гуго гость в монастыре и составляет конспект для монахов другого монастыря. Возможно, он к тому же не очень умен. Он переписывает отрывок из манускрипта о жизни Иосифа в тюрьме. Может быть, он спешит или просто небрежен. Так или иначе, он ошибается и изменяет время и место действия.

Могло ли это произойти в самом деле и в результате привести к появлению рассказа Робера де Борона об Иосифе, получающем в тюрьме Священный Грааль или чашу из рук Христа? Если мы рассмотрим следующую версию рассказа I века, с моей точки зрения, являющуюся главным кандидатом на источник заимствования, эта возможность не будет казаться такой уж надуманной.

Следующий отрывок взят из «Иудейских древностей» Иосифа Флавия. Это комментарий к рассказу из Книги Бытия о заключении Иосифа (сына Иакова) в Египте.

Что произошло с Иосифом в тюрьме

Во сне он увидел три зрелые грозди винограда, висевшие на трех лозах. Он выжал сок из них в чашу, которую Фараон держал в руке, и процедив вино, дал его Фараону выпить. Фараон принял от него вино с удовольствием.

Читая этот отрывок, Гуго мог узнать имя Иосиф. Для Гуго чаша и виноградный сок превращаются в потир святого причастия и вино Тайной Вечери. Кроме того, в Евангелии от Иоанна, 15:4–7, Иисус называет себя самого виноградной лозой. Возможно, недавно прочитав «Евангелие от Никодима», Гуго решает, что Иосиф Флавий говорит об Иосифе Аримафейском, и вследствие этого называет переписанный отрывок «Что произошло с Иосифом Аримафейским в тюрьме».

Этот переписчик, может быть, Гуго, а может быть, и нет, складывает дважды два и получает пять – как это часто бывает в исторических исследованиях. В действительности можно с полной уверенностью сказать, что значительная часть библейских исследований основана на неверной интерпретации, искаженном представлении и ложных допущениях.