Текст книги "Ничто есть Всё. Последние беседы"

Автор книги: Нисаргадатта Махарадж

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 12 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Познай своё вечное состояние

4 декабря 1979 г.

Махарадж: Мы существуем, пока материя пищи, благодаря которой возникает сознание ребёнка, поддерживает бытие. Когда эта материя иссушивается, наше сознание исчезает. Вы читали «Я есть То»?

Посетитель: Да.

М: После познания своей истинной природы трудно поддерживать бытие. Дыхание жизни неожиданно покидает тело. В случае Шри Кришны, Он продолжал, несмотря на полное познание Себя.

П: Говорят, что Бхагаван Кришна достиг наивысшего состояния реализации.

М: Он совершенен во всех отношениях. Он легко гармонировал и с малым, и с великим. Он ни за что не держался. Он пребывал в самом естественном состоянии, называемом сахаджа-авастха.

П: Говорят, что жизнь – это круг, и приходишь туда, откуда начал.

М: У младенца нет памяти, он не может никого узнать. Глубокий старик теряет память и всё знание. Он почти как младенец. Старик жив, пока сохраняется первопричина ребёнка. Когда её больше нет, человека объявляют мёртвым окружающие его люди. Но мудрец называет это освобождением, а не смертью.

П: Вы всегда делаете основной акцент на нашем сознании. Почему?

М: Вы можете обладать всеми энциклопедическими знаниями, но каково ваше самое первое знание?

П: Прежде всего я знаю, что «я есть». Это моё первое знание.

М: Если это первое знание отсутствует, какая польза от всего остального знания, каким бы великим оно ни было?

П: Оно бесполезно.

М: Такова важность знания, что «вы есть», или вашего сознания. Если оно исчезнет, чем вы будете наслаждаться? Вы можете быть богачом. Но без сознания какая польза от всего вашего богатства? Так что важнее, богатство или сознание?

П: Достаточно ли, если мы будем помнить то, что вы нам говорите?

М: Нет. Это не должно оставаться на уровне слов. Возьмите, к примеру, то, как скот получает питание из травы. Они едят траву, пережёвывают её и затем тщательно переваривают. Вы должны подобным образом усвоить то, что слышите. Вы должны сделать это своим. Тогда не будет нужды помнить это.

П: В чём разница между учеником и его гуру?

М: Первый – это атма, второй – Параматма. У ученика есть знание, гуру переступает пределы знания. Кроры[3]3
  В традиционной индийской системе счисления один крор равен десяти миллионам, или ста лакхам. – Прим. перев.


[Закрыть] динамических Брахманов действуют через Сатгуру.

П: Когда я просыпаюсь от глубокого сна, в первую очередь я знаю, что «я есть», и замечаю мир.

М: Ваш мир – в вашем сознании, как солнечный свет – в солнце. Когда есть сознание, есть и пять элементов, три гуны, пракрити и пуруша.

П: Если я настолько велик, что обладаю этим великим сознанием, то реализация Истинного Я должна быть для меня очень легка.

М: Как реализация Истинного Я может быть результатом концепций?

П: Говорится, что Бог велик.

М: Бог и первичная иллюзия могут быть великими, но без вашего бытия кто осознает их величие? Вы должны всегда сознавать величие своего сознания. Вы не тело. Это также очень важно.

П: Истина, или Абсолют, должно быть, полна знания.

М: И в то же время в ней нет ни крупицы знания. Это не домыслы, а мой собственный опыт Вечного. Слово «опыт» я говорю только ради вашего понимания. На самом деле это слово не подходит.

Переживание тела – для меня неудобство. Это всё равно что подобрать по дороге младенца и затем хлопотать, чтобы его вырастить. Так же как тот, кто подобрал младенца, чужд ему, так и я чужд этому миру и его переживаниям. Не было никакого принуждения в том, чтобы заботиться о младенце, это случилось из жалости. Разве вы могли избежать этого?

П: Нет.

М: Йогины и аскеты ищут Истину. Только Вечное можно называть Истиной, не так ли?

П: Да.

М: Моя связь с Истиной совершенно естественна для меня. Моё теперешнее бытие подобно болезненному прыщику. С незапамятных времён мне знакомы Вечное и Истина, чем бы они ни были. Никто не может стать их свидетелем.

П: Как вы реагируете на зависть, ненависть и ссоры в мире?

М: Мне не нравятся люди, которые приносят другим неприятности, заставляя их страдать. Но люди не могут отказаться от скверных наклонностей.

Я спрашиваю своё бытие: «Тебя не было прежде и вскоре ты вынужден будешь исчезнуть. Чего ты хочешь? Что принесёт тебе удовлетворение? Зачем ты борешься?» В чём смысл чувственных объектов, если твоего бытия вскоре не станет?

П: Мы тоже так ощущаем наше бытие.

М: Что бы вы ни делали и ни видели, вы сразу поймёте, что его не было до так называемого рождения.

Все прямо или косвенно получили инициацию в религию, к которой принадлежат. Разве не важно знать основу того, во что вы получаете посвящение? Разве не нужно выяснить, какова природа этой основы? Кто даст мне ответы на мои вопросы?

П: Подобные вопросы преследуют нас, но ответов у нас нет.

М: Все живые существа непрерывно борются. В сравнении с Вечностью всё существование скоротечно. Это всего лишь видимость, лишённая субстанции. Человеческое существование подобно грёзам наяву какого-нибудь лентяя-лежебоки. Все человеческие желания – это на самом деле желания не-сущности. В сравнении с Вечным мимолётное существование любой формы – это, в действительности, несуществование. Так зачем столько мучений?

Предположим, сейчас я хочу существовать, хочу быть. Но каким я должен быть, как я должен выглядеть, какой должна быть моя природа и в какой форме я должен существовать? Всё человеческое мышление управляется эмоциями и традициями. То же относится и к источнику и содержимому каждой человеческой формы.

П: В последнее время я начал читать книгу под названием «Амританубхава», написанную мудрецом Джнянешваром с комментариями П. И. Дешпанда.

М: Я передам мистеру Дешпанду, что он молодец, что сделал эту работу. Что первично – восприятие или воспринимающий?

П: Конечно, воспринимающий первичен.

М: Какова природа воспринимающего? И каково его восприятие бессмертия? Как вы считаете?

П: Я не могу ответить, я успел прочитать только несколько страниц.

М: Кто тот, кто совершает поступки? Три гуны, или качества – саттва, раджас и тамас – совершают все действия. Что использует эти качества, чтобы совершать поступки? Саттва – это качество пяти элементов, первое из которых – пространство. Взаимодействие или конфликт между элементами в конце концов оседает на поверхности земли. Затем возникают различные формы растительности. Из них создаются все живые существа. И лучшая из них – человеческая форма.

Вечна лишь Истина. Она не приходит и не уходит, не появляется и не исчезает. Поскольку может быть только одна-единственная Реальность, у неё не может быть свидетеля. То, что мы называем миром, эфемерно. В сравнении с Вечностью существование в мире столь быстротечно, что его будто и нет.

Весь опыт в жизни ограничен рамками только этой жизни. Опыт не передаётся из одной жизни в другую.

В Вечности нет и следа изначальной иллюзии. Чувство бытия, или сознание, отсутствует в Вечном. Тот, кто чувствует себя святым, не может быть реализованным. Пока сохраняется идея о добродетели или о религиозных заслугах, нет надежд на реализацию Истинного Я.

Ваше текущее состояние не истинно, поскольку оно изменчиво и не вечно. Вы должны познать своё Вечное состояние.

Всё, что не есть я, я выбрасываю за борт. После отбрасывания своего так называемого бытия я избавляюсь также и от небытия. Я – Вечность, которую невозможно описать как это или то.

Мои слова соответствуют стихам Свами Рамдаса из его книги «Дасбодх»:

 
Всё, что появляется, исчезает,
Всё, чего не было, никогда не существовало.
То, что от них осталось, – это есть,
Но оно невыразимо словами.
 

В этом мире тот, кто не может найти свидетеля своего истинного бытия, редок. Преданный Бога защищён Богом, Он свидетель преданного, но мудрец не может найти свидетеля своего истинного бытия. Нет иного свидетеля, кроме самого мудреца.

Если посетитель настаивает на своих убеждениях, я поощряю его в этом. Моё единственное условие – чтобы он был полностью удовлетворён своими убеждениями. В его уме не должно быть тревоги.

Все наши проблемы и усилия, направленные на поиски их решения, есть следствие появления бытия. В глубоком сне, а также после реализации Истинного Я, когда бытие исчезает, все проблемы заканчиваются.

Когда вы в неведении, вы можете облегчить свои трудности, если будете избегать причинять вред другим.

Если Ишвара умирает в человеке, что происходит? Это произошло здесь (Махарадж указывает на себя).

Мои слова трудно понять и ещё труднее принять.

Ваше сознание – обман

5 декабря 1979 г.

Махарадж: В этом мире мы относимся к человеческому горю в соответствии со своим удобством.

Посетитель: Как это?

М: Жена горюет, видя смерть своего мужа. Если мы наблюдаем за женщиной, когда умирает её муж, кажется, что она вскоре последует за ним. Но нас шокирует, если мы узнаём, что она снова вышла замуж.

П: Почему?

М: Вы не знаете, что вы есть. То, чем вы себя считаете, всё время меняется без вашего одобрения или знания об этом. Как в таком случае ваши чувства или обещания могут оставаться неизменными?

П: Это так.

М: Возьмите свой собственный случай, своё собственное прошлое. Вы удивитесь, узнав, какими были вы сами и ваши мысли в сравнении с вашим теперешним состоянием. Ваше «я» всё время меняется: от энергичного молодого человека к прикованному к постели старику, которого кормят с ложечки в его последние дни.

Есть ли какая-то правдивость, какое-то постоянство в том, чем вы себя считаете? Каково ваше «я», которым вы управляете?

П: Я интересуюсь йогой.

М: Что такое йога? Это ваше единение со своим идеалом. Когда вы пытаетесь добиться чего-то, вы должны учитывать, каким будет ваше «я», когда вы этого добьётесь. Если требуется очень долгое время, чтобы чего-то достичь, вы, скорее всего, будете уже не тем, кто вы сейчас. Из-за этой неопределённости стремление к достижению чего-либо становится бессмысленным.

Если вы выйдете в открытый космос и из-за каких-то технических неполадок не сможете вернуться на землю, ваши запасы еды рано или поздно закончатся. Что тогда случится с вашим бытием? Что случится с вашей убеждённостью в том, что вы есть? Зависит ли эта убеждённость от мира или от поглощаемых соков пищи? Если ваше существование настолько зависимо, зачем бороться за то или это? Доказательство вашего бытия – в пищевой материи. Наше бытие настолько зависимо, что практически бессмысленно.

Если кто-то получил видение Ишвары, то нет нужды гордиться этим. Такое видение не сделает его независимым от материи пищи. Когда пищевые соки высыхают, бытие покидает его без всякого предупреждения.

В санскрите появилось много слов, возникших под влиянием тех, кто познал Истину. Возьмём, к примеру, слово сатва или саттва, которое означает первую гуну, или качество. Квинтэссенция пищи называется саттвой. Это слово состоит из двух: сат и тва. Сат означает «существование», тва означает «ты». То есть саттва значит существование, которое есть «ты». Качество эссенции пищи – это знание того, что «ты есть». Вечный «ты» узнаёт, что Он существует. Без тела пищи Вечное не знает, что существует.

Для вас это не просто знание, это ваш опыт. Благодаря своему телу вы, Вечное, знаете, что существуете. Когда вашего тела не было, вы не знали об этом.

Вечному не требуется пища, чтобы поддерживать Себя. Но сознание, которое есть выражение Вечного, нуждается в пище, саттве. Тот, кто познал источник сознания, постиг Вечное и реализовал Его как своё Вечное Состояние.

П: Когда бытие покидает тело, это можно называть смертью?

М: Смерть – неправильное слово. Это можно назвать освобождением. Когда горячая вода остывает, мы не называем это смертью. Остывание тела, когда бытия больше нет, – это то же самое. Люди говорят, что я джняни. Что я знаю? Я знаю только, что знание о том, что «вы есть», ваше сознание – это совершенный обман. Вы любите своё бытие, хотя оно невыносимо. Этот парадокс и есть обман. Даже прикованный к постели старик на последнем издыхании хочет жить дальше. Он потерял всё, включая свою память. Его близким родственникам приходится каждый раз заново представляться ему.

Можно получить множество духовных заслуг, но какой будет ваша окончательная форма, чтобы забрать их с собой? Когда капля падает в океан, где она будет хранить свои заслуги и сертификаты? Какова связь между знанием того, что «вы есть», и знанием, накопленным вами в течение жизни? Когда знание того, что «вы есть», превратится в незнание, куда денется накопленное знание? Можете ли вы контролировать хоть что-то, если само ваше бытие вне вашего контроля? Когда наше бытие исчезает, будто его никогда и не было, что остаётся?

Мир полон парадоксов.

Слово «ананда», или блаженство, используется очень произвольно, как, например, в Садананде: это – ананда, и то – ананда. Но помните, что ананда – это качество, которому нет места в Абсолюте, который есть ниргуна, то есть лишённый качеств. Блаженство возможно, пока есть сознание, но не за его пределами.

Большинство людей почитают Бога за материальные выгоды. Им не нужно познание Себя, и Бог даёт им то, что они хотят, – мирские богатства и благополучие. Не часто можно найти покупателя на Самопознание.

Пока есть сознание, мы можем верить в грех и духовные заслуги. Сознание сковано временем. Когда сознание закончится, кто будет страдать из-за грехов или наслаждаться духовными заслугами?

Когда вы знаете, что «вы есть», с этим знанием вы продолжаете собирать знания о мире. Когда вы не будете знать, что «вы есть», кто будет собирать эти знания?

Вы считаете себя тем или этим, но уверены ли вы, что всегда будете здесь, чтобы думать подобным образом?

Все наши действия и переживания подчинены времени. Ничто не длится долго, включая нашу беседу.

П: Мы ничего не сможем забрать с собой.

М: Ничто не остаётся с нами навсегда. Радость или блаженство – это качество, но ни одно качество не может остаться с нами насовсем. Пока мы знаем, что «мы есть», эти качества сохраняются. Эти беседы подобны метёлке, очищающей и проясняющей неведение, чтобы сделать доступным Абсолют. Большинство людей почитают Бога и ждут за это награды. Они не заинтересованы в Самопознании. Люди совершают духовные песнопения (бхаджаны) или медитируют, чтобы получить то, чего хотят. Истинный ищущий отрицает подобную преданность, такие ищущие редки. Лишь чувство бытия божественно. Конечная цель духовного поиска – реализовать Истинное Я и обрести настоящий покой. Часто ищущие обретают духовные силы и вовлекаются в них. Они думают, что достигли конечной цели, что это окончание их духовного поиска.

П: Если медитировать не на внешний объект, а на внутреннее Я, это тоже будет своего рода почитанием?

М: Это традиционный путь познания Я. Их вера заставляет их делать это.

Для всех ищущих конечная цель одна и та же, но некоторые практики сложны, как, например, нести телегу сложнее, чем катить её.

Мы не предлагаем никаких практик. Тот, кто правильно читает Бхагавадгиту, читает её как информацию, даваемую лично ему, а не Кришне. Он видит себя как бессмертное Вечное. А тот, кто считает себя телом, остаётся мумукшу и не подходит для того, чтобы стать ищущим.

Атма – не просто слово, это то, что ты есть на самом деле. Тот, кто теряет собственную индивидуальность, становится своим Истинным Я.

Наше чувство бытия – это динамический Брахман, или майя. Наше существование без чувства бытия – это Парабрахман, или Абсолют. Когда мы знаем, что «мы есть», полный проблем мир сопровождает это ощущение. Отсутствие знания того, что «мы есть», даёт отдых и покой. Ваше внимание неполное. То, что за пределами внимания, полно и совершенно.

П: Следует действовать без каких-либо ожиданий результата.

М: Мир полон активности. Динамическое сознание (чайтанья) полно борьбы и конфликтов. Когда «я есть» уходит, все беды заканчиваются.

П: Что является наивысшим в духовности?

М: Чтобы всё так называемое знание (джняна) превратилось в виджняну – то, что за пределом знания. Знание превращается в незнание. Парабрахман не имеет желаний. Это значит, что Абсолют не приносит никакой пользы самому Себе. Но он может быть полезен другим.

Майя – это любовь к себе

6 декабря 1979 г.

Махарадж: С появлением любви к «я» возникает пространство, а с ним – весь мир.

Посетитель: С ним также появляется тело, и человек стремится обрести вещи для удовольствия.

М: Это начальная стадия тупости и глупости.

П: Человек развивает любовь.

М: Каждое живое существо рождено любовью или отмечено любовью. Несмотря на невыносимое страдание, любовь существует. Тот, кто познаёт, что такое любовь к «я», освобождается, и его любовь к «я» исчезает.

П: Какая связь между майей и любовью?

М: Майя – это любовь к себе. Когда мы не знаем, что «мы есть», – это совершенное состояние. Когда мы знаем, что «мы есть», это не становится проблемой отдельного человека, но это плохо для мира в целом.

П: Поэтому некоторые отказываются от всех чувственных удовольствий и радостей.

М: Мы не найдём подобного в жизни Шри Кришны. Мудрец непривязан и поэтому не подвержен влиянию мирских соблазнов и проблем.

П: Но остальные привязаны к объектам этого мира.

М: В этом повинно отождествление с телом и эго. Пребывающий в неведении осознаёт своё тело, но чистый Брахман не осознаёт тела. Даже младенец не осознаёт, что у него есть тело.

П: Что ведёт к покою и безмятежности?

М: Я неважно себя чувствую. Давайте на этом прервёмся.

Найдите источник «я есть»

7 декабря 1979 г.

Посетитель: В чём причина неведения?

Махарадж: Знание того, что «вы есть», – единственное достоверное знание. Но человек привык собирать знание из любого источника и нести этот груз в своей голове. Он слышал про рождение и перерождение. И хотя рождение не является его личным опытом, он в него верит. Знание человека наполнено концепциями и воображаемыми вещами.

П: Существует ли закон кармы, то есть влияют ли наши деяния в этой жизни на последующую жизнь?

М: Если вы считаете себя телом, закон кармы воздействует на вас. Вы даже пытаетесь извлечь из него пользу. Если вы реализуете себя как своё Истинное Я, закон кармы не будет оказывать на вас никакого влияния.

П: Закон кармы пугает нас.

М: Наше чувство бытия – это качество эссенции пищи, и форма материи пищи принимается нами как наша собственная форма. Но ваша Вечная природа свободна от чувства бытия.

Когда дыхание жизни покидает тело, оно становится инертным. Это похоже на погасшее пламя. Уходит ли пламя куда-то? Когда тело отпадает, вы никуда не уходите. И в так называемом рождении вы ниоткуда не приходите. Истинное Я – везде. Оно не переходит с места на место.

Когда я говорю, я не говорю об индивидууме. Я говорю о природе сознания. Цикл творения, поддержания и разрушения продолжается, как прежде. Никакой махатма, никакое воплощение, подобное Раме или Кришне, не может остановить этот цикл. Я говорю о воплощении. Что предшествовало тому, что кого-то назвали воплощением? Что привело к переходу от простого человека к воплощению? Вы никогда не думали, чем вы были до появления своего тела и как появилось знание «я есть», которого прежде не было.

Вы так привыкли жить в концепциях, что развлекаете себя просмотром спектаклей и фильмов. Вы потерялись в чужом воображении, лишённом содержания. Вот как вы тратите своё ценное время.

Необоснованные концепции проповедника становятся религией для его последователей. Вместо того чтобы следовать за кем-то, узнайте, как возникла вера в «я есть», зависящее от дыхания. Без исследования источника «я есть» все разговоры об Ишваре и Брахмане бесполезны. Все знают, что «я есть» не было, и затем оно неожиданно появилось. Теперь вы знаете, что «вы есть». Какое ещё у вас есть знание, кроме этого? Ваша главная задача – найти источник «я есть».

Возьмите, к примеру, мир сновидений. Когда в глубоком сне появляется чувство бытия, возникает мир сновидения, а с ним и новое тело для вас.

Разве этот мир сновидения – не творение вашего сознания?

П: Да.

М: Смотря сон, человек забывает, что это сон, и что он на самом деле лежит в постели. Видение сна возникает без участия человека. Во сне также есть отождествление с телом сновидения, которое страдает. Мир сновидения кажется реальным, пока человек не проснётся. Иногда бывают сны, в которых человек умирает.

Мир получает рождение из вашего сознания. Сознание бодрствования создаёт этот мир бодрствования, а сознание сновидения создаёт мир сновидения.

Ничто не существует в отсутствие вашего сознания. Это означает, что наше сознание содержит в себе всё.

Рождение и смерть – это миф

8 декабря 1979 г.

Махарадж: Наше чувство бытия – это качество пищевой эссенции, составленной из пяти элементов. Есть лишь тело пищи, но нет индивидуума. Есть проявление, которое содержит в себе всё. Когда нет индивидуума, кто рождается и кто умирает? Есть лишь появление и исчезновение, подобно пламени. Приход и уход – это миф. Материя пищи, или саттва, даёт силу гунам, или качествам – саттве, раджасу и тамасу, благодаря которым совершаются все деяния. Из-за старения тело пищи не может предоставить достаточно сил для активности. Это слабость, которая охватывает как физическое тело, так и ум. Если я не представляю собой пять элементов, я не могу быть телом. Следовательно, три гуны – саттва, раджас и тамас – не могут быть моими.

Из трёх гун главная – саттва. Наше чувство бытия – это её качество. Саттва даёт свет и силу раджасу и тамасу.

Когда что-то горит, возникает свет. Тело пищи горит, давая начало свету сознания, с помощью которого вы видите этот мир.

Посетитель: Что такое Атма?

М: Это не просто слово. Атма означает неделимого вас. Атму, или наше бытие, нельзя почувствовать без саттвы, или пищевой эссенции тела.