Текст книги "Ничто есть Всё. Последние беседы"

Автор книги: Нисаргадатта Махарадж

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 12 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Ваше существование – это заимствованное бытие

9 декабря 1979 г.

Махарадж: Познавший ум не подвергается его влиянию. Вовлечённость в ум возникает из-за отождествления с телом.

Посетитель: Обычно наш ум контролирует нас.

М: Возьмём, к примеру, зажжённую палочку благовония. Я чувствую её запах. Но я не являюсь ни палочкой, ни запахом. Точно так же я чувствую своё присутствие из-за отождествления с телом пищи. Но я не являюсь ни телом, ни этим чувством присутствия (сознанием).

П: Почему Ади Шанкара вошёл в махасамадхи (отбросил тело) в раннем возрасте?

М: Мне нет никакого дела до продолжения или выхода из этого чувства присутствия.

Дыхание непрерывно. Дыхание входит в тело и исходит из тела независимо от вас. Если вы не являетесь дыханием, дыханием жизни, то как вы можете быть умом? Вы отдельны от ума, так как можете наблюдать его.

Тело составлено из пяти элементов. Если вы не являетесь этими элементами, то как вы можете быть телом? Вследствие неведения вы считаете смерть тела своей смертью, но вы – то, что отделяется и оставляет тело. Никакой смерти нет.

Я ничего не жду от этого тела и его существования, я ничего не жду от вас. Неважно, приходите вы ко мне или нет.

Ваше существование – это заимствованное бытие, подчинённое времени. Оно вынуждено прекратиться рано или поздно. Чего вы можете ожидать от него?

П: Почему Шанкара ушёл в раннем возрасте?

М: Вы узнаете, когда станете подобны Ему.

П: На днях ко мне пришёл гнев. Я специально не говорю, что я разозлился. С таким подходом отчуждённости от гнева может ли возникнуть безответственное поведение?

М: Гнев относится к уму. Вы являетесь умом? Что вы такое? Кто наблюдает поток мыслей? Нельзя отождествиться с умом. Даже если вы отождествитесь с сознанием, оно тоже исчезнет.

П: Но мы нуждаемся в этом сознании.

М: Вы не нуждаетесь в сознании, вы страдаете из-за этого сознания.

П: Все наши нужды возникают из-за этого сознания. Без него все нужды исчезают.

М: Вы произносите слова, которые где-то слышали. Слова не могут описать освобождённого.

П: Что же мне тогда делать?

М: Вы можете пытаться не делать то, что вам хочется делать. Но ничто не остановится, даже если оно вам не нужно. Откуда берётся ваше пробуждение утром?

(Нет ответа.)

П: Если кто-то убеждён в том, что он самореализованный, что вы ему скажете?

М: Это бесспорный признак неведения. Многие приходят ко мне, ища подтверждения своей самореализации, но они не получат его.

Есть много мест, в которых передают знание об Истинном Я, но то, как это происходит здесь, вы вряд ли найдёте где-то ещё.

Человек должен наблюдать неизменное среди изменчивого. Восприятие дня и ночи – это изменчивое, не неизменное. Зависимое удовлетворение не истинно. Истинное удовлетворение лишено вкуса, поскольку в истинном удовлетворении отсутствует чувство бытия. То, чему можно быть свидетелем, не может быть вашим Истинным Я.

П: А если я полностью удовлетворён своим пониманием?

М: Тогда пребывайте только в нём. Этого достаточно.

Я не хочу никого оставить недовольным, поскольку я здесь, чтобы вырвать с корнем саму причину неудовольствия. Если кто-то счастлив, приходя сюда, нужно ли мне его благословение? Если кто-то уходит в неудовольствии, должен ли я просить у него прощения? Истинное Я не бывает счастливым или несчастным, только ум бывает таким, но он неважен.

П: Хотя переживания меняются, свидетель остаётся одним и тем же.

М: Он меняется в зависимости от того, чему он становится свидетелем. Вы можете увидеть далёкую звезду с помощью телескопа. Точно так же сознание – это телескоп, с помощью которого вы наблюдаете объекты. Это делаете вы?

П: Это делает сознание.

М: Свидетельствование происходит. Его нельзя назвать деланием, значит, свидетель – не деятель.

П: Наше тело тоже подобно телескопу.

М: Тело подобно грязи.

П: Это лишь материя пищи.

М: Меня может посетить каждый. Я говорю не для того, чтобы сделать кому-то приятное. Мои слова не всегда совпадают с ожиданиями посетителя. Слушающий слушает своим отождествлённым телом, как мужчина или женщина, и, следовательно, понимает неправильно. Как я могу говорить, поддерживая чьё-то неведение?

Я буду говорить Истину, независимо от того, совпадает она с вашим мнением или нет.

В сновидении некто видит себя в возрасте пятилетнего мальчика. Он растёт, пока ему не исполнится сто лет. Он переживает хорошее и плохое и в конце концов умирает. Затем сон заканчивается и человек просыпается. Что в сновидении было настоящим и что ненастоящим? Во сне некто видел даже бога Брахму. Пока длился сон, свидетель сна был забыт и человек стал частью мира сновидения. Кому явился мир сновидения, включая тело сновидения? Является ли свидетель частью мира сновидения? Видело ли сон спящее тело или тело сновидения? Когда сон закончился, что случилось с богом Брахмой, увиденным во сне? Воплотится ли он снова?

П: Он никогда не существовал.

М: Что было нереальным в переживании сна? В глубоком сне чувство пробуждения было нереальным и глупым.

П: Если эта жизнь такая же нереальная, зачем я осуществил своё рождение?

М: Вы говорите неправду. Вы не рождались намеренно. Это случилось без вашего ведома. Вы узнали об этом лишь спустя несколько лет. Кто сознательно войдёт в утробу, чтобы гнить там девять месяцев?

Интеллект – это продукт ума

10 декабря 1979 г.

Махарадж: В этом мире встречаются различные виды форм. Все они скованы временем.

Посетитель: У всех форм есть знание «я такой-то»?

М: Только у человеческих форм.

П: Знает ли младенец, что он младенец?

М: Требуется от трёх до пяти лет, чтобы узнать это. Сколько вам было лет, когда вы впервые стали узнавать свою мать?

П: Около четырёх.

М: До этого вы даже не знали, что существуете.

П: Можно ли сказать, что сознание пребывало в дремлющем состоянии?

М: Да, подобном сну. Это полотенце можно поджечь. Ваше сознание подобно пламени в этом полотенце. Есть ли сейчас пламя в этом полотенце?

П: В дремлющем состоянии. Дети произносят слова. Это знание?

М: Они как попугай. Они не знают, что говорят. До трёх лет нет интеллекта, и ребёнок даже не знает, что существует. Когда знание «я есть» отсутствует, не может быть и никаких ожиданий «бытия».

П: После обретения знания Себя становится ли очевидно, что не являешься сознанием?

М: Кто обретает знание Себя? Тело?

П: Нет того, кто знает.

М: Тогда кто говорит?

П: Я не знаю.

М: Тогда отбросьте всё это как ложное.

П: Я хочу прояснить это.

М: Интеллект развивается с накоплением знания. Образование нужно для развития интеллекта. Можно ли назвать человека без хорошего образования и обучения интеллектуалом?

П: Нет.

М: Можно ли обучать двухлетнего ребёнка, который ещё даже не знает, что «он есть»?

П: Нет. Для чего нужен ум?

М: Ум нужен для развития интеллекта. Интеллект – это продукт ума.

П: Не является ли духовный ум препятствием в повседневной деятельности?

М: Нужно развивать ум, чтобы добиться успеха в этом мире.

Вы хотите спросить что-то глубокое, но у вас не получается.

П: Когда я задаю вопрос, вы указываете на мою ошибку. Эти ошибки – из-за моего отождествления с телом. Означает ли это, что все эти беседы нужны, чтобы узнать, что ничего нет?

М: Это материальные беседы, результат тела пищи.

Конечная цель – обрести свободное от желаний состояние Парабрахмана. В других местах вас вовлекают во всё большую активность для лучших достижений.

П: Убеждённость в том, что «мы есть», приносит нам пользу.

М: Как без неё вы будете делать свои дела?

П: Почему другие духовные учителя не говорят Истину?

М: У них на то свои причины. Продвижение идеи отсутствия желаний может повредить их духовному бизнесу, а он должен продолжаться. Слушая мои беседы, человек убеждается в том, что его собственное рождение – это фикция. Оно не реально. Тогда человек узнаёт, что нет ни рождения, ни смерти, ничто не приходит и не уходит. И это останавливает любую ненужную деятельность.

П: Получить интеллектуальное понимание о том, что ты не рождался, и постичь это по-настоящему – не одно и то же.

М: Вы уже знаете, что вы предшествовали интеллекту. Вы предшествовали даже сознанию. Сто лет назад вы присутствовали, но сознания не было. Вы не согласны?

П: Согласен.

М: Вечное знает, что сознания не было. Всё, что познаётся посредством сознания, иллюзорно. Так называемые рождение и смерть – часть преходящего.

П: Что такое рождение?

М: Так называемое рождение – это появление «я есть», или чувства бытия. У Вечного чувство бытия отсутствует. Рождение означает появление сознания собственного присутствия. Потребовалось девять месяцев в утробе и ещё пара лет снаружи, чтобы появилось это чувство бытия. Это похоже на приготовление материи пищи – нагревание, помешивание, добавление соли, перца и так далее для вкуса. Чтоб появился вкус «я есть», потребовалось примерно 4–6 лет. Это не рождение кого-то – его или её. Содержимым утробы было знание «я есть» в дремлющем состоянии.

В абсолютном смысле знание есть неведение

11 декабря 1979 г.

Махарадж: Так называемое рождение – это проявление неведения до так называемой смерти. Мало кто знает об этом неведении и рассматривает это так называемое знание как бесполезное. Джняни обнаруживают, что существование не стоит затраченных на него усилий.

То, что вы узнаете здесь, вы вряд ли услышите где-то ещё. В других местах вас вовлекут в различную деятельность.

Посетитель: Что вы можете сказать о чистоте брахманов и неприкасаемости низших каст?

М: Всё это – результат полного неведения. В Самопознании нет места знанию, даже знанию «я есть». Оно вымывается полностью. Вы когда-нибудь слышали что-то об этом?

П: Нет.

М: Для некоторых духовных учителей сознание – это верхний предел. «Вы не тело, но динамическое сознание (чайтанья)». Они не вышли за пределы сознания. Даже мой гуру говорил мне: «Ты божественное сознание. А то, что за его пределами, ты должен обнаружить сам».

П: Пребывает ли мудрец в постоянном блаженстве?

М: Тело всегда в огне. У Самопознания есть странное качество. Иногда оно невыносимо.

Переводчик: Невыносимым становится сознание?

М: Как ты задал такой вопрос? Что, кроме сознания, может быть выносимым или невыносимым?

На духовном пути обретается состояние недвойственности. Не остаётся ни «я есть», ни других. Когда есть кто-то один, его непременно сопровождают другие. Знание Себя глубоко и таинственно.

Когда есть кто-то один, ему нужны многие. Человек никогда не удовлетворяется необходимым минимумом. Человек никогда не пытается испытать блаженство бытия. Вместо этого он желает всё большего удовлетворения, увеличивая свои приобретения. Почему люди стремятся получить ещё и ещё?

Переводчик: Человек не может найти покой в сознании и пытается забыться в деятельности.

М: Удовлетворены ли люди блаженством Я (Атмананда)?

Сознаётся ли внимание сознанием или это внимание уделяет внимание сознанию? Каков ваш опыт?

Вы познаёте что-либо благодаря сознанию. Возможно ли какое-либо познание без сознания? Разве познание не болезненно, подобно уколу булавки? Чтобы забыть эту боль или сделать её выносимой, человек вовлекается в различную деятельность.

Без милости гуру человек не может выбраться из этой передряги. Мы считаем себя тем, чем в действительности не являемся. В этом причина всех наших страданий и несчастий. Если ты есть всё, страха нет. Присутствие других – это источник страха. Есть ли кто-то ещё, кто мыслит подобным образом?

П: Нет, я такого нигде не слышал.

М: Все слова приходят из источника, отличного от высшего Я. У Истинного Я нет собственного языка. У двухлетнего ребёнка нет собственного языка. Он учится языку у матери. Изначально мы лишены языка. Мы учимся ему у других. То, что не принадлежит нам изначально, когда-нибудь покинет нас. Если мы будет жить долго, язык покинет нас.

П: Наполнено ли Истинное Я счастьем?

М: Истинное Я свободно от горя, поэтому ему не требуется счастье. Вечность – единственная Истина. Неистинное сковано временем. Оно приходит и уходит. У человека, полного неведения, нет иного выбора, кроме как проживать свою жизнь так, как она разворачивается.

Сознание божественно, но оно не может неизменно сопровождать Вечность. Сознание не может быть вечным. Джняни – это Вечность, выраженная в форме. Он не является формой, но только кажется ею. Он есть Вечность.

Сознание не может неизменно сопровождать джняни. Что это означает?

Переводчик: Это означает, что сознание когда-нибудь покинет джняни.

М: Разве жизнь в форме не приносит боль? Жизнь полна проблем. Переживание Вселенского Сознания полно проблем. Боль возникает из-за неправильного отождествления в результате неведения. Человек принимает себя за то, чем не является, и в результате страдает. Учитывая это, должен ли я распространять знание?

Переводчик: Искренний ищущий нуждается в нём.

М: Есть люди, которые всегда хотят наилучшего, включая знание Истинного Я, но они не готовы платить за это. Они даже сигаретой не поделятся с другими. Люди приходят послушать и уходят в середине беседы, не спросив разрешения. Некоторые задают не относящиеся к делу вопросы. Я говорю им не тратить время и энергию. Просто попытайтесь выяснить, почему и как возникло ваше бытие. Это бытие отсутствовало сто лет назад. Это ваше непосредственное знание. Почему и как оно появилось, тоже должно быть познано непосредственно, без помощи книг и других людей.

П: Наше знание полно концепций.

М: Концепции поддерживают неведение и являются причиной страха.

Когда-то жил один гуру, он сидел в окружении своих учеников. Каждому ученику ранее было рассказано о корзине, полной гирлянд цветов. Ученики должны были один за другим повесить гирлянды цветов на гуру. Если кто-то сомневался, он мог пропустить свой черёд, не говоря никому. Первый ученик поднял крышку корзины и достал гирлянду, но тут же уронил её обратно, потому что это оказалась кобра. То же самое произошло со всеми остальными учениками. Последний ученик, который полностью доверял своему гуру, достал гирлянду из свежих красивых цветов. Этот ученик был свободен от концепций и потому лишён страха. Концепции ведут к иллюзиям и неправильным представлениям.

Считайте своё бытие Богом и почитайте его только в вашем чувстве бытия. Тогда ваше бытие на самом деле станет Богом. Бог – это сознание, или знание, гуру – это также знание. Такое почитание рекомендуется в поклонении божественному, наделённому качествами (сагуна бхакти). В этом случае для познавшего это знание истинная природа его неведения становится очевидной. То, что внешне кажется знанием, в основе своей – просто неведение.

Таким образом, знание отметёт неведение, и то, что останется, будет в полном порядке.

П: Как тогда человеку вести себя в мире?

М: Если вы хотите изучить дерево, вам следует наблюдать листву или корни?

П: Корни.

М: Ваш вопрос исходит не из корней. Если кто-то начинает говорить о не относящемся к делу, я возвращаю его назад.

П: Почему знание «я есть» так важно?

М: Без него могли бы вы получить знание о своём мире? Тогда как вы можете недооценивать его?

П: Как избавиться от концепции рождения и смерти?

М: Когда вы узнаете источник и причину своего сознания, для вас больше не будет ни рождения, ни смерти. Это всё равно что поймать вора. Знание «я есть» отсутствовало. Внезапно оно возникло, подобно вору. Ночь символизирует неведение. Вечность никогда не говорила: «Я есть». Это пришедший вор говорит: «Я есть». Мы должны узнать, откуда пришёл этот вор. Этот вор пришёл не один, а с космическим духом (пуруша) и космической субстанцией (пракрити), то есть мужским и женским аспектами. И в чём смысл этого? Он – в «я есть», и только. Вы пребывали в состоянии недвойственности, в котором отсутствовало чувство бытия. Из-за этого вора возникла двойственность с чувством «я есть» и восприятием мира.

Космический дух – это переживание безмолвия, в котором нет слов. Слова начинаются с космической субстанцией, то есть с женским аспектом. Отсутствие чувства бытия – это идеал. Вся деятельность возникает с появлением чувства бытия. В глубоком сне, а также в самадхи, чувство бытия отсутствует, и нет конфликта. Появление чувства бытия – это начало конфликта. В его отсутствие есть лишь покой и безмятежность.

В других местах вас научат прилежно выполнять различные обязанности ради успеха и счастья. Здесь я показываю вам тщетность любых действий и устраняю саму причину беспокойства. Я показываю вам, почему и как действия не требуются для истинной безмятежности. С помощью действий вы можете ненадолго улучшить ситуацию, но ни одно из этих действий не даст вам вечного покоя.

В отсутствие чувства бытия нет и никаких нужд, включая жажду быть, существовать. Всевозможные потребности возникают из чувства бытия.

Люди обращаются к духовности, только когда в них начинает подниматься знание Истинного Я, которое прежде находилось в спящем состоянии. Так же как и так называемое рождение, возникающее незаметно, восход знания Истинного Я возникает неосознанно. До тех пор пока знание (солнце) не начинает всходить, люди не интересуются духовностью. Это спящее состояние знания подобно существованию пламени в этом полотенце.

Другие учителя расскажут вам, как достичь совершенства. Но никто не скажет вам, что вы уже совершенны без всяких достижений. Вопрос только в том, чтобы узнать это напрямую.

М. (новому посетителю): Вы говорите, что у вас нет гуру. Но из ваших слов видно, что у вас был гуру.

П: Нет, у меня правда нет гуру.

М: Вы что-то скрываете. На духовном пути вы должны быть искренними и открытыми. Что вы понимаете под термином «гуру»?

П: Это духовный учитель.

М: Гуру означает сознание, или знание. Когда вы встретили его, он пробудил в вас знание. Поэтому у вас появился интерес к Самопознанию. Духовность – это передача и принятие знания. Гуру, дающий, является знанием, ученик, получатель, также является знанием (джняна).

Может ли помочь изучение писаний?

12 декабря 1979 г.

Махарадж: Из-за неведения люди отождествляют себя с физическим телом. Это отождествление заканчивается кремацией или похоронами. Но я говорю вам, что то, чем вы являетесь в действительности, не уничтожается. Оно отделяется от мёртвого тела. То, что покидает тело, есть форма Бога. Знание «я есть» – это Бог. Познавший этого Бога – джняни.

Люди верят в смерть из-за неведения. Если бы смерть была реальностью даже в единственном случае, все живые существа уже умерли бы. Тело живо благодаря сознанию. Из-за отделения сознания кажется, что тела умирают. Поскольку вы сознание, но не тело, вы не умираете.

Мир образовался из причины (сознания), крошечной, как атом. Вы можете создать гору из горчичного зёрнышка? Но это действительно случилось. Поэтому мир нереален. Но даже в этом случае человек должен вести себя как полагается и заботиться о себе и своих близких. Если вести себя как хочется, считая, что этот мир всё равно нереален, то это приведёт к путанице и хаосу. Несмотря на все усилия, в мире полно несчастья. Жизнь, наполненная покоем и удовлетворением, возможна только после реализации Истинного Я. Вечерние беседы начинаются в пять часов и длятся до шести тридцати. Без вопросов и ответов эти полтора часа покажутся посетителю очень скучными. Точно так же в этом мире рекомендуется правильное поведение. Но даже в этом случае необходимо знать, что истинно и что ложно. Когда человек узнаёт, почему и как появился в этом мире, его работа заканчивается.

Майя, или иллюзия, представляет нам всё в иллюзорном свете. Но сама она тоже является обманом.

Мир возникает в свете нашего бытия. Наше бытие по-другому называют Ишвара, или Бог.

Посетитель: Почему мы так несчастны?

М: Давайте рассмотрим наш опыт сновидений. Если король видит себя во сне попрошайкой, может ли он быть счастлив? Наше положение точно такое же даже в нашем состоянии бодрствования. Мы не знаем, кто мы. Мы считаем себя чем-то, чем в действительности не являемся. Как это может привести к покою и безмятежности? Необходимо правильное знание, а не всё большие и большие мирские приобретения.

П: Наш успех в этом мире приносит нам временное удовлетворение.

М: Сто лет назад мы не знали, что мы есть, что мы существуем. Сейчас мы осознаём своё присутствие. Это большая ошибка. Мы верим, что наше бытие истинно. Отсюда все наши проблемы. В познании Истинного Я наше бытие заканчивается со всеми его проблемами.

П: Так приятно находиться в вашем присутствии.

М: Вы слишком долго здесь задержались. Вы должны и другим дать возможность побыть здесь. Я вновь повторяю, что вы – не тело, вы динамическое сознание (чайтанья атма). Этого достаточно. Вам больше нечего здесь делать. Это всё равно что женить вашего сына. Теперь забота и увеличение его семьи – его задача, не ваша. Всё, что есть, – это знание «я есть». Оно честное, и оно нечестное. Это майя, и это Брахман. Вы услышали это? Этого достаточно. Вы можете уезжать.

Парабрахман, или Абсолют, лишён каких-либо желаний. Какая Ему польза от этого бытия? Тот, кто познал Истину, становится отрешённым. Великому Человеку подобает хранить молчание.

П: Может ли помочь чтение духовных текстов?

М: Духовные тексты можно читать бесконечно, и это только запутывает. В «Махабхарате» происхождение кауравов и пандавов сбивает с толку – чем дальше, тем больше. Вместо чтения текстов познайте своё бытие как божественный свет (бхагаван) и медитируйте на него. Этого будет достаточно. Ваше бытие – это семя мира. Это ваш главный капитал. Берите его с собой и уходите. Я указываю вам на ваше самое главное богатство. Медитируйте на него и будьте свободны.

П: Мы вам так благодарны.

М: Некоторые посетители получают у нас знание и с его же помощью спорят с нами. Если бы это знание было их собственным, всё было бы по-другому.

П: Это всё равно что дать меч безумцу.

М: В глубоком сне ваше чувство иллюзорного состояния бодрствования создаёт иллюзорный мир сновидений. Как нечто иллюзорное может создать что-то истинное? Точно так же корень этого мира бодрствования иллюзорен. Корень – это «я есть». Как он может стать причиной истинного мира? Следовательно, этот мир также иллюзорен.