Текст книги "Доисторическая Европа."

Автор книги: Николай Непомнящий

Соавторы: Никита Кривцов
сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 15 страниц)

Взгляд из Эстонии: неясные символы бронзового века

Как мы видим, «следовики», «чашечники» и другие камни со какими-то знаками довольно широко распространены по Европейской части России. Однако какие-то обобщения и выводы делать довольно сложно, так как до сих пор информация о них остается разрозненной, иногда малодостоверной, собранной непрофессионалами-любителями. Поэтому давайте обратимся к нашей северо-западной соседке Эстонии, где подобные камни тщательно зафиксированы, а данные о них систематизированы. При этом выводы исследователей эстонских камней во многом могут быть перенесены на аналогичные древности России.

Особенно много в Эстонии встречается "чашечников". Поэтому главный вопрос, на который пытаются ответить эстонские археологи и историки, – когда были сделаны эти "чашки" и почему?

Первые упоминания о "чашечниках" в эстонских печатных источниках мы находим у Хольцмайера, преподавателя гимназии Куресааре, в 1873 году. Так, в своей книге "Осилиана", посвященной народной культуре острова Сааремаа, он пишет о "жертвеннике" с чашеобразными выемками в Тумала, и сравнивает их с аналогичными находками в Швеции. Здесь попутно заметим, что похожие камни широко распространены по всей Фенноскандии.

Если в 1921 году в Эстонии было выявлено около дюжины "чашечников", то к 1925 году таких было 95, еще 29 находилось под вопросом. Большинство из них было обнаружено в северной Эстонии, в Харьюмаа, Ярвамаа и Вирумаа. На эти уезды приходится 90 процентов всех обнаруженных в Эстонии "чашечников". В уездах Сааремаа и Ляянемаа найдено 93 "чашечника". В уездах южной Эстонии есть информация лишь о 54 подобных камнях.

В доисторические времена круглые чашеобразные отметки на камнях делались во многих местах мира – Британских островах, Скандинавии, северной Германии, в районе Средиземного моря, в горах Кавказа, Алтая, Саян, на Ближнем Востоке. Схожие камни можно обнаружить в Индии, Сибири, Китае, даже в Австралии и обеих Америках. Но больше всего подобных камней локализовано именно в Северной Европе – Дании, Норвегии, Швеции, Финляндии, Эстонии и северной Германии. Известно лишь о 20 "чашечниках" к востоку от Эстонии, в Новгородских землях России. К востоку от Валдая подобных камней (достоверных "чашечников", по мнению эстонских исследователей) вообще не обнаружено. В Латвии и Литве известно лишь о нескольких "чашечниках".

Большинство эстонских "чашечников" – это одиночные валуны, принесенные ледником из Фенноскандии во время последнего оледенения. Их размеры значительно разнятся – есть величиной с небольшой дом, а есть и такие, которые может поднять человек. Вероятно, самый большой "чашечник" в Эстонии – это валун Лехмья-Лоо в приходе Юри уезда Харьюмаа. Его высота 3 метра, а в обхвате – 23. А самый маленький был обнаружен в Ранну, уезд Тартумаа: он имеет размеры всего 10,6 на 9,1 на 3,6 сантиметра.

Количество "отметок" на этих камнях также варьируется от одной до нескольких десятков. Однако 70 процентов эстонских "чашечников" имеют менее 10 "отметок". Что означает количество этих отметок – вопрос до сих пор открытый, однако некоторые археологи предполагают, что число отметок может соответствовать каким-то образом числу землевладельцев в местности, ее экономическому значению. Причем на некоторых "чашечниках" лунки выбивались иногда повторно – старые при этом иногда полностью или частично разрушались.

Отметки имеют обычно круглую форму. Но не всегда – несколько "чашечников" Эстонии имеют искусственные углубления воронкообразной, а также овальной формы.

На некоторых "чашечниках" углубления соединены бороздками. Попадаются бороздки и кольцевой формы. Например, "чашечник" Лауритсакиви ("Камень Св. Лаврентия") в Куусалу помимо обычных чашеобразных углублений имеет две кольцевые формы, 5 сантиметров в диаметре. Попадаются и искусственные углубления иной – четырехугольной и треугольной – формы.

Иногда, помимо самих чашеобразных углублений, на этих камнях встречаются другие символы и даже цифры – некоторые из них явно были вырезаны позднее самих "чашек" и никак не связаны с ними.

Так, встречаются изображения крестов (известно как минимум 16 таких камней), латинские буквы, как, например, в деревне Каликюла в уезде Ляяне-Вирумаа, цифры – возможно, они служили межой или даже вехой. Подобный камень с грубовато вырезанным на нем крестом автор этих строк видел у дороги в лесу в городке Эльва в Тартумаа. Иногда соседствуют и цифры, и крест.

Некоторые, как например, Лауритсакиви в Куусалу, имеют, кроме "чашек", несколько изображений – креста, решетки и так далее. Анализируя эти изображения на Лауритсакиви, ученый Густав Вилбасте даже пришел к выводу, что он обозначал границы владений местной церкви и соседнего монастыря. Помимо букв, цифр и изображений креста, встречаются на "чашечниках" Эстонии и другие символы – углубления, полоски, геометрические фигуры.

Вплоть до начала XX века многие камни были связаны с теми или иными традициями местных жителей. Считалось, что камни "лечат". Им делались подношения – иногда в виде даров нового урожая, молока коровы, крови или мяса зарезанной скотины. Многие из этих камней связаны со священными рощами. Местные жители традиционно приписывали появление этих отметок на камнях деятельности легендарных, мифологических героев, святых. Некоторые камни называют следами Бога, героя эстонского национального эпоса Калевипоега, нечистой силы и так далее. Иногда считают, что "чашечники" обозначают места, где зарыты сокровища.

Скорее всего, появление "чашечников" связано каким-то образом с земледелием – так как во всем регионе Фенноскандии они встречаются лишь в тех местах, где возможна обработка земли. Там, где из-за природных условий люди могли заниматься лишь охотой и разведением оленей, подобные камни встречаются довольно редко.

В Эстонии, где ввиду небольших размеров страны, климатические различия крайне несущественны, "чашечники" встречаются в районах нынешних или бывших (пустошей) сельскохозяйственных угодий, жилья, дорог. Конечно, можно допустить, что на полях и вообще в окультуренном ландшафте легче найти такие камни, чем в глухом лесу. Однако тот факт, что "чашечники" в Эстонии не встречаются на недавно освоенных землях, подтверждает предположение о привязке этих камней к местам древнего или средневекового землепользования. Да и сконцентрированы они в Эстонии в местах, где наиболее плодородные и удобные для обработки почвы, которые были освоены еще в древние времена. Наибольшая же концентрация "чашечников" наблюдается там, где проходили границы древних поселений. На этом основании эстонский ученый Вальтер Ланг выдвинул предположение, что "чашечники" служили для обозначения подобных границ.

Для датировки "чашечников", к сожалению, отсутствуют сопутствующие им культурные слои или артефакты. Хотя, как правило, локализация "чашечников" связана с захоронениями бронзового (1 000-500 гг. до н. э.) и раннего железного (500 г. до н. э. -50 г. н. э.) века.

Известно, что в Финляндии, в частности в Саво, традиция наносить чашеобразные отметки на камнях была жива дольше, чем в других частях Скандинавии и Эстонии, – некоторые из них относятся к периоду между 600 и 800 годами.

По находкам в Куусалу и Айнду (около Вильянди) можно сделать вывод, что отметки на этих камнях появились не позднее 1100-1200 годов. Основываясь на близости многих "чашечников" к могильникам бронзового и раннего железного века и сравнивая эстонские камни с датировкой аналогичных объектов в соседних странах (Швеции, например), а также сопоставляя с возрастом близлежащих археологических находок, можно предположить, что чашеобразные углубления на некоторых камнях относятся к концу бронзового века.

Происхождение и распространение обычая делать подобные отметки на камнях вписывается в контекст скандинавского культурного влияния в бронзовом и раннем железном веке. Так как чашеобразные отметки были единственным мотивом в скандинавской резьбе по камню железного века, можно предположить, что обычай вырезать "чашки" распространился на восточные берега Балтики во времена, когда петроглифы уже не делались, а традиция "чашек" была еще жива.

Что же касается изначального предназначения этих углублений, вырезанных на камнях, то единого мнения на этот счет не существует, и как заметил шведский археолог Гёран Буренхульт, что "попыток интерпретировать чашеобразные отметки делалось не меньше, чем число самих таких "чашек".

Вначале предполагали, что небольшие "чашки" в камнях – это углубления для жертвоприношений. Однако ныне исследователи проводят четкое разграничение между камнями "со знаками" (в данном случае – "чашками") и камнями-жертвенниками. Высказывались также робкие догадки, что их использовали для летоисчисления. Но серьезные исследователи сразу отсекают возможность трактовки "чашечников" – по крайней мере в Северной Европе – как объектов для астрономического наблюдения. Есть предположения, что они были как-то связаны с культом поклонения предкам.

Связь чашечников с границами владений и сельскохозяйственных угодий хоть и довольно очевидна, однако не дает ответа на вопрос об их предназначении. Изначально это не были межевые камни, так как на них нет никакой информации о владельце (владельцах), и вообще они вряд ли служили средством общения.

Связывают их с культом плодородия и сопутствующими ему обрядами, с культом огня, даже с добычей болотной руды… Однако ни одна из этих гипотез не является окончательно достоверной.

Ясно одно: раз "чашечники" весьма многочисленны и распространены по весьма широкой зоне, они должны были служить понятой и доступной всем цели.

Священные валуны

Однако вернемся в Россию. Загадочные камни, в том числе и «чашечники», встречаются и в других, не только северных и северо-западных регионах Центральной России, например, в урочище Чертово Городище в Калужской области, в Ярославской, Тульской областях.

В Тульской области ряд чашечных камней обнаружен в районах населенных пунктов Красный Холм (верховье реки Непрядвы), Белоозеро (Кимовский район), Сабурово (Куликово Поле). Во всех последних трех случаях камни-"чашечники" не являются самостоятельными, а принадлежат мегалитическим культовым комплексам, контролируемым другими, более "важными" камнями.

Во многом это все предположения, так как искусственное происхождение многих "мегалитов" Русской равнины, чаш, следов и даже рисунков на них остается под вопросом.

Искусственное происхождение, и соответственно имя "мегалит" приписывают, например, впечатляющему монументу в районе верховьев Дона – Конь-Камню на реке Красивая Меча. Первое упоминание о нем относится еще к XV веку: о нем говорится в описании путешествия в Кафу русского купца Голохвостова в 1499 году: "Клалися в судно на Мече у Каменного коня".

Вес основного блока Каменного коня – более 20 тонн. Он установлен на трех каменных опорах на берегу Красивой Мечи около села Козье. У местных жителей с ним связано немало легенд, поверий и преданий. Его еще с XIX века описывали многие исследователи. А в конце ушедшего века стали высказываться и предположения о функции этого камня как некоего прибора, предназначавшегося в древности для выполнения астрономических наблюдений.

В любом случае ясно одно – даже если внушительной величины валуны, какие являются редкостью в равнинных районах Центральной России, и не имеют ничего общего с мегалитами, а "письмена" и знаки на них – чисто природного, естественного происхождения, эти камни долгое время служили предметом поклонения и объектом совершения различных языческих или вообще колдовских обрядов.

Особое место среди камней и древних каменных сооружений Европейской части России занимают сейды и лабиринты Севера.

Культ сейд, или священных саамских камней, существовал по всей территории, населенной некогда саамскими племенами. В Карелии сейды известны на островах Немецкий Кузов и Русский Кузов около побережья Белого моря в районе Кеми, около озера Паанаярви (на горах Кивакка и Нуорунен, у самой границы с Финляндией), на горе Воттоваара и, возможно, на горе Большая Ваара на северном берегу Петрозаводской губы. Обычно сейды располагаются на покатых скалистых склонах. Некоторые из них представляют собой естественные валуны и камни.

Саамы считали, что эти камни были живыми духами, которые могли прийти на помощь, если принести им в жертву животное (обычно оленя) или какую-то вещь. Жертвоприношение обычно совершалось около сейды, так как само место, где лежали камни, считалось священным. К тем сейдам, которые располагались в недоступных местах, бросались камни, смоченные в крови принесенного в жертву оленя. Женщинам к сейдам вообще подходить запрещалось.

Один из первых исследователей сейд, финский ученый Матиас Александер Кастрен полагал, что сейды были своеобразным идолом, который саамы использовали для колдовства. Современные ученые выделяют две возможных линии в верованиях саамов, связанных с сейдами. Первая связана с восприятием сейд в качестве покровителей охоты (камни, похожие на животных), а другая (камни, похожие на людей) связана с культом предков. Поклонение сейдам среди саамов продолжалось до начала XX века.

Кроме священных камней, во многих местах Русского Севера встречаются лабиринты. Особенно много их в Карелии, на Беломорье, на Кольском полуострове. Есть лабиринты на Соловецких островах. Знаменит лабиринт у поселка Умба на Кольском полуострове – его диаметр 60 метров.

Назначение лабиринтов до сих пор не совсем ясно. Однозначно можно лишь сказать, что они связаны с какими-то древними языческими верованиями.

Едва ли не каждые несколько лет обнаруживают новые лабиринты и сейды. Причем, если раньше считалось, что распространение сейд ограничено в России Кольским полуостровом и северными районами Карелии, то в последнее время эти древние саамские святилища были обнаружены и на юге республики. Это лишний раз подтверждает, что прежде ареал расселения саамов был значительно шире.

Рассказывая про сейды и лабиринты, а также в контексте разговора о мегалитах (или псевдомегалитах) Европейской части России, стоит упомянуть о не раз мелькавших в последнее время сообщениях о находках на Кольском полуострове исследователями-любителями якобы руин огромных древних каменных сооружений. Сообщали об этом не археологи, а энтузиасты, в основном увлеченные эзотерикой, а то и вообще поиском аномальных явлений. В лучшем случае в них пытались увидеть следы гиперборейской цивилизации, которая якобы существовала на Севере и была описана античными авторами.

На представленной видеосъемке скальные образования действительно напоминали руины огромных каменных сооружений.

Однако стоит вспомнить, что уже не однажды в разных уголках Земли – и в Южной Америке, и в Южной Африке, да и в разных частях Европы – результаты процессов естественной эрозии принимались путешественниками за "руины древних городов и дворцов". А отсутствие четких указаний на местоположение таких находок, любительский состав участников экспедиций, в конце концов отсутствие даже ссылок на какие-то исследования, например, раскопки в непосредственной близости от этих "памятников" (обычно объясняемые ссылками на их труднодоступность) – все это не позволяет пока без скептицизма воспринимать информацию о подобных открытиях. Чисто визуальное сходство природных объектов с творениями рук человека, даже подкрепленное фото– и видеосъемкой, мало о чем говорит.

Кстати, даже некоторые настоящие сейды непросто отличить от обычных одиноких камней, как, впрочем, и наоборот – всегда существует соблазн любой крупный валун, тем более необычной формы, принять за древнее святилище…

Несколько лет назад вологодский археолог Иван Никитинский обнаружил на берегу лесной речки Коржа в Тарногском районе Вологодчины примечательный четырехугольный куполообразный камень, напоминающий панцирь гигантской (3 на 2,4 метра) черепахи. Грани камня четко сориентированы по сторонам света. Причем, считает археолог, это не случайная прихоть природы: огромный камень двигали, так как под него сделан был древний подкоп. Свою находку Никитинский окрестил Туиновским святилищем – по названию близлежащей деревеньки.

Как считает Никитинский, в рисунках, которыми покрыт со всех сторон камень, отображено языческое представление о мире. Это якобы "мировое дерево", как ось и опора мироздания, лестница на небо, лестница под землю, небесный корабль и пантеон богов – богиня-мать около "мирового дерева", бог-громовержец в солнцеподобном головном уборе, богиня охоты и лесов верхом на олене, богиня окультуренного пространства.

По мнению археолога, святилище функционировало в XIV-XVI веках и утратило свое ритуальное значение только после утверждения в этом регионе христианства.

Кроме рисунков, Никитинский обнаружил на камне под слоем мха и лишайников три надписи кириллицей и одну, представляющую собой, по его мнению, неизвестные письмена. Четыре знака, напоминающих иероглифы, высечены слева от "мирового дерева", у его корней.

В надписи кириллицей, которую удалось прочесть без труда, интерес ученых вызвала фраза "деко по маркуше". В вологодском и архангельском говорах сохранилось слово "дековаться", которое означает колдовские действия, направленные на уничтожение чего-либо. А маркуша в древней мифологии – персонифицированный образ сил зла, холода и мрака.

Земля на Туиновском святилище густо насыщена древесным углем, особенно между священным камнем и расположенной примерно в метре от него каменной плитой-алтарем. Видимо, на алтаре разводились ритуальные костры, поскольку обращенная к нему сторона священного камня иссечена мелкими трещинами и имеет рыхлую структуру.

По мнению Никитинского, Тиуновское святилище не имеет аналогий ни в древностях славян, ни в древностях финно-угров, населявших ранее территорию Вологодчины.

Любопытно, что из трактовок Никитинского является реальными научными гипотезами, а что – лишь досужими домыслами. В первую очередь это относится к "иероглифам": всегда существует соблазн в неясных значках и линиях признать иероглифы неизвестной науке письменности. К сожалению, за прошедшее с 1997 года время, когда в прессе появились сообщения о находке Никитинского, никаких новых данных о Туиновском святилище и его исследовании найти не удалось…

Наконец, существуют данные о дошедших до наших времен древних каменных изваяниях – настоящих идолах. Причем не в степных районах, где подобное наследие скифов – не редкость (знаменитые скифские каменные "бабы"), а в лесных, северных районах Центральной России.

Так, около деревни Печаны (Псковская область) был хорошо известен такой идол – в 1969 году его перевезли в Святогорский монастырь. Он представляет собой серый камень-плиту размерами 1,18 на 0,86 метра. Лицевая сторона его выпуклая, верхняя часть похожа на голову человека: плоский нос, слабовыраженные глаза, шея. В центре идола-камня на его лицевой стороне хорошо заметен восьмиконечный крест. На поверхности каменного идола видны следы весьма грубой первоначальной обработки. Верхняя часть головы утрачена, видимо тогда, когда он стал выполнять христианскую функцию.

Было и свое каменное изваяние в районе Переславля, что в Ярославской области. В берендеевских болотах стояла огромная каменная баба, которой приходившие за клюквой селяне непременно приносили жертву как лесному божеству. Задабривали бабу и лесной ягодой, и хлебом, и молоком. В годы советской власти бабу положили в основание городской бани…

И эти примеры далеко не единичны.

Среди огромных одиночных валунов, которым в древности придавалось сакральное значение и которые стали предметом языческих культов, стоит назвать знаменитый Конь-камень на острове Коневец на Ладожском озере. Он имеет столь значительные размеры, что на нем некогда даже помещалась небольшая деревянная часовня!

В отличие от его "тезки" с Красивой Мечи, коневецкий валун никогда не пытались представить мегалитом – его естественное происхождение и положение ни у кого не вызывало сомнений. Хотя совпадение имен у камней вряд ли случайно: оно говорит о распространении какого-то культа, связанного с этими животными у древних племен, населявших оба, достаточно далеко расположенных друг от друга, региона.

Коневецкий Конь-камень был важным культовым центром западного Приладожья. По преданиям, на нем финские племена – предки карелов приносили в жертву коня. Отсюда и пошло его название. А сам камень дал имя всему острову. Считалось, камень оберегает домашних животных, которых туда перегоняли на летнее время.

После основания на Коневце православного Рождественского монастыря, церковь как бы "переосвятила" камень, соорудив на нем часовню.

И Конь-камень на Ладоге не единственный языческий памятник, с возникшими вокруг которого культами активно пыталась бороться православная церковь.