Текст книги "Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц)

ДАЛАЙ-ЛАМА XIV
«ПУТЬ БЛАЖЕНСТВА: ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО ПО СТАДИЯМ МЕДИТАЦИИ»
Предисловие

Система медитации, известная под названием Ламрим, была основана в восемнадцатом веке великим тибетским святым Атишей и получила дальнейшее развитие в практике многих поколений тибетских подвижников. Она впервые была описана в замечательной работе Атиши под названием «Светильник на пути к просветлению». В ней сконцентрирована суть всего буддийского учения о воспитании ума на различных стадиях медитативной практики. Выдающаяся работа великого буддийского подвижника Цонкапы «Ламрим Ченмо» («Великое объяснение ступеней пути к просветлению») основывается на «Светильнике» Атиши и посвящена его глубокому исследованию.

Обаяние и красота учения Ламрим в соответствии с первоначальным замыслом его авторов должна заключаться в постепенном подходе к вопросам тренировки ума через медитативное созерцание, с учетом всей сложности человеческого сознания. Практикуя Ламрим, человек совершает необычайное духовное путешествие, постепенно рассеивая окутывающую его пелену невежества. Методы этой практики чрезвычайно просты и рациональны, но вместе с тем и необычайно глубоки. От тех, кто приступает к ней, не требуется никаких специальных знаний или предварительной подготовки. Доказательством же эффективности системы медитации Ламрим служат многочисленные примеры великих подвижников прошлого. Она начинается с простых упражнений, направленных на приобретение правильных взглядов и устремлений, и приводит практикующего к глубокому пониманию сути реальности и пустоты, скрытых за внешней стороной явлений. В результате такого постижения ставятся под вопрос сами основы большинства тех общепринятых представлений, которые являются корнем всех наших постоянно изменяющихся эмоций, и таким образом выявляется противоречие между тем, как вещи существуют на самом деле, и тем как они видятся нам. Когда такое видение достигает совершенства, выходя за рамки двойственности и концептуальности на его основе развивается вселенское сострадание бодхисаттвы ко всем живым существам: это и есть состояние полного просветления, при котором индивидуальность освобождается от любых ограничений и способна полностью реализовать свой человеческий потенциал.

«Путь блаженства: практическое руководство по этапам медитации» – это перевод книги, в основе которой лежит устное учение Его Святейшества Далай-Ламы XIV, данное им на основе Ламрима, называющегося «Путь блаженства, ведущий к всеведению» и написанного Панчен Лобсанг Чоки Гьялценом. Это учение было передано в главном храме Дхарамсалы в Индии весной 1988 года. Первичный перевод сделан непосредственно во время занятий, а затем сверен с магнитофонной записью. Использованный здесь способ объяснения имеет чисто практическое значение: традиция требует четырехкратного повторения по основным разделам практики. Эти повторы объединены в данной книге воедино, что позволяет представить учение полностью и в удобном для читателя виде.

Издание учения Его Святейшества нуждается в небольшом пояснении. Являясь комментарием на Ламрим Панчен Ламы Первого, данные инструкции в точности следуют структуре его текста, в котором основные медитации Ламрима объясняются в рамках начальной, основной и завершающей практик. Тем не менее, в построение книги были внесены некоторые изменения для того, чтобы учесть интересы как читателей, так и практикующих. Книга разделена на три части. Часть 1 посвящена введению читателя на духовный путь буддийской практики и объяснению происхождения наставлений Ламрим. Часть 2 рассматривает элементы предварительных практик с точки зрения шести подготовительных ступеней. Она заканчивается наставлениями о деятельности в периоды между занятиями практикой и объяснением того, как, объединить предварительные практики с основными медитациями Ламрима. В 3-ей части тематически рассматриваются все основные медитации Ламрима таким образом, что их удобно практиковать как в сочетании с предварительными практиками, описанными в предыдущих главах, так и отдельно. Определяющим элементом пути Ламрим является практика образа жизни бодхисаттвы, а потому в третью часть включено описание ритуала, посредством которого обучающийся посвящает себя вступлению на этот путь. В этой главе приведены также другие важные материалы по практике Махаяны, такие, как обеты бодхисаттвы и наставления по практике преобразования мышления. Для читателей, которые захотят сопоставить разделы книги с оригинальной тибетской версией «Пути блаженства», в Приложении 3 приводится перевод содержания оригинального текста. В книге принят единый стиль изложения, соответствующий духу и личному подходу к учению Его Святейшества Далай-ламы. Нами были приложены все усилия для того, чтобы добиться ясности и краткости текста, сохранив точность перевода, и соответствия образу мыслей, присущего Его Святейшеству. В понимании специальных терминов читателю помогут приведенные в книге примечания и словарь терминов, а небольшой библиографический список представит все работы, на которые ссылается эта книга.

Мы хотели бы выразить бесконечную благодарность миссис Джойс Мэрдок, выполнившей сложную задачу первоначальной расшифровки перевода с магнитофонных записей и подготовки его в письменном виде. Мы хотим также высказать глубокую признательность Гленну Муллену, который позволил нам использовать некоторые стихотворные тексты из его перевода предварительной практики Ламрим из книги «Эликсир из чистого золота» (издательство «Сноу Лайон», 1983). Мы искренне желаем, чтобы наши скромные усилия по выпуску данной книги послужили на благо многих, и чтобы осуществились благородные устремления Его Святейшества Далай-ламы.

Тубтен Дзинпа, Кристина Кокс

Часть I
ВВЕДЕНИЕ
1. ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ

Все живые существа обладают врожденным ощущением себя, основанного на составных элементах тела и сознания, и это "я" естественным образом требует счастья и стремится избежать страданий. Этот природный инстинкт распространяется на все формы жизни, существующие во Вселенной, независимо от разницы в их физическом проявлении. Именно он заставляет всех нас относиться к самим себе как к наивысшей ценности. Поскольку этот инстинкт существует, каждый человек имеет естественное право добиваться своего счастья и стремиться избежать страданий.

Как говорится в «Непревзойденной непрерывности» (Уттаратантре), все живые существа в равной мере обладают способностью освободить самих себя от пут страданий и тревог. На существование такой способности указывает наличие у всех живых существ врожденной природы Будды, или семени полного просветления.

Человек отличается от других существ наличием возможности использовать свои мыслительные способности, и при этом обладает таким даром, как любовь, доброта и честность по отношению ко всем живым существам. Важно, чтобы люди, стремящиеся познать всю глубину человеческой природы, не стали рабами материализма. Существует объективная возможность трудиться ради собственного блага, и при этом не лишаться искренности и честности. Но вся ирония заключается в том, что, хотя основной целью развития материального благосостояния является достижение большего счастья и покоя, в случае, когда человек заполняет всю свою жизнь заботами о материальном, не принимая во внимание нужды своей духовной жизни, эта основная цель может быть так никогда и не достигнута.

Совершенно очевидно, что знания нашего ума гораздо сильнее и значительнее знаний тела. Поэтому, если цельность сознания сохраняется и после смерти, для нас становится крайне важно позаботиться о своей посмертной судьбе. Важно попробовать, опираясь на это свойство сознания, добиться непреходящего состояния покоя и счастья, независимо от того, возможно это или нет. В этом случае самой большой личной заботой для нас становится достижение такого состояния.

Когда мы вскользь упоминаем о сознании, это выглядит так, как если бы мы говорили о чем-то едином. Но если заглянуть глубже, то обнаружится, что существуют различные виды и уровни сознания. Некоторые виды сознания не желательны для нас, потому что, возникая, они причиняют нам страдания. Но существуют и другие, развитие которых ведет к возникновению мира и покоя. Так что нашей немаловажной задачей становится научиться правильно различать эти две категории сознания. В целом, сознание по своей природе обладает свойствами ясности и знания; оно также подвержено изменениям и трансформации. Поэтому сущностная природа сознания чиста и ясна, а это говорит о том, что заблуждения, загрязняющие ум, не проникают в его основную природу. Все пороки ума (такие, например, как невежество), которые заставляют нас страдать, являются привнесенными, побочными и не присущи сознанию в качестве его неотделимой части; они нестабильны и существуют в нас лишь временно, и поэтому их можно ослабить и даже вовсе искоренить, если применить для этого необходимые противодействующие силы. Тогда наступит непреходящее спокойствие и счастье.

Как я часто отмечаю, в мире существует множество различных категорий людей: кто-то придерживается различных духовных убеждений, кто-то полностью их отрицает, а кто-то попросту безразличен к религии. Сталкиваясь с ситуациями, которые невозможно логически объяснить, но которые требуют своего разрешения, люди отличаются друг от друга способностью справляться с ними. Например, лица, не имеющие религиозных или духовных убеждений, встречаясь с ситуациями, поддающимися обычному человеческому пониманию, успешно ориентируются в них. Но любые обстоятельства, превосходящие их собственное понимание, действуют на них как шок, и попытки решить здесь проблемы заканчиваются лишь разочарованием и огорчением. Тот, кто практикует дхарму, лучше понимает жизнь и поэтому никогда не теряет мужества и веры – факторов, наиболее важных для поддержания в человеке духовной силы. Поэтому, значение духовного развития в жизни каждого совершенно очевидно, и я уверен, что в этом отношении буддийское учение может предложить человеку очень многое.

Существует множество различных методов практики дхармы, и все они отличаются друг от друга в зависимости от личности. Некоторые люди могут полностью отречься от мирского образа жизни и избрать путь отшельника, посвятив все свое время и силы медитации. Другие занимаются практикой, придерживаясь общепринятого мирского образа жизни. Не следует ошибочно полагать, что практику дхармы можно отложить на будущее, когда для этого будет, так сказать, подходящее время; напротив, она должна органично войти в вашу жизнь прямо сейчас. Смысл заключается в том, чтобы жить, руководствуясь благими заповедями дхармы, определяя ими направление и цель своей жизни. Если человек способен занять такую жизненную позицию, дхарма принесет пользу не только ему как личности, но улучшит также общество, в котором он живет, в целом.

На самом деле, альтруизм является замечательным источником счастья и блага в нашем мире. Если бы мы рождались в сфере существования, в которой развитие альтруизма было бы невозможно, мы оказались бы в практически безнадежной ситуации. К счастью, это не так. Как человеческие существа, мы имеем все, что требуется для духовного развития, и прежде всего, самое ценное – наш человеческий мозг. Очень важно, чтобы мы не упустили великую возможность, дарованную нам самим фактом наличия у нас человеческого тела, потому что время по природе своей мимолетно, и оно не будет нас ждать. Природа вещей такова, что они подвержены процессам изменения и распада. Поэтому крайне важно, чтобы мы сделали наше нынешнее человеческое существование осмысленным.

Раньше мы уже говорили о том, что все живые существа, так же как и отдельная личность, имеют естественное право добиваться своего счастья. Тогда в чем же разница между индивидом и всеми остальными? Разница состоит в том, что когда кто-то говорит о своих делах, независимо от их важности, он озабочен лишь собственной личностью, когда как забота всех остальных касается благополучия бесчисленного количества живых существ. Разница между двумя этими заботами – в количестве.

Далее, если личность полностью независима и не связана с другими, то ее безразличие к их существованию будет по крайней мере понятным, но такая ситуация невозможна. Все живые существа пребывают в тесной взаимосвязи друг с другом, и даже личный опыт счастья и страдания появляется лишь в результате их взаимодействия. Зависимость человека от других людей не ограничивается рамками повседневной жизни. От окружающих существ зависит весь духовный опыт личности. Только в связи с другими личность может развивать такие человеческие качества, как всеобъемлющее сострадание, любовь, терпимость, великодушие и т.д. Даже благородная деятельность Будды стала возможной лишь потому, что существуют другие живые существа, во имя которых необходимо трудиться. Если человек подумает обо всем таким образом, то выяснит, что добиваться своего собственного блага, полностью пренебрегая положением других, крайне эгоистично и потому несправедливо. Если сравнить собственное благополучие и благополучие бесчисленного множества прочих живых существ, то станет ясно, что благо других неизмеримо важнее и поэтому единственно логичным, правильным поступком со стороны одного существа будет отказ от собственного блага ради всеобщего благополучия. И напротив, принесение в жертву благополучия многих ради блага одного человека не только крайне несправедливо, но и просто глупо.

При таком положении дел, когда мы используем свой ум для решения вопросов, что верно, а что нет, и черпаем вдохновение в поступках великих бодхисаттв прошлого, мы должны прилагать все усилия для того, чтобы изменить наш обычный, эгоистический взгляд на мир. Наша позиция в отношении собственного благополучия должна быть такой, чтобы мы полностью были открыты для служения другим – так, чтобы с нашей стороны не оставалось ни малейшего намека на собственническое отношение к тому, чем мы владеем, и к самой нашей жизни.

Мы должны радоваться тому, что, будучи людьми, мы имеем счастливую возможность развивать в себе альтруистические устремления, то есть культивировать тот образ действий, который, по моему личному убеждению, есть высшее выражение смысла человеческого бытия. Я чувствую себя очень счастливым, имея возможность говорить о преимуществах добросердечия и альтруизма. Если мы будем упорствовать, сохраняя наши обычные, эгоистические взгляды и поведение, невзирая на преимущества нашего человеческого рождения, то упустим данный нам великий шанс. Наше отношение к миру не должно уподобляться отношению тех, кто нарушает порядок и спокойствие в обществе. Поэтому, крайне важно использовать всю ценность данного нам в настоящий момент шанса, который появился лишь благодаря наличию большого числа благоприятных условий.

Поскольку мы являемся людьми, практикующими дхарму, с нашей стороны очень важно на протяжении всей своей жизни реализовывать благородные принципы буддийского учения и таким образом, достигать результатов практики дхармы. Практикующие должны быть образцом для других и демонстрировать истинную ценность учения. Ведь если наше учение останется лишь концептуальным, теоретическим, и не будет реализовываться на практике, то станет непонятно, в чем же его истинная ценность.

Суть практики дхармы заключается в дисциплинировании своего ума, в приведении его к состоянию, свободному от ненависти, вожделения и злых намерений. Суть всего учения Будды может быть изложена в двух кратких заповедях: «Помогай другим» и «Если не можешь помочь другим, то хотя бы не вреди им». Не следует полагать, будто отдельно от наших физических и умственных способностей существует еще нечто такое, что называется «практикой дхармы». В текстах буддийского канона можно найти многообразные и порой весьма отличающиеся друг от друга методы достижения такой внутренней дисциплины.

Задача ее достижения может сначала показаться сложной и трудоемкой, но если мы действительно приложим все свои усилия, то вскоре увидим, что она вовсе не так уж и сложна. Мы узнаем, что такое омраченность нашего сознания, обнаружим себя пойманными в сети всевозможных общепринятых мнений, негативных эмоций и прочего, но если мы сумеем при помощи практики дхармы подобрать правильный ключ к своим внутренним проблемам, то легко распутаем этот клубок противоречий.

Тот, кто практикует дхарму, должен не только ставить себе целью достижение полного просветления, но и стремиться на протяжении всей своей жизни быть праведным и добросердечным. Давайте представим себе человека, который слушает нас сейчас, человека обычно крайне несдержанного; если в результате слушания наставлений и следования практическим советам он меняется, тогда это означает, что дхарма действительно принесла ему пользу. Весьма сложно ответить на такой фундаментальный вопрос, как вопрос о том, существует ли перерождение и возможно ли достижение полного просветления. Однако при этом абсолютно очевидно, что правильное – положительное состояние ума и добродетельные поступки ведут к обретению счастья и покоя, в то время как негативное состояние ума и дурные поступки приводят к нежелательным последствиям. Поэтому, если в результате нашей практики дхармы мы сможем облегчить свои страдания н испытать больше радости в жизни, это само по себе уже будет результатом, достаточным для того, чтобы вдохновить нас на дальнейшие занятия.

Даже если нам и не удастся достичь высокого уровня духовной реализации в этой жизни, мы, может быть, сумеем развить хотя бы альтруистическое устремление бодхичитты и станем тогда относиться ко всем существам как к нашим лучшим друзьям. С другой стороны, если мы будем цепляться за позицию себялюбия, заботу лишь о самих себе, за неправильные представления о внутренней сущности явлений и вещей, у нас не останется возможности достичь настоящего и прочного состояния покоя и счастья ума, даже если все живые существа вокруг нас будут пытаться помочь нам. Мы можем убедиться в правильности такого высказывания на примере нашей обыденной жизни. Чем больше альтруизма мы развиваем в течение дня, тем спокойнее мы себя чувствуем. Напротив, чем более эгоистично мы проявляем себя, тем больше нас ожидает неприятностей и разочарований. Все эти наблюдения приводят нас к заключению, что доброе сердце и альтруистические побуждения – подлинный источник счастья, а следовательно, это и есть истинная драгоценность.

Сейчас мы приближаемся к концу двадцатого века, который был отмечен революционными открытиями во многих областях знания. На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого столетий, в те годы, когда были сделаны наиболее важные научные открытия, религия все более и более отдалялась от науки. И многим казалось, что они, вообще несовместимы. Но в двадцатом веке, когда важнейшие достижения науки обогатили человеческую мысль новыми знаниями, неожиданно появилась новая тенденция. Люди, занимающиеся научными исследованиями, начали проявлять живой интерес к духовным и этическим концепциям и, чтобы достигнуть более полного видения жизни и мира в целом, готовы пересмотреть свои позиции по отношению к необходимости духовного развития. В научных кругах возрастает, в частности, интерес к буддийской философии. Я уверен в том, что через несколько десятилетий наш мир сильно изменится как с материальной, так и с духовной точек зрения.

2. ПРОИСХОЖДЕНИЕ НАСТАВЛЕНИЙ ПО УЧЕНИЮ ЛАМРИМ

Данные наставления по учению Ламрим (этапы пути) относятся к одному из восьми известных комментариев на Ламрим. Этот комментарий рассматривает основные практики Ламрима и этапы, предшествующие им, в тесной связи с практикой тантры; определенные этапы медитаций связаны с тантрическими визуализациями нектара, нисходящего в тело, и некоторыми другими. Среди всех восьми комментариев только этот текст, написанный Панчен Ламой Чоки Гьялценом и называемый «Путь блаженства»[1][1]
  Полное название текста «Практическое руководство по этапам пути к просветлению: путь блаженства, ведущий к всеведению» (Jhangchup Lamgyi Rimpai Marti Thamche Khyenpar Droepai Delam She Jhawa) Панчен Лобсанга Чоки Гьялцена.


[Закрыть], а также комментарий к нему, написанный Панчен Паладен Йеше и озаглавленный «Быстрый путь» (Ньюрлам)[2][2]
  Полное название текста «Практическое руководство по этапам пути к просветлению: быстрый путь ко всеведению» (Jhangchup Lamgyi Rimpai Marti Thamche Khyenpar Droepai Delam She Jhawa) Панчен Палден Еше.


[Закрыть], связаны с практикой тантры, в то время как остальные шесть рассматривают практики Ламрим только с точки зрения Колесницы совершенств.

В практике Ламрим есть две линии преемственности, и обе они исходят от Будды Шакьямуни: линия глубокого понимания, переданная через Манджушри, и линия обширной практики, идущая через Майтрейю. Эти две линии появились как результат объяснения двух основных тем, содержащихся в преподанных самим Буддой сутрах запредельной мудрости: учения о пустоте (внешняя тема) и об этапах пути ясного знания (сокровенное значение). Первое из этих учений распространял Манджушри, а второе – Майтрея.

Атиша объединяет обе линии в единое целое, из чего позже возникли три линии преемственности традиции Кадам. В Тибете Атиша написал работу под названием «Светильник на пути к просветлению», которая стала основой для всех последующих трактовок, появившихся позже в Тибете.

Великий Лама Цонкапа, получивший передачи всех трех линий традиции Кадам, написал свой Ламрим Ченмо («Великое объяснение пути к просветлению») а также вторую (сокращенную) версию этой работы, в которой опущены многие детали, но в разделе, касающемся особого озарения, подробно говорится о Двух Истинах. Он написал также еще более краткую стихотворную версию, названную «Гимны духовного опыта» (Ламрим Ньямгьюр).

Далай-лама Третий, Сонам Гьятсо, составил текст, озаглавленный «Суть чистого золота» (Ламрим Сершунма), который является комментарием к самой короткой версии Ламрима, написанной Цонкапой. Далай-лама Пятый написал Ламрим, комментирующий Ламрим Далай-ламы Третьего, и назвал его «Священные слова Манджушри» (Джампел Шалунг), а Панчен Лама Чоки Гьялцен написал данный текст, называемый «Путь блаженства». Панчен Палден Йеше составил работу, под названием «Быстрый Путь» и позже Дагло Наванг Джампел написал Ламрим в стихотворной форме. Эти восемь работ и известны как восемь великих комментариев, касающихся этапов пути.

«Путь блаженства» охватывает все существенные моменты пути сутры и тантры и имеет одно важное достоинство, заключающееся в том, что визуализации в нем составлены способом, благоприятным для систематического проведения медитаций. Я знаю многих людей, которые выучили этот текст наизусть и основывают на нем свою практику, беря его таким образом за основу всего своего духовного пути.

Данный Ламрим был передан мне покойным Кьябцзе Трицзянгом Ринпоче. Поскольку комментарий передается на основе личного опыта, традиция требует, чтобы я давал его четыре раза[3][3]
  Для удобства читателя все эти повторения объединены в книге в один текст. Цель повторений в процессе передачи устного учения состоит в том, чтобы была уверенность, что слушатели поняли все основные разделы медитативной практики, без особых сложностей могли приступить к визуализации. Для того чтобы ученики могли получить ценный комментарий или руководство по тексту, необходимо, чтобы все медитации, обсуждаемые в процессе учения, они выполняли накануне по крайней мере дважды – один раз вечером и второй раз на следующее утро.


[Закрыть], что означает необходимость трех повторений сегодня и еще одного завтра.

Что касается передачи и изучения подобного текста, то очень важно, чтобы наставник имел чистое устремление, альтруистическое намерение принести благо своим ученикам, а со стороны учеников требуется, чтобы они всегда хранили учение в своем сердце, имели альтруистическое намерение принести благо всем живым существам и посвящали заслуги, обретенные на пути, достижению блага всеми живыми существами.

От вас, как от учеников, требуется проводить визуализации надлежащим образом. Также необходимо поступать и с предварительными практиками, которые разделены здесь на шесть разделов, называемых Джорвэй Чодруг, что часто сокращенно произносится как Джорчо.

Шесть подготовительных практик таковы: 1) очищение места для медитаций и расположение изображений, текстов и ступ, представляющих тело, речь и ум Будды; 2) красивое расположение подношений, которые ни в коем случае не должны быть получены неправедным путем; 3) сидение на удобной подушке для медитаций в семичленной позе Вайрочаны, полное принятие прибежища и развитие альтруистического устремления при правильном состоянии ума; 4) визуализация сферы благодати; 5) выполнение семичленной практики[4][4]
  Подробное объяснение семичленной практики см. в «The Union of Bliss and Emptiness», стр. 92-115.


[Закрыть] и подношения мандалы охватывающих всю суть процесса очищения недостатков и накопления заслуг и 6) молитва к учителям с просьбой о ниспослании благословения.

Предварительные практики могут выполняться также на основе гуру-йоги, называемой «Лама Чопа»[5][5]
  Ясный комментарий, данный Его Святейшеством Далай-ламой на этот важный текст гуру-йоги, существует в английском переводе под названием «The Union of Bliss and Emtiness» (Ithaca: Snow Lion Publications,1988).


[Закрыть], или более короткой версии, известной под названием «Сто божеств радостной обители» (Гаден Лхагьяма). В этой практике важен не столько ритуал, сколько правильная визуализация. Суть заключается в выполнении в течении всего дня визуализаций, о которых говорил вам учитель. Согласно объяснениям, ваша визуализация не должна выполняться так, чтобы вам казалось, будто вы смотрите на что-то, находящееся вне вас; напротив, вы должны соединить визуализацию с собственным умом, стремясь привязать ее к своему состоянию и таким образом напрямую воздействовать на свое сознание и дисциплинировать его. Выполнение практики, сочетающей в себе медитации созерцания и погружения, основанные на таком устном учении, предусматривает получение комментария, основанного на личном опыте. Визуализация, связанная с теми частями практики, которые учитель дает в течение дня должна осуществляться ежедневно, а остальную часть практики вы можете просто мысленно просматривать. Это легко можно выполнять, опираясь на некоторое подобие краткого перечисления тем; такие сокращенные описания очень просты и удобны. Если есть возможность, вы должны поступать именно так; если же нет, то с этим ничего не поделаешь.

Занимаясь подобными практиками, очень важно полностью сосредоточиться на них и не позволять своему уму отвлекаться, какие бы другие случайные мысли ни возникали. Не позволяйте вашему уму сбиться с пути, направьте его в русло той практики, которой занимаетесь, будь то практика созерцания или практика погружения. Если вы позволяете себе отвлекаться на мысли, никак не связанные с вашей практикой, это может сформировать в вашем уме дурную привычку отвлекаться. Поэтому прямо с самого начала периода медитации настраивайте себя на то, что вы никогда не позволите своему уму отклониться от практики. В дальнейшем важно строго придерживаться той медитации, которой вы намерены заниматься. Правильно заниматься практикой, даже недолго, гораздо лучше, чем провести много времени, отвлекаясь по разнообразным поводам. Основное внимание следует уделить качеству, а не количеству. Вы также должны найти способы преодолевать возбуждение и вялость ума, которые могут зависеть и от внешних факторов, таких, как климат или питание. Причина того, что мы не способны продвинуться вообще ни на шаг вперед, несмотря на то, что наша жизнь так долго связана с дхармой, может заключаться в том, что мы не были собраны и внимательны в той мере, в какой этого требует данная практика. Именно поэтому я считаю, что сосредоточение ума при выполнении практики очень важно; если вы достигли этого, то у вас есть все шансы измениться к лучшему.

Иногда вы можете падать духом. В подобных обстоятельствах очень важно сравнить ваш ум, ваш образ мысли и действий, какими они были десять, пятнадцать, двадцать лет назад, с тем состоянием ума, в котором вы находитесь сейчас. Увидев, что вы чего-то добились, вы несомненно воодушевитесь. Вы сможете отметить серьезные изменения, которые произошли в вашем уме, убедиться в том, что ваш интерес к дхарме стал сильнее, ваша вера укоренилась и вы гораздо реже впадаете в уныние.

Полное название данного текста «Практическое руководство к этапам пути Просветления: Путь блаженства, ведущий к всеведению». Текст предваряется вознесением хвалы своему духовному учителю, который рассматривается как единый с Буддой Ваджрадхарой. Будда Шакьямуни, основатель пути сутры, проявляется в облике Будды Ваджрадхары, основателя тантрических учений. Этот текст включает в себя все существенное, что есть в учениях сутры и тантры, и поклонение связано именно с этим, поскольку успех продвижения, особенно по тантрическому пути, целиком зависит от получения вами начального посвящения от своего духовного учителя.

Очень важно, как это отмечает Лама Цонкапа в «Ламрим Ченмо», иметь хорошую опору на опытного духовного наставника. Поэтому в начале этого текста очень большое внимание уделяется практике почитания учителя. Все великие традиции тибетского буддизма отмечают особую важность для практикующего выполнять специальную практику почитания гуру. Когда вера и убежденность становятся основой для любой из этих практик – будь то Махамудра (Великая печать) или Ламрим, – у практикующего появляется возможность достичь огромного духовного прогресса. Многие говорили мне, что убедились в этом на собственном опыте.

Великий Будда в различных текстах по винайе, праджняпарамите и тантре сам указал те качества, которыми должен обладать духовный учитель в области различных видов практики. Лама Цонкапа в своей работе «Ламрим Ченмо» подробно описывает качества идеального духовного наставника[6][6]
  Чтобы узнать какими качествами должен обладать учитель для ведения отдельных практик, таких как, например, винаи, Колесницы Совершенств Махаяны и тантры, см. «The Union of Bliss and Emtiness» , стр.123 и примечания переводчика.


[Закрыть]. Поэтому ученики сами могу составить себе представление о том, обладает ли ими личность, в которой они ищут своего гуру. Важно опереться на человека, способного показать вам истинный путь, ведущий к просветлению. Если же вы уже доверились учителю, важно добиться полного доверия к нему и в мыслях, и в поступках.

Так как этот текст разъясняет способы выполнения визуализаций системы Ламрим в довольно сжатой форме, его строение несколько отличается от «Ламрим Ченмо». «Ламрим Ченмо» делится на четыре части: 1) исключительные качества автора, призванные продемонстрировать аутентичность учения; 2) исключительные качества учения, призванные вызывать уважение к наставлениям; 3) причины, по которым текст, обладающий этими двумя исключительными качествами, должен изучаться и преподаваться, и 4) этапы для продвинутых учеников, содержащие конкретные инструкции.

Для того чтобы учение или текст считались аутентичными, их происхождение должно прослеживаться непосредственно от первоначальных наставлений самого Будды. Наставления Ламрима ведут свое происхождение от сутр Праджняпарамиты, преподанных Буддой.

Коренным текстом Ламрима считается написанная Майтрейей работа «Ожерелье ясного постижения» (Абхисамаяланкара), особенно та часть в шестой главе, которая связана с «последовательной практикой». Эта работа подразделяет все стадии духовного пути бодхисаттвы к полному просветлению на четыре категории практики: 1) всецелая практика (намцог джорва); 2) высшая практика (цемой джорва); 3) последовательная практика (тхаргий джорва) и 4) мгновенная практика (кечигмай джорва)[7][7]
  Эти четыре категории практики подробно обсуждаются соответственно в четвертой, пятой, шестой и седьмой главах работы Абхисамаяланкара «Ожерелье ясного постижения», более подробно см. в основном тексте и в соответствующих комментариях.


[Закрыть]. Источником медитаций системы Ламрим являются стихотворные строфы в конце текста «Абхисамаяланкара», суммирующие содержание всего текста в трех частях, а именно: трех объектах медитации, четырех практиках и конечном достижении трех тел будды. Есть также отдельные строфы и в четвертой главе этого текста, в которых подчеркивается особое значение веры в духовного учителя и уверенности в законе причинности. Этот раздел также описывает процесс развития альтруистической мотивации, бодхичитты, и совершения затем реальных поступков, представляющих собой практику шести совершенств, – таким образом охватывая всю практику Ламрим.