Текст книги "История развития формы креста"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)

Крест на Руси «патриарший», или на Западе «лоренский»

Факт, доказывающий употребление уже с середины прошлого тысячелетия так называемого «патриаршего креста», подтверждается многочисленными данными из области церковной археологии. Именно такая форма шестиконечного креста была изображена на печати наместника византийского Императора в городе Корсуни.

Этот же вид креста имел широкое распространение и на Западе под названием «лоренского».

Для примера из русской традиции укажем хотя бы на хранящийся в Музее древнерусского искусства имени Андрея Рублева большой медный крест преподобного Авраамия Ростовского XVIII века, отлитый по иконографическим образцам XI века.

Крест четырехконечный, или латинский «immissa»

В учебнике «Храм Божий и церковные службы» сообщается, что «сильным побуждением для почитания прямого изображения креста, а не монограммного, было обретение Честного и Животворящего Креста матерью святого Царя Константина, равноапостольною Еленою. По мере распространения прямого изображения креста он приобретает постепенно форму Распятия» (СП, 1912, стр. 46).

На Западе наиболее употребительным ныне является крест «иммисса», который раскольники – поклонники мнимой старины – пренебрежительно называют (почему-то по-польски) «крыж латински» или «рымски», что значит – Римский крест. Этим хулителям четвероконечного креста и истовым почитателям осмиконечия, видимо, необходимо напомнить, что, согласно Евангелию, казнь крестная была распространена по Империи именно римлянами и, конечно же, считалась римскою.

«И не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по Самому Христу, пресвятою кровью Которого обагрился, – обличал раскольничье умствование святитель Димитрий Ростовский. – И, проявляя чудесную силу, какой-либо крест не сам собою действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием пресвятого имени Его» (Розыск, кн. 2, гл. 24).

Принятый Вселенской Церковью в употребление «Канон Честному Кресту» – творение святого Григория Синаита – воспевает Божественную силу Креста, содержащую все небесное, земное и преисподнее: «Кресте всечестный, четвероконечная сила, Апостолом благолепие» (песн. 1), «Се четвероконечный Крест, имеяй высоту, глубину и широту» (песн. 4).

Начиная с III-го века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.

Крест «папский»

Эта форма креста наиболее часто употреблялась в архиерейских и папских богослужениях Римской церкви в XIII—XV веках и поэтому получила название «папского креста».

На вопрос о подножии, изображенном под прямым углом ко кресту, ответим словами святителя Димитрия Ростовского, сказавшего: «Лобызаю подножие крестное, аще косое, аще не косое, и обычай крестоделателей и крестописателей, как церкви непротиворечащий, не оспариваю, снисхожу» (Розыск, кн. 2, гл. 24).

Крест шестиконечный «Русский православный»

Вопрос о причине начертания нижней перекладины наклоненной достаточно убедительно разъясняется литургическим текстом 9-го часа службы Кресту Господню: «Посреде двою разбойнику мерило праведное обретеся Крест Твой: овому убо низводиму во ад тяготою хуления, другому же легчашуся от прегрешений к познанию богословия». Иными словами, как на Голгофе для двоих разбойников, так и в жизни для каждого человека крест служит мерилом, как бы весами его внутреннего состояния.

Одному разбойнику, низводимому во ад «тяготою хуления», произнесенного им на Христа, он стал как бы перекладиной весов, склонившейся вниз под этой страшной тяжестью; другого разбойника, освобожденного покаянием и словами Спасителя: «днесь со Мною будеши в раю» (Лк. 23:43), крест возносит в Царство Небесное.

Эта форма креста на Руси употреблялась издревле: к примеру, поклонный крест, устроенный в 1161 году преподобной Ефросинией княжной Полоцкой, был шестиконечным.

Шестиконечный православный крест, наряду с другими, использовался в Русской геральдике: например, на гербе Херсонской губернии, как поясняется в «Российском гербовнике» (стр. 193), изображается «серебряный Русский крест».

Крест осмиконечный православный

Восьмиконечие – наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос, как свидетельствуют Тертуллиан, святой Ириней Лионский, святой Иустин Философ и другие. «А когда Христос Господь на плечах Своих носил крест, тогда крест был еще четырехконечным; потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. (…) Не было подножия, потому что еще не поднят был Христос на кресте и воины, не зная, до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе», – обличал раскольников святитель Димитрий Ростовский (Розыск, кн. 2, гл. 24). Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала «распяли Его» (Ин. 19:18), а потом только «Пилат написал надпись и поставил (своим распоряжением) на кресте» (Ин. 19:19). Именно сначала по жребию поделили «одежды Его» воины, «распявшие же Его» (Мф. 27:35), а уж только потом «поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф. 27:3.7).

Итак, четвероконечный Крест Христов, несомый на Голгофу, который все, впавшие в беснование раскола, называют печатью антихриста, именуется в Святом Евангелии все же «крестом Его» (Мф. 27:32, Мк. 15:21, Лк. 23:26, Ин. 19:17), то есть так же, как и с табличкой и подножием после распятия (Ин. 19:25). На Руси крест этой формы употреблялся чаще других.

Крест седмиконечный

Эта форма креста довольно часто встречается на иконах северного письма, например, псковской школы XV века: образ святой Параскевы Пятницы с житием – из Исторического Музея, или образ святого Димитрия Солунского – из Русского; или московской школы: «Распятие» работы Дионисия – из Третьяковки, датированное 1500 годом.

Видим седмиконечный крест и на куполах Русских храмов: приведем, к примеру, деревянную Ильинскую церковь 1786 года в селе Вазенцы (Святая Русь, СПб, 1993, илл. 129), или можем видеть его над входом в собор Воскресенского НовоИерусалимского монастыря, построенного патриархом Никоном.

В свое время богословами горячо обсуждался вопрос о том, какой же мистический и догматический смысл имеет подножие как часть искупительного Креста?

Дело в том, что ветхозаветное священство получало, так сказать, возможность приносить жертвы (как одно из условий) благодаря «золотому подножию, к престолу приделанному» (Пар. 9:18), который, как и поныне у нас – христиан, по Божию установлению, освящался через миропомазание: «и помажь им, – сказал Господь, – жертвенник всесожжения и все принадлежности его, (…) и подножия его. И освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» (Исх. 30:26-29).

Таким образом, подножие крестное – это та часть новозаветного жертвенника, которая мистически указывает на священническое служение Спасителя мира, добровольно заплатившего Своей смертью за чужие грехи: ибо Сын Божий «грехи наши Сам вознес телом Своим на древо» (1 Пет. 2:24) Креста, «принеся в жертву Себя Самого» (Евр. 7:27) и, таким образом, «сделавшись Первосвященником навек» (Евр. 6:20), утвердил в Своем лице «священство непреходящее» (Евр. 7:24).

Так и утверждается в «Православном исповедании Восточных Патриархов»: «На кресте Он исполнил должность Священника, принесши Себя в жертву Богу и Отцу для искупления рода человеческого» (М., 1900, стр. 38).

Но не будем путать подножие Святого Креста, открывающее нам одну из таинственных его сторон, с двумя другими подножиями из Священного Писания, – поясняет св. Дмитрий Ростовский.

«Давид говорит: „превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его; свято Оно“ (Пс. 99:5). А Исаия от лица Христова говорит: «прославлю подножие ног Моих» (Ис. 60:13), – поясняет святитель Димитрий Ростовский. Есть подножие, которому поклоняться велено, и есть подножие, которому поклоняться не указано. Говорит Бог в Исаином пророчестве: «небо престол Мой, а земля – подножие ног Моих» (Ис. 66:1): этому подножию – земле никто не должен поклоняться, но только Богу, Творцу ее. И еще пишется в псалмах: «сказал Господь (Отец) Господу (Сыну) моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пис. 109:1). И этому подножию Божию, врагам Божиим, кто захочет поклоняться? Какому же подножию поклоняться Давид повелевает?» (Розыск, кн. 2, гл. 24).

На сей вопрос само слово Божие от лица Спасителя отвечает: «и когда Я вознесен буду от земли» (Ин. 12:32) – «от подножия ног Моих» (Ис. 66:1), то «прославлю подножие ног Моих» (Ис. 60:13) – «подножие жертвенника» (Исх. 30:28) новозаветного – Святого Креста, низлагающего, как мы исповедаем, Господи, «врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс. 109:1), и поэтому «поклоняйтесь подножию (Креста) Его; свято Оно!» (Пс. 99:5), «подножию, к престолу приделанному» (2 Пар. 9:18).

Крест «терновый венец»

Изображение креста с терновым венцом употребляется на протяжении многих веков у разных принявших христианство народов. Но вместо многочисленных примеров из древней Греко-Римской традиции приведем несколько случаев его применения в позднейшие времена по источникам, что оказались под рукой. Крест с терновым венцом можно увидеть на страницах древней армянской рукописной книги периода Киликийского царства (Матенадаран, М., 1991, стр. 100); на иконе «Прославление Креста» XII-го века из Третьяковки (В. Н. Лазарев, Новгородская иконопись, М., 1976, стр. 11); на Старицком меднолитом кресте-тельнике XIV века; на покровце «Голгофа» – монастырском вкладе царицы Анастасии Романовой 1557 года; на серебряном блюде XVI века (Новодевичий монастырь, М., 1968, илл. 37) и т. д.

Бог сказал согрешившему Адаму, что «проклята земля за тебя. Терния и волчцы произрастит она тебе» (Быт. 3:17-18). А новый безгрешный Адам – Иисус Христос – добровольно взял на себя и чужие грехи, и смерть как последствие их, и терновые страдания, к ней ведущие по тернистому пути.

Христовы Апостолы Матфей (27:29), Марк (15:17) и Иоанн (19:2) повествуют о том, что «воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову», «и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:5). Отсюда ясно, почему с тех пор венок символизирует победу и награду, начиная с книг Нового Завета: «венец правды» (2 Тим. 4:8), «венец славы» (1 Пет. 5:4), «венец жизни» (Иак. 1:12 и Апок. 2:10).

Крест «виселицеобразный»

Эта форма креста очень широко употребляется при украшении храмов, богослужебных предметов, святительских облачений, и в частности, как видим, архиерейских омофоров на иконах «трех вселенских учителей».

«Если кто тебе скажет, ты Распятому поклоняешься? Ты светлым голосом и с веселым лицем отвечай: поклоняюся и не перестану поклоняться. Если засмеется, ты прослезись о нем, потому что беснуется», – учит нас сам украшаемый на образах сим крестом вселенский учитель святой Иоанн Златоуст (Беседа 54, на Мф.).

Крест любой формы имеет неземную красоту и животворящую силу, и каждый, кто познает эту Божию премудрость, восклицает с Апостолом: «я (…) желаю хвалиться (…) только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14)!

Крест «виноградная лоза»

«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь» (Ин. 15:1). Так назвал себя Иисус Христос, Глава насажденной Им же Церкви, единственный источник и проводник духовной, святой жизни для всех православно-верующих, которые суть члены тела Его.

«Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). «Эти слова Самого Спасителя положили основание символизму виноградной лозы, – писал граф А. С. Уваров в своем труде „Христианская символика“; главное значение виноградной лозы для христиан находилось в символической связи с Таинством причащения» (стр. 172—173).

Крест «лепестковый»

Многообразие форм креста всегда признавалось Церковью вполне закономерным. По выражению преподобного Феодора Студита – «крест всякой формы есть истинный крест». Очень часто встречается в церковном изобразительном искусстве «лепестковый» крест, который, к примеру, видим на омофоре святителя Григория Чудотворца мозаики XI века собора Святой Софии Киевской.

«Разнообразием чувственных знаков мы иерархически возводимся к единообразному соединению с Богом», – поясняет знаменитый учитель Церкви святой Иоанн Дамаскин. От видимого к невидимому, от временного к вечности – таков путь человека, Церковью ведомого к Богу через постижение благодатных символов. История их многообразия неотделима от истории спасения человечества.

Крест «Греческий», или древнерусский «корсунчик»

Традиционна для Византии и наиболее часто и широко употребляема форма так называемого «Греческого креста». Этот же крест считается, как известно, и древнейшим «Русским крестом», так как, согласно церковному Преданию святой князь Владимир вывез из Корсуни, где крестился, именно такой крест и установил его на берегу Днепра в Киеве. Подобный четвероконечный крест сохранился и ныне в Киевском Софийском соборе, высеченный на мраморной доске гробницы князя Ярослава, сына святого Владимира Равноапостольного.

Нередко для указания на вселенское значение Креста Христова как микровселенной крест изображается вписанным в круг, символизирующий космологически сферу небесную.

Крест «накупольный» с полумесяцем

Неудивительно, что часто задается вопрос о кресте с полумесяцем, так как «накупольники» расположены на самом видном месте храма. Например, такими крестами украшены купола собора Святой Софии Вологодской, построенного в 1570 году.

Типичная для домонгольского периода, эта форма купольного креста часто встречается на Псковщине, как-то на куполе церкви Успения Богородицы в селе Мелетово, воздвигнутой в 1461 году.

Вообще же символика православного храма необъяснима с точки зрения эстетического (а посему статического) восприятия, но, напротив, вполне раскрываема для осмысления именно в литургической динамике, так как почти все элементы храмовой символики, в разных местах богослужения, усваивают себе разные значения.

«И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце, – говорится в Откровении Иоанна Богослова, – под ногами ее луна» (Апок. 12;1), а святоотеческая мудрость поясняет: эта луна знаменует купель, в которой Церковь, крестившаяся во Христа, облекается в Него, в Солнце правды. Полумесяц – это еще и люлька Вифлеемская, принявшая Богомладенца Христа; полумесяц – это чаша евхаристическая, в которой находится Тело Христово; полумесяц – это корабль церковный, ведомый Кормщиком Христом; полумесяц – это и якорь надежды, крестный дар Христа; полумесяц – это и древний змий, попираемый Крестом и полагаемый как враг Божий под ноги Христа.

Крест «трилистниковый»

В России эта форма креста употребляется чаще других для изготовления напрестольных крестов. Но, впрочем, можем видеть ее и на государственных символах. «Золотой русский трилистный крест, стоящий на серебряном опрокинутом полумесяце», как сообщается в «Российском гербовнике», изображался на гербе Тифлисской губернии.

Золотой «трилистник» (рис. 39) также имеется на гербе Оренбургской губернии, на гербе города Троицка Пензенской губернии, города Ахтырки Харьковской и города Спасска Тамбовской губерний, на гербе губернского города Чернигова и т. д.

Крест «мальтийский», или «георгиевский»

Патриарх Иаков пророчески почтил Крест, когда «верою поклонился, – как говорит Апостол Павел, – на верх жезла своего» (Евр. 11, 21), «жезла, – разъясняет святой Иоанн Дамаскин, – служившего изображением креста» (О святых иконах, 3 ел.). Вот поэтому сегодня над рукоятием архиерейского жезла имеется крест, «ибо крестом мы, – пишет святой Симеон Солунский, – путеводимся и пасемся, запечатлеваемся, детоводимся и, умертвивши страсти, привлекаемся ко Христу» (гл. 80).

Кроме всегдашнего и повсеместного церковного употребления, эта форма креста, к примеру, была официально принята орденом святого Иоанна Иерусалимского, образовавшимся на острове Мальта и открыто боровшимся против масонства, организовавшего, как известно, убийство Российского Императора Павла Петровича – покровителя мальтийцев. Так появилось наименование – «мальтийский крест».

Согласно Российской геральдике, золотые «мальтийские» кресты имели на своих гербах некоторые города, к примеру: Золотоноша, Миргород и Зеньков Полтавской губернии; Погар, Бонза и Конотоп Черниговской губернии; Ковель Волынской,

Пермская и Елизаветпольская губернии и прочие. Павловск С. – Петербургской, Виндава Курляндской, Белозерск Новгородской губерний,

Пермская и Елизаветпольская губернии и прочие.

Все, кто награждался крестами святого Георгия Победоносца всех четырех степеней, именовались, как известно, «георгиевскими кавалерами».

Крест «Просфорный – Константиновский»

Впервые эти слова по-гречески «IC.XP.NIKA», что означает – «Иисус Христос – Победитель», были написаны золотом на трех больших крестах в Царьграде самим Равноапостольным Императором Константином.

«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Апок. 3:21), – говорит Спаситель, Победитель ада и смерти.

По древней традиции, на просфорах печатается изображение креста с прибавлением слов, означающих эту крестную победу Христову: «IС.ХС.НИКА». Эта «просфорная» печать означает выкуп грешников из греховного плена, или, иначе, великую цену нашего Искупления.

Крест старопечатный «плетеный»

«Это плетенье получено от древнехристианского искусства, – авторитетно сообщает профессор В. Н. Щепкин, – где оно известно в резьбе и мозаике. Византийское плетение в свою очередь переходит к славянам, у коих оно в древнейшую эпоху особенно распространено в глаголических рукописях» (Учебник Русской Палеографии, М., 1920, стр. 51).

Наиболее часто изображения «плетеных» крестов встречаются как украшения Болгарских и Русских старопечатных книг.

Крест «криновидный»

Белые полевые лилии называются по-славянски «крины сельные». В книге «Русское медное литье» можем видеть нательный «крестик с криновидными концами из Серенска XI-ХII веков. Такие крестики известны в византийских древностях XI-ХII веков, а в XIV—XV веках были широко распространены на Руси» (М., 1993, стр. 159).

Вообще же символическое изображение креста, состоящего из цветков лилии, напоминает: «Я, – говорит Господь, – лилия долин» (Песн. 2;1), преобраздующих небесного Жениха.

«Ради меня, находящегося долу. Он сходит в долину, – пишет Ориген о Христе, – и, пришедши в долину, делается лилией. Вместо древа жизни, которое насаждено было в раю Божием, Он сделался цветком целого поля, то есть целого мира и всея земли».

«Выслушайте Меня, Благочестивые дети, – призывает всех Слово Божие, – цветите, как лилия» (Сирах. 39:16-18), то есть, иными словами, мудрою и благочестивою жизнью будьте чистым благоуханием Всесовершенному.

Крест четвероконечный «каплевидный»

Окропив крестное древо, капли Крови Христа навеки сообщили кресту Его силу.

Греческое Евангелие II века из Государственной Публичной Библиотеки открывается листом с изображением красивого «каплевидного» четвероконечного креста (Византийская миниатюра, М., 1977, табл. 30).

А также, для примера, напомним, что среди медных наперсных крестов, отлитых в первых веках второго тысячелетия, как известно, часто встречаются «каплевидные» энколпионы (по-греч. – «на груди»).

Вначале Христовы «капли крови, падающие на землю» (Лк. 22:44) стали уроком борьбы с грехом даже «до крови» (Евр. 12:4); когда же на кресте из Него «истекла кровь и вода» (Ин. 19:34), тогда примером научены были сражаться со злом даже до смерти.

«Ему (Спасителю), возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших кровию Своею» (Апок. 1:5), спасшему нас «Кровию креста Своего» (Кол. 1:20), – Слава вовек!

Крест «распятие»

Одно из первых дошедших до нас изображений распятого Иисуса Христа относится только к V веку, на дверях церкви святой Сабины в Риме. С V века Спаситель стал изображаться в длинном одеянии коллобии – как бы прислоненным ко кресту. Именно такой образ Христа можно видеть на ранних бронзовых и серебряных крестах византийского и сирийского происхождения VII—IX веков.

Святой VI века Анастасий Синаит написал апологетическое (по-греч. – «защита») сочинение «Против акефалов» – еретической секты, отрицающей соединенность во Христе двух естеств. К этому сочинению он приложил изображение распятия Спасителя как довод против монофизитства. Он заклинает переписчиков своего произведения вместе с текстом передавать неприкосновенно и приложенное к нему изображение, как, впрочем, можем и видеть на рукописи Венской Библиотеки.

Другое, еще более древнее из сохранившихся изображений распятия находится на миниатюре Евангелия Раввулы из монастыря Загба. Этот манускрипт 586 года принадлежит Флорентийской Библиотеке святого Лаврентия.

До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, и только в Х веке появились изображения мертвого Христа (рис. 54).

С древнейших времен кресты-распятия, как на Востоке, так и на Западе, имели перекладину для упора ступней Распятого, и ноги Его изображались пригвожденными каждая отдельно своим гвоздем. Изображение Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем, впервые появилось, как новшество, на Западе во второй половине XIII века.

На крестчатом нимбе Спасителя обязательно писали греческие буквы ООН, означающие – «истинно Сущий», потому что «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий» (Исх. 3:14), открыв этим самым Свое имя, выражающее самобытийность, вечность и неизменяемость существа Божия.

Из православного догмата Креста (или Искупления), несомненно, вытекает мысль о том, что смерть Господа – это выкуп всех, призвание всех народов. Только крест, в отличие от других казней, давал возможность Иисусу Христу умереть с распростертыми руками, призывающими «все концы земли» (Ис. 45:22).

Поэтому в традиции Православия – изображать Спасителя Вседержителя именно как уже Воскресшего Крестоносителя, держащего и призывающего в Свои объятия всю вселенную и несущего на Себе новозаветный жертвенник – Крест. Об этом говорил и пророк Иеремия от лица христоненавистников: «вложим древо в хлеб Его» (11:19), то есть – древо крестное наложим телу Христову, хлебом небесным называемому (Свт. Димитрий Рост., цит. соч.).

А традиционно католическое изображение распятия, с провисающим на руках Христом, напротив, имеет задачу показать то, как это все происходило, изобразить предсмертные страдания и смерть, а вовсе не то, что по существу есть вечный Плод Креста – Его торжество.

Православие неизменно учит, что всем грешникам страдания необходимы для смиренного усвоения ими Плода искупления – Духа Святого, посылаемого безгрешным Искупителем, чего по гордости не понимают папежники, своими греховными страданиями ищущие участия в безгрешных, а посему искупительных Страстях Христовых и тем самым впадающие в крестоборческую ересь «самоспасения».