Текст книги "7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты"

Автор книги: Намкай Ринпоче

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)

Если же вас одолевает третья клеша, привязанность, вы тотчас преображаетесь в одно из проявлений блаженства, например в Калачакру или Чакрасамвару, – есть много проявлений блаженства. Все они пребывают в яб–юм, в состоянии блаженства, но не обычного <телесного> блаженства, когда существует привязанность и нас отвлекают чувства. В учениях Сутр, а также в большинстве других традиций и религиозных учений все, что связано с сексом, рассматривается как нечто дурное. Почему? Потому что, если мы попадаем в зависимость от секса, он становится источником многочисленных проблем. Поэтому его считают важной и мощной причиной создания проблем. Но если вы это понимаете и обладаете <соответствующим> знанием, секс может стать очень мощным средством обретения реализации.

Итак, существуют три главных переживания, которые служат основой для достижения просветления. Например, в учениях Сутр, делая практику випашьяны, можно войти в состояние покоя и достичь переживания пустоты. В учениях Тантры, представляя божества мандалы и преображаясь в них, мы работаем с ясностью. Ощущения <телесного блаженства> используются в тантрийских учениях, когда мы работаем со всеми проявлениями божеств яб–юм. В Дзогчене важными методами считаются не только сексуальные, но и любые другие переживания, связанные с тремя уровнями нашего бытия. Вот почему в учении Дзогчен Самантабхадру, который олицетворяет наше изначальное состояние, наше истинное бытие, по–тибетски называют Кунтусангпо. Кунту означает «всегда», сангпо – «благой»: все является благим, нет ничего дурного или неверного. Почему? Потому что все сущее есть наше переживание (наш жизненный мир – мир переживаний). И если есть такое Знание, любое переживание может стать опорой реализации. Нет ничего плохого или ошибочного, ничего не нужно отвергать или изменять. Вот что означает «Самантабхадра».

Таков подход к переживанию в учении Дзогчен. Итак, чрезвычайно важно работать с этими тремя основными переживаниями.

Седьмое упражнение ума (седьмой лочжонг): практика туммо, ясности и парлунг.

Первое – это дэ–сэл–митогпа, то есть вы входите в состояние митогпа (за пределами мышления), одновременно переживая ясность и ощущение <телесного блаженства>. Выполняя эту практику, нужно прежде всего принять позу Вайрочаны, которая известна из янтра–йоги. Если вам трудно сидеть в этой позе, не стоит расстраиваться. Можно сидеть и на коленях, и на стуле – главное, чтобы спина была прямой. Если же у вас нет таких затруднений, примите позу Вайрочаны, ибо она очень полезна. Как правило, руки кладут на колени. Это значит, что поза свободная, расслабленная; ее так и называют: поза расслабления.

Когда мы делаем конкретные практики, связанные с ясностью, пустотой и ощущением <телесного блаженства>, применяются особые положения рук (мудры). Иногда они помогают конкретно войти в эти состояния. Сейчас мы будем выполнять практику, связанную с ощущением <телесного блаженства> и переживанием пустоты. Вы знаете, каково положение рук у Самантабхадры или у созерцающего Будды Шакьямуни: ладони лежат одна на другой, большие пальцы соприкасаются. Это называется мудрой медитации (санскр. дхьяни–мудра). Как и в янтре, мужчины кладут сверху правую руку, а женщины – левую. Очень важно, чтобы большие пальцы соприкасались. Через большие пальцы проходят энергетические каналы, поэтому, соединяя пальцы, мы контролируем эти каналы и можем получить более глубокие переживания пустоты. Выполняя любую практику, развивающую переживание пустоты (например, шаматху, випашьяну), всегда делайте эту мудру.

В практиках дэтонг, где дэ означает ощущение <телесного блаженства>, вы соединяете безымянный палец с большим, поскольку канал ощущения телесного блаженства, связанный с безымянным пальцем, проходит именно там. Выполняя практику, – не только ту, которую я сейчас объясняю, но и любую практику, относящуюся к переживанию телесного блаженства, – вы держите сложенные в этой мудре руки на коленях.

При выполнении практик, связанных с ясностью, или при визуализации мандал и чакр, соединив указательный палец с большим, можно усилить переживание ясности. Через указательный палец проходит энергетический канал, связанный с ясностью. Конечно, это не самое главное, а всего лишь относительное.

Итак, единство ясности и пустоты, и единство ощущения <телесного блаженства> и пустоты.

Сначала вы делаете девять очистительных дыханий. Затем легко, без всякого напряжения, созерцаете центральный канал. Прежде чем начать созерцание, представьте, что наш мир – это измерение чистоты. Ваше тело прозрачно как хрусталь, и посередине этого прозрачного тела проходит центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватый, а изнутри красноватый, – это признак света. Говорят, что у него четыре основных качества:

1. Вы представляете его совершенно прямым, как ствол бананового дерева;

2. Он не сплошной как палка, а полый;

3. Тонкий, словно лепесток лотоса;

4. Он синеватый как небо, а также светится изнутри наподобие светильника.

Таковы четыре особенности центрального канала, помните о них, выполняя это созерцание. Верхняя часть канала, которая находится на верху головы, открыта. Помните, что у вас есть головная, горловая, сердечная и пупочная чакры. Все они связаны с центральным каналом. В головной чакре центральный канал открыт, а на четыре пальца ниже пупка закрыт.

Итак, сначала вы представляете центральный канал (санскр. авадхути). Чтобы хорошо освоить эту практику, нужно часами созерцать только центральный канал. Например, в традиции сакьяпа на стадии завершения Хеваджра–тантры, ученики проводят месяцы, созерцая только центральный канал. Это называется ума дзу <г кор> (dbu та ’dzugs skor), «установка центрального канала». Ведь это энергетический канал, на материальном уровне его не обнаружишь. Выполняя практику, используя метод, можно очень конкретно задействовать центральный канал, но это зависит от вашей практики и визуализации. Вот почему очень важно выполнять ее четко.

Затем следует представить два <боковых> канала: с левой и с правой стороны. Здесь есть некоторая разница для мужчин и женщин. Для мужчин правый канал – белый, левый – красный. Белый канал называют лунным, а красный – солнечным. Они связаны с двумя ноздрями, а внизу соединяются с центральным каналом. Существует множество разных методов созерцания этих трех каналов. Вы можете использовать очень простой способ, представляя, что оба канала непосредственно соединяются с центральным. Ведь разные методы преследуют различные цели. В данном случае нужно делать только вдох и выдох, больше ничего. Оба боковых канала соединяются с двумя ноздрями, то есть через них мы вдыхаем.

Помните, что у женщин лунный и солнечный каналы расположены зеркально: белый – слева, красный – справа. Если вы посмотрите на изображения божеств, скажем, Хеваджры, то у Хеваджры три лика. Средний лик синий, правый – белый, а левый – красный. Их цвета соответствуют цветам трех каналов, трем аспектам энергии. В практике гуру–йоги мы представляем три ваджры, ОМ А ХУМ, трех разных цветов. Синий ХУМ символизирует центральный канал. Белый ОМ символизирует скорее материальный уровень, метод, лунную энергию. Красный А символизирует уровень энергии, солнечную энергию – то, что обычно связано с чувствами.

Итак, сначала вы выполняете это созерцание, а затем, когда возникнет четкое присутствие трех каналов, представьте в центре головной чакры сферу белого цвета, или, если вы знаете тибетский язык, – слог ХАМ. Если же вы не знаете, как выглядит этот слог, это не важно. Представьте себе нечто вроде сферы, или тиглэ, – это символ лунной энергии. Затем внизу центрального канала вы представляете красный треугольник – «огонь», символ солнечной энергии. Солнечная энергия – это жар, который растапливает лунную энергию. Когда лунная энергия расплавляется, у вас возникает ощущение <телесного блаженства>. Вот в чем состоит суть практики. Этот жар, огонь, и есть так называемое туммо. Усиливая жар, мы расплавляем лунную энергию и порождаем все более сильные ощущения <телесного блаженства>. Вот что называют практикой туммо, и здесь мы тоже делаем эту практику.

Но прежде чем развивать тепло, необходимо выполнить кумбхаку. Вспомните, где проходят каналы. Вы делаете вдох через оба канала. Это обычное дыхание, которое также называют кармическим. Закончив вдох, вытесните воздух вниз. Это означает, что кармическое дыхание входит в центральный канал. Вы продолжаете толкать вниз и одновременно подтягиваете вверх. Подтягивая, вы представляете себе, что жар, огонь усиливается. Вы вдыхаете через два канала, вытесняете вниз и подтягиваете вверх – в результате энергия обеих пран <нижней и верхней> способствует усилению жара. При этом вы сохраняете присутствие и выполняете задержку: сначала толкаете вниз, потом подтягиваете и остаетесь в этом состоянии <задержки>. Пребывая в этом состоянии, хорошо сосредоточьтесь и развивайте тепло.

Сначала ненадолго задержите дыхание и смените воздух. Ни в коем случае не форсируйте задержку. Выполняя это упражнение с небольшой задержкой много раз, вы сможете постепенно усилить и развить его действие. Если же вы будете слишком усердствовать, то лишь повредите своей способности и можете нажить серьезные болезни. В таких практиках, где присутствуют кумбхака, задержка и другие виды дыхания, нужно соблюдать осторожность и очень точно следовать наставлениям. После того, как вы разовьете это тепло один, два, три раза, а потом все больше pi больше, представляйте, что лунная энергия растапливается, словно сливочное масло, и медленно стекает вниз, распространяясь по всему телу. И когда она проникает чакры: в головную чакру, потом в горловую, сердечную и т. д., ощущения <телесного блаженства> все больше нарастают.

В некоторых традициях Тантры считается, что лунная энергия может существовать только у мужчин. Но такой подход, предполагающий деление на мужское–женское, солнечное–лунное, вовсе не означает, что женщинам недоступно ощущение <телесного блаженства>. Вы прекрасно знаете, что женщинам свойственны такие ощущения, причем зачастую гораздо более глубокие, чем мужчинам. Как же можно говорить, что у них нет лунной энергии, если лунная энергия связана с ощущением <телесного блаженства>? Возможно, она проявляется несколько иначе, поскольку мужчины и женщины имеют противоположные качества. Но нет ни одного мужчины, у которого бы не было солнечной энергии, или женщины без лунной энергии. Поэтому не стоит волноваться: это неправда. Эту практику могут выполнять и мужчины, и женщины. Сделайте ее, выполните визуализацию, и вы сами почувствуете, что ощущение с<телесного блаженства> доступно и мужчинам, и женщинам. А чтобы развить это ощущение, необходимо усиливать тепло, иначе ничего не получится.

Услышав из учений Тантры о Миларэпе, мы думаем, что, практикуя туммо, сможем жить в горах без одежды. Тибетским словом рэпа (ras ра) называют человека, который одевается только в хлопок. Некоторые полагают, что практика туммо заключается именно в этом, но это относительный момент, а не главный. Главное – то, что внутреннее тепло, жар, развивают для того, чтобы усилить ощущение <телесного блаженства>. Чем сильнее внутренний жар, тем сильнее ощущение <блаженства>. Для этого мы и работаем. Когда возникнут сильные ощущения, не отвлекайтесь ими – всегда сохраняйте присутствие и распространите его на эти ощущения <блаженства>. Иначе они не будут иметь особой пользы.

И если, осваивая практику, вы научитесь это делать, появится возможность использовать это в повседневной жизни, когда возникает сексуальный контакт. Если вы отвлекаетесь, это переживание не имеет никакой ценности. Смысл практики именно в том, чтобы распространить состояние присутствия на все бытие, на все ощущения. Не нужно искать какие–то необычные методы – можно учиться, практикуя именно так. Многие люди спрашивают: «Какие сексуальные практики можно делать?». Сейчас, когда доступно множество книг по даосским, индийским и другим системам, самым разнообразным, мне говорят: «Я выполняю особую практику кундалини: толкаю вверх, подтягиваю снизу и т. д.», ив результате наживают болезни. Эти практики делать можно, но серьезно, – иначе, играя с энергией, играя со своей жизнью, можно создать множество проблем. Если же вы хотите практиковать серьезно, то нужно учиться – в частности, данной практике.

Нужно уметь развивать свои ощущения <блаженства> и управлять ими, то есть не становиться рабами своих ощущений. Только тогда сексуальные отношения могут стать практикой. Разумеется, выполнять все это: созерцать каналы, чакры и т. д., не обязательно в постели <занимаясь сексом>. Можно находиться где угодно и при этом иметь такие же ощущения <блаженства>. Но в процессе этой практики ваши ощущения должны перерасти в переживание блаженства, а не оставаться просто ощущениями удовольствия. Вот чему нужно учиться и что следует практиковать. Такое переживание называется пребыванием в состоянии Знания (в тантре подобные переживания относят к уровню праджня–джняна–абхишека).

Эту практику можно повторять много раз. В конце вы растворяете всё: все ощущения <блаженства>, все визуализации – в присутствии белого А, центра своего бытия. Именно так в Дзогчене достигают полной нераздельности. Если вы изучали систему Йога–тантры или Ануттара–тантры, то, преображаясь в какое–либо божество, в конце вы растворяете все и остаетесь в состоянии пустоты. В Дзогчене это не обязательно. Даже если вы преобразились в божество и ваше измерение стало мандалой, у вас не остается и этого представления. Все пребывает в мгновенном присутствии, в полной нераздельности. Это значительно лучше, чем что–то растворять, что–то выполнять. Вы помните, когда мы делаем практику, в конце, в посвящении заслуг, есть мантра: а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНг САМАНТА. Это означает, что мы распространяем это измерение на все сущее. Именно так мы учимся работать с дэва, ощущением <телесного блаженства>.

С ясностью мы работаем иначе. Вы также садитесь в удобную позу и делаете очистительное дыхание. Затем, сделав выдох, побудьте немного в состоянии пустой задержки. Представьте, что все ваше существо, все умопостроения, все предметы – все растворяется в синем как небо свете. Вы вдыхаете эту синеву, и ваше тело растворяется в ней, становится небом. Когда мы говорим «пространство», «небо», то не делим его на то, что снаружи и то, что внутри, то есть становимся нераздельными с пространством. Вдохнув, вы делаете небольшую задержку и представляете, что неотличимы от этой синевы, едины с ней, – в этот момент может возникнуть переживание ясности. В Дзогчене это называется тинг ка кябпа ченпо (mthing mkha’ khyab pa chen po) – Великая всеобъемлющая и всепроникающая синева вселенной. Тинг ка означает «синий как небо», кябпа ченпо – «всепроникающий, всеобъемлющий», то есть не оставляющий представлений о субъекте и объекте.

В учении Дзогчен мы делаем то, что обычно называют намка артэд (nam mkha’ ar gtad): практики сидят на открытой местности, устремляют взгляд в небо и переживают полную нераздельность с <синевой неба>, то есть пребывают вне представлений о субъекте и объекте. Вы тоже можете обрести такое переживание. Но еще более ясное переживание можно получить, применяя данный метод <тинг ка кябпа ченпо>, поскольку вы задерживаете эту прану внутри. Когда устанете и ощутите потребность сменить дыхание, не насилуйте себя. Отдохните немного после выдоха, оставаясь в пустой задержке, и снова вдохните, повторяя весь цикл: вы вдыхаете синеву, нераздельно сливаетесь с ней и остаетесь в кумбхаке, то есть вдыхаете, толкаете вниз и слегка подтягиваете вверх. Здесь нет никакой конкретной визуализации: вы делаете задержку и пребываете в состоянии присутствия, которое объем–лет все. Повторив эту практику много раз, вы откроете, что значит переживание ясности. Эта всепроникающая, всеобъемлющая синева есть измерение, в котором затем проявляются пять элементов, пять цветов. Применяя этот метод, можно обрести множество разнообразных переживаний. Так мы работаем с переживанием ясности.

Последнее – это чонъид нампар митогпа. Чоньид означает дхармата, наше истинное состояние – пустота, а нампар митогпа – полностью за пределами всех мыслей. Как войти в переживание пустоты? В этой практике мы тоже начинаем с кумбхаки. В той же позе вы делаете вдох и недолгую задержку. Так можно почувствовать внутри силу (внутренную энергетику) кумбхаки. Как следует прочувствовав мощь кумбхаки, постарайтесь сохранить ее присутствие и сделайте выдох. Так вы вдыхаете и выдыхаете. И даже во время смены дыхания вы ощущаете <остаточное> присутствие <энергии кумбхаки>. Чтобы войти в это переживание, особенно важно держать тело прямым, прежде всего спину, то есть не сутулиться – иначе вы не сможете его испытать. Не следует забывать об этом и в повседневной жизни.

Это и есть знаменитый парлунг. Пар означает «между», то есть в промежутке между вытеснением сверху и подтягиванием снизу. В этом промежуточном пространстве возникает ощущение присутствия энергии–праны. Это и называется парлунг. Существует множество описаний достоинств этой практики. Вы можете прочитать о них в книге по базовому уровню Санти Маха Сангхи. Я привел там несколько объяснений, которые принадлежат Гуру Падмасамбхаве. Освоив парлунг, важно выполнять это упражнение в повседневной жизни, а не от случая к случаю. Здесь парлунг означает ощущение постоянного присутствия энергии–праны. Почувствовать его без тренировки невозможно. Настойчиво упражняясь в кумбхаке, можно постоянно ощущать присутствие этой энергии, и оно нужно всегда, даже когда вы практикуете визуализацию, преображение, молитву, или когда гуляете, спите – в любое время. Гуру Падмасамбхава объяснял: если вы ощущаете присутствие парлунга, оно поможет вам упорядочить всю энергию, а значит, уберечься от нарушения равновесия элементов, расстройства жизненных начал (ветра, желчи и слизи) и болезней. Вы уравновесите элементы и тем самым обретете душевное равновесие. Это считается очень важным и для развития ясности.

Так что это чрезвычайно полезная практика. Но сначала вы должны научиться правильно делать кумбхаку, а затем прийти к непрерывному ощущению ее <действия, энергии>.

Пасхальный ритрит в Меригаре

5–22 апреля 1992 (Включая учения Санти Маха Сангхи)

Одним из важных упражнений ума является упражнение в пребывании за пределами мышления, в состоянии, не нарушаемом мыслью. В Ньингтиг об этом сказано так:

«Шинэ, или состояние покоя, не нарушаемое мыслями, (являясь основой) для последующего возникновения состояния созерцания, подобно хорошей пашне, на которой вы собираетесь вырастить урожай».

Практика туммо (gtum–mo)

Относительно митогпа (mi rtog ра): есть три состояния митогпа, в которых надлежит упражняться, и упражнения эти необходимо выполнять конкретно. Упражнение ума в состоянии, не нарушаемом мыслями, то есть в состоянии <нераздельности> блаженства и ясности, – это учение, которое передается в Тантре и называется туммо. Чтобы выполнять туммо в стиле Тантры, необходимо получить учение вместе с посвящением и затем делать практику в соответствии с ним, включая практику мантры, – так можно развить способность и получить возможность <реализации>. Затем нужно получить наставления относительно того, как следует медитировать, и тогда, наконец, можно приступить к практике туммо. Если ограничиться получением нескольких наставлений, практика не будет работать.

Если же вы освоите это упражнение ума, то научитесь его применять, поэтому я считаю его практику очень полезной. В комментарии к нгондро Ньингтиг это объясняется так – я привожу здесь комментарий учителя Адзома Другпа, потому что его отличают ясность и полнота.

В нем сказано: «Тело – в позе Вайрочаны, имеющей семь признаков».

Те из вас, кто не знаком с семичленной позой Вайрочаны, разучите ее. Многим она известна, так что можно не тратить на это время.

Наше тело можно сравнить с воздушным шаром. Посередине находится центральный канал, который по–тибетски называется ца ума (rtsa dbu та). Ца означает сосуд <т. е. канал>, у – центральный. Он совершенно прямой, как ствол бананового дерева, и тонкий, словно лепесток лотоса. Цвет его – синий, как безоблачное небо, а сам он – ясный и сияющий, как пламя светильника, заправленного кунжутным маслом. Итак, центральный канал имеет четыре особенности, и его следует представлять именно так. Вначале его необходимо ясно визуализировать многократно и подолгу. Здесь принцип визуализации тот же, что и в янтра–йоге, и эту визуализацию необходимо хорошо освоить.

Затем представьте, что верхняя часть центрального канала открыта и там находится буква ХАМ. Она олицетворяет лунную энергию, поэтому имеет белый цвет, а белый цвет символизирует нектар. Нектар – это источник переживания телесных ощущений удовольствия и блаженства, а символом его выступает буква ХАМ. Иногда букву ХАМ представляют в обычном виде, но когда выполняется дыхание (кумбхака), ее визуализируют перевернутой, потому что наверху у нее – маленький шарик, и эта бусинка подобна капле, которая легко может упасть. И когда, порождая тепло, вы плавите нектар, вам легче представлять, как эти капли падают вниз. У входящей в ХАМ буквы ХА есть также хвостик, который оказывается наверху, и, хотя здесь это не объясняется, вы без труда сможете представить ее именно так.

Ниже пупка центральный канал закрыт. В том месте, где он закрыт, созерцайте красный треугольник, потенциальность огня. Он называется ашед (a shed), или «А сильное», – это буква А красного цвета: она символизирует солнечную энергию, а ее природа – жар. Развивая с ее помощью тепло, вы в конце концов почувствуете блаженство. Прежде всего следует визуализировать ХАМ и А, или ашед, а затем <выполнить> чжорва жидэн (sbyor ba bzhi ldan) (четыре фазы ритмического дыхания), которые тоже известны вам из янтра–йоги. Чжорва означает «практика», жи – четыре, а дэн – овладение ими. В янтра–йоге чжорва жидэн – одна из главных практик.

Итак, после вдоха следует вытеснить <воздух> вниз, а затем подтянуть вверх. Благодаря энергии этого подтягивания вы зажигаете огонь. Но чтобы зажечь огонь, нужен ветер (прана). Именно так зажигается этот огонь. Здесь все объясняется единовременно, но на практике необходимо упражняться медленно и постепенно. Вначале представляйте только канал, затем – только буквы ХАМ и А. Далее сочетайте их с дыханием, а потом, объединяя дыхание (кумбхаку) с подтягиванием вверх, зажгите огонь. Представляйте это до тех пор, пока не почувствуете некоторое тепло. Если же вы ничего не чувствуете, а лишь воображаете, что есть ХАМ и он тает, то ничего не получится. Это означает, что у вас есть только умственное представление, но это не реализация. Вот почему необходимо делать эту практику очень конкретно.

Выполняя все это много раз, вы постепенно развиваете тепло. Центральный канал подобен трубке, поэтому, когда вы разовьете достаточно тепла, оно поднимется вверх, расплавит нектар и капли начнут стекать вниз. Эти капли, проникая во все чакры, вызывают ощущение блаженства. Существуют четыре чакры, и, когда нектар плавится, он, естественно, сначала стекает в головную чакру, затем – в горловую, далее – в сердечную и, наконец, – в пупочную. Поэтому ощущение телесного блаженства постепенно становится все сильнее, и следует упражняться в этом, переходя от одной чакры к другой, а затем со всеми чакрами вместе. Поскольку чакры связаны с нервной системой и пронизывающими тело каналами, можно почувствовать, как ощущение блаженства разливается по всему телу. Так проявляется переживаемое Знание дэтонг (bde–stong), где дэва (bde ba) – ощущение телесного блаженства, а тонгпа (stong ра) – пустота. И вы должны получить некоторое представление об этом.

Под конец, вкусив ощущение телесного блаженства, вы почувствуете в центре тела присутствие белого А, как в гуру–йоге, – ощутите свою нераздельность с этим присутствием. Это означает, что завершением всей практики является недвойственное пребывание в состоянии созерцания.

Не следуя за мыслями, расслабьтесь и войдите в это состояние. Именно так рождается пустота, единая с блаженством (дэва). Однако поначалу, пока вы не освоили эту практику, нужно упражняться, проводя очень короткие, непродолжительные занятия, но повторять их многократно. Такова методика, с помощью которой следует продвигаться к цели. Это означает, что не нужно форсировать практику, упражняясь подолгу.

Нужно упражняться недолго, но часто – закончить практику, а потом начать сначала. Вот и все учение на сегодня. Поупражняйтесь немножко, получите какие–то переживания, а завтра и в последующие дни я буду объяснять другие практики.

Чтобы прийти к полной реализации, необходимо иметь опыт созерцания, а чтобы получить такой опыт, нужно иметь прочное основание – устойчивое шинэ, или состояние покоя, и как раз об этом мы сейчас поговорим. Здесь имеются три аспекта.

Фундаментальной основой является пустота, представляющая собой основополагающее состояние всего сущего 3. В Сутре и Тантре она называется дхармадхату. Особенно много о пустоте, или шуньяте, говорится в Сутре. Шуньята есть истинное состояние всего. Возьмем ли мы субъект или объект, истинное состояние всего – пустота. Вот почему она называется дхармадхату, истинное состояние, всех явлений.

Сэлтонг (gsal stong)

Существуют три особенности обнаружения истинного состояния в процессе его переживания, которые связаны с тремя уровнями нашего бытия: физическим телом, энергией–речью и умом. Поскольку у нас есть тело, речь и ум, этим трем аспектам соответствуют три переживания, и благодаря этим трем переживаниям мы открываем свое истинное состояние – пустоту. К этим переживаниям относятся дэтонг и сэлтонг. О дэтонг мы говорили вчера, а сегодня поговорим о сэлтонг. Сэл означает «ясность», а тонг – «пустота». Ясность связана с энергией, и здесь мы открываем пустоту через переживание ясности. В дэтонг, который мы рассматривали вчера, дэ означает приятное ощущение, которое может перейти в переживание блаженства. А тонгпа – это состояние пустоты, и здесь мы открываем пустоту именно через переживание блаженства. Как же можно испытать это переживание или ощущение блаженства? Наращивая тепло с помощью атунг (a thiing), или огня, растапливающего ХАМ, символ нектара, мы получаем ощущение <телесного блаженства>. В Тантре это называется дэтрод (bde drod), где дэ значит «ощущение <телесного блаженства>, а трод – «тепло». Итак, это ощущение развивается с помощью тепла, и цель всей практики туммо заключается именно в этом – в развитии внутреннего тепла. Временный, или относительный, результат заключается в развитии физического тепла, поэтому такой йогин, как Миларэпа, мог жить на горе, одеваясь только в хлопок – он проявил результат этой практики, увеличение физического тепла. Поэтому он мог жить там, ограничиваясь одеждой из хлопка. Конечно, Миларэпа поступал так не потому, что хотел сэкономить деньги на одежде. У того, кого называют рэпа (ras–pa), цель вовсе не в том, чтобы порисоваться или показать, какой он горячий. Тепло – лишь относительный аспект, поскольку оно есть проявление плодов практики. Такое испытание существует во многих тантрийских монастырях, но тепло – это лишь сопутствующее проявление, а цель практики – развить ощущение <телесного блаженства>, и об этом не следует забывать.

Почему следует развивать это ощущение? Потому что ощущение – это переживание, связанное с материальным телом, то есть нечто весьма определенное. Испытывая приятное ощущение, вы не притворяетесь, а чувствуете его совершенно конкретно. И если вас кто–то спросит, что вы чувствуете, вы сможете ответить, что испытываете приятное ощущение, но в чем оно заключается, объяснить невозможно – это и есть переживание. На телесном уровне вы ощущаете его очень конкретно, но объяснить не можете. То, что здесь имеется в виду, входит в разряд явлений «за пределами объяснений» – это один из их примеров. Как постичь, что такое наша потенциальность, наша энергия, наше истинное состояние? Ведь в действительности мы переживаем <только> пустоту, в этом переживании нет ничего конкретного. Но если говорится, что ничего нет, что же тогда вы чувствуете? Это нельзя назвать абсолютной пустотой, потому что вы ее ощущаете, а не притворяетесь, что ощущаете. Теперь вы видите, как важно это переживание. Оно называется дэтонг, и можно заметить, что многих тантрийских божеств изображают в слиянии, в яб–юм: например, Самантабхадра в слиянии с Самантабхадри.

То же самое можно отнести к словам, что наша потенциальность за пределами объяснений: если она за рамками объяснений, как можно сделать так, чтобы человек ее понял? Видите, насколько это сложно! Поэтому ясно, что переживание, связанное с физическим уровнем, является очень важным. В Тантре есть различные методы работы с ясностью и присутствием, но главный тантрийский образ, который это символизирует, это яб–юм, образ единства. И важно понять, почему это так. Вот почему в первую очередь мы рассматриваем, как нужно работать на материальном уровне.

Поэтому, если мы говорим о трех измерениях, гораздо легче понять то, что относится к Нирманакае. Если существует некто зримый, например, Будда или Падмасамбхава, то есть Учитель, который дает учение, можно сказать: «Он родился в Индии и сделал то–то и то–то» – и каждый сможет это понять. Поскольку мы живем на материальном уровне, это понятно каждому. Но дальше следует перейти к потенциальности состояния Будды или Падмасамбхавы, например, к их проявлениям в разных образах. Когда речь заходит о гневном Падмасамбхаве, это уже куда сложнее. Можно спросить, что такое «гневный Падмасамбхава». Это означает одно из его проявлений. Проявление – это уже не обычный Падмасамбхава: реализуя собственную потенциальность, он проявляется в виде света. Так что в этом случае требуется более глубокое понимание и знание. Учения уровня Нирманакаи больше связаны с учениями Сутры. Если же мы перейдем на уровень Тантры, пути преображения, то он уже сложнее, поскольку требует наличия определенных способностей и понимания энергии. И далее, если взять учения Дзогчен на уровне созерцания, то, если нет тщательно заложенного основания, все остается словами. На вопрос, что такое Дзогчен, можно ответить лишь то, что он за пределами слов, за рамками объяснений. Но если он за пределами слов, тогда учитель должен хранить молчание, ибо если он говорит, – это ошибка: он не может говорить, потому что такое состояние за пределами слов. Если же он говорит, это не соответствует <сути>. Так что вы видите, какой это тонкий и сложный вопрос. Вот почему нужно идти от Нирманакаи к Самбхогакае, а потом к Дхармакае – так легче входить в переживания и обнаруживать их.