Текст книги "7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты"

Автор книги: Намкай Ринпоче

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

В оригинальных наставлениях содержится совет учителя Лонгченпы: если есть болезни холодной природы, следует представлять вдыхаемый воздух теплым и удерживать это тепло; если же есть расстройства, связанные с жаром, например, лихорадка, следует представлять, что вдыхается и удерживается прохладный воздух. Это позволит преодолеть различные расстройства, которые могут возникнуть в процессе практики.

Как правило, в любых дыхательных практиках перед выполнением кумбхаки важно сделать полный выдох, опустошить легкие и ничего не визуализировать. И чем дольше вы сможете без усилия оставаться в пустой задержке, тем большей будет ваша способность задерживать дыхание. Если, например, вы способны удержать легкие пустыми в течение одной минуты, то и кумбхака будет длиться минуту и т. д. На выдохе, по мере выхода воздуха, можно наклонять корпус вперед, пока не коснетесь лбом земли.

Переживание дхарматы, абсолютной природы явлений

Третья практика в составе седьмого лочжонга называется упражнение в <переживании> дхарматы, или состояния за пределами мысли. Что же обычно подразумевают под словом дхармата? Термин дхарма употребляется для обозначения всего явленного, или «всех явлений». Уровень истинного бытия всех дхарм как таковой, то есть состояние, в котором нет деления на субъект и объект, называется дхармадхату. Слово же дхармата выражает нечто в большей степени связанное с субъектом. Например, если мы понимаем, что такое дхармадхату, то это знание есть нечто личное, индивидуальное. Это состояние, или природа представляет собой некую основу и называется дхармата. По своей сути она подобна корню, это фундаментальный принцип пустоты. Однако, хотя в действительности все пусто, тем не менее, этот факт каждый должен открыть для себя лично. Открытие этого принципа как личного знания и обнаружение себя в его измерении и есть истинный смысл слова «дхармата». Различать эти вещи очень важно. В буддийских текстах термины дхармадхату, дхармата и т. п. часто употребляются для обозначения пустоты и возможности ее прямого постижения.

Что же нужно делать, чтобы постичь пустоту? Необходимо упражняться в данной практике. Прежде всего следует расслабиться полностью: на уровне тела, речи и ума. Далее, остановив взгляд, пребывайте в покое. Глаза можно закрыть, но обычно в дзогченской практике мы оставляем глаза открытыми. Говорят, что глаза – врата для всего видимого, а это означает, что они врата и для ясности, поэтому не следует закрываться от собственного (переживания) ясности. Глаза остаются неподвижными, как в практике сосредоточения на объекте. Остановка взгляда успокаивает не только глаза, но и остальные органы чувств. Таким образом можно снять напряжение. Неподвижность глаз действительно позволяет успокоить все органы чувств, не вовлекая их в однонаправленное сосредоточение – достаточно сосредоточить зрение. Если взгляд смещается, то есть глаза движутся вправо, влево и т. д., то сразу же приходят мысли. Умеющим оставаться в состоянии созерцания необязательно удерживать глаза в неподвижности – им следует упражняться, стараясь распространить состояние созерцания на движение. Но в практике, которую я объясняю сейчас, необходимо отпустить напряжение (тела–речи–ума), сосредоточить взгляд и дышать как обычно. На этом этапе необходимо понять, как выполняется практика кумбхаки, разучить ее и хорошо освоить. После основательного знакомства с кумбхакой появляется возможность применять дыхательную практику, которая называется парлунг (bar rlung). Парлунг очень важен. Понять, что такое парлунг, не просто: необходимо его конкретное переживание. Но, прежде всего, парлунг трудно понять без точного знания кумбхаки.

Вот совет, который Гуру Падмасамбхава дал своей супруге Йеше Цогел. Падмасамбхава говорил так: «Слушай, Йеше Цогел! Прежде всего следует принять позу лотоса или позу со скрещенными ногами». Что это означает? Здесь имеется в виду поза, позволяющая держать спину прямо, – именно поэтому все учителя и все учения советуют использовать позу лотоса. Эта поза идеальна для продолжительной практики: поскольку лодыжки не касаются земли, они не будут болеть. Но при непродолжительной практике не стоит беспокоится, если вы не можете принять позу лотоса. Можно сидеть со скрещенными ногами или даже на пятках, как это делают японцы. Важно держать спину прямо. Многим людям Запада, которые с детства приучены сидеть на стуле, бывает трудно сидеть со скрещенными ногами или в позе лотоса. В этом случае можно сидеть на стуле, держа спину прямо. Поза лотоса рекомендуется потому, что это лучшая поза для длительных практик.

Первое, что вы делаете в этой позе – кумбхака: вы вдыхаете, вытесняете воздух вниз, потом подтягиваете вверх и задерживаете. Повторите это несколько раз, чтобы ощутить мощь кумбхаки. Практику кумбхаки выполняют по нескольким причинам: она позволяет привести в порядок возможности дыхания, а также продлить жизнь. Продолжительность жизни измеряется количеством дыхательных циклов: если, например, за одну жизнь человек совершает миллион таких циклов, следует подсчитать их количество за день, за час и т. д. – так можно без труда вычислить, как продлить свою жизнь. Многие практикующие могут оставаться в кумбхаке очень долго. В любом случае, ее применение делает дыхание более глубоким и естественным. Это очень помогает сохранить здоровье и покой ума.

Необходимо практиковать кумбхаку до тех пор, пока не прочувствуете ее мощь: если у вас нет достаточного опыта переживания этой мощи, парлунг не будет работать. Здесь Гуру Падмасамбхава не учит, как делать кумбхаку, а только объясняет парлунг: пар означает «в середине» или «между». Мы вдыхаем, вытесняем вниз, а потом подтягиваем вверх. То, что находится в середине или между двух сил – толкающей вниз и подтягивающей вверх, – называется пар. Лунг – это энергия, или прана, и эта энергия связана с дыханием. Вот почему данная практика называется парлунг.

Сначала вы вдыхаете, потом вытесняете вниз и подтягиваете вверх. В результате появляется возможность почувствовать мощь кумбхаки. Если это ощущение вам знакомо, нет необходимости дышать как–то по–особому. Вы дышите как обычно, но чувствуете природную энергию кумбхаки ниже пупка. Одновременно должно присутствовать подтягивание вверх – именно так, вытесняя вниз и подтягивая вверх, мы порождаем эту от природы присущую нам силу. Но парлунг не сводится к вытеснению вниз и подтягиванию вверх: эти две составляющие относятся к кумбхаке.

С помощью кумбхаки можно почувствовать энергию задержки, а затем благодаря этому ощутить ее присутствие. Например, в янтра–йоге или в практиках дзогрима Ануттара–тантры существует множество дыхательных упражнений. Там говорится, что после надлежащей подготовки йогин постоянно задерживает дыхание в кумбхаке: и во время ходьбы, и во время сна, и во время практики. Это не следует форсировать – такой результат приходит естественным путем. Именно это и есть подлинный парлунг. При выполнении практики парлунг всегда есть некоторая склонность слегка подтягивать вверх, но будьте внимательны, не путайте эти вещи. Если вы физически подтягиваете вверх, это не парлунг. Парлунг всегда связан с присутствием (переживания), которое поддерживает ощущение энергии, силы.

Тот, кто хорошо освоил парлунг и практикует его, сидя никогда не сутулится и не горбится. Если человек не подтянут, если у него сутулая спина, значит, он не пережил присутствия парлунга. Переживание парлунга автоматически распрямляет спину и помогает сохранять осанку. Парлунг ощущается на уровне пупка или чуть ниже, но согласно тексту, – в области пупка. Ощущая присутствие парлунга, вы сохраняете это ощущение, что бы вы ни делали, при всех обстоятельствах.

Эта чрезвычайно важная практика приносит многогранную пользу. Прежде всего, она позволяет обнаружить проявление Знания в нас самих. Практикуя преображение на уровне стадии зарождения или йогу Ясного Света, необходимо постоянно ощущать присутствие парлунга. Выполнение этих практик в сочетании с переживанием парлунга может привести к конкретным результатам.

Переживание парлунга – непременное условие всех практик дэчен (дэва ченпо, или великое блаженство), связанных с переживанием блаженства, когда лунная энергия тает и, стекая вниз через различные чакры, порождает растущее ощущение блаженства. Практик, овладевший способностью поддерживать переживание парлунга в повседневной жизни, постепенно очищает все представления, возникающие в рамках двойственного видения мира, и преодолевает все изъяны, которые могут помешать практике созерцания.

Ясно, что в истинном состоянии созерцания никаких изъянов нет, однако на уровне относительности мы лишь ограниченные своим миром люди, а потому подвержены заблуждению и страдаем недостатком ясности. Временами мы впадаем в апатию, тупость и если начинаем засыпать, то наше созерцание явно далеко от совершенства. Или же мы можем быть возбуждены и пребывать в сильном смятении. Благодаря переживанию парлунга все подобные трудности можно преодолеть, можно даже исправить недостатки деятельности органов чувств. Например, случается, что зрение постепенно теряет свою остроту, вплоть до слепоты, или постепенно слабеет слух. Это говорит о том, что произошло функциональное нарушение деятельности органов чувств. С помощью парлунга функциональные нарушения деятельности органов чувств восстанавливаются.

Когда расстроены наши жизненные начала, например, ветер (лунг) или желчь (трипа), могут проявиться самые разные болезни. Парлунг помогает эти начала уравновесить. Иногда практика кумбхаки может вызвать боль в животе. В таком случае следует применить парлунг. Парлунг также обеспечивает защиту от любых инфекций: ведь инфекционные болезни могут нас одолеть, когда наша энергия ослаблена, – это делает нас пассивными и беззащитными перед вредными влияниями. Парлунг защищает даже от неприятностей, причиняемых насекомыми и паразитами.

Парлунг – это также метод, позволяющий различать состояние ригпа <т. е. природу ума> и <проявления> ума. В учениях Дзогчена этому различению придается очень большое значение: без развития способности к различению этих вещей вы не сможете войти в состояние созерцания.

Чтобы развить <переживание> парлунга, держите спину прямой и несколько раз выполните кумбхаку. После этого, не делая задержки, оставайтесь с присутствием парлунга: открытые глаза устремлены в пространство, ум не напряжен, никаких конкретных визуализаций не делается. Эта практика, называемая применение праны Знания (санскр. джнянаваю), может принести множество благих плодов.

Выполняя практику парлунг, нужно выпрямить поясницу: не позволяйте телу оседать, держите его подтянутым, особенно во время практики. У тренированного практика это происходит само собой, и ему уже не нужно об этом беспокоиться. Затем нужно подобрать бока по направлению к пупку, но при этом живот не втягивать (не толкать стенку живота внутрь). Что произойдет, если не подобрать бока? Почти всегда бывает, что живот немного раздувается и выпячивается наружу, тогда как в нашем случае он не выпирает, а остается плоским. Существует движение, называемое дрэн, при котором живот втягивают (толкать стенку живота внутрь), но здесь речь идет не о дрэн. Вы только подбираете бока и живот, так чтобы они не выпирали. Это положение следует удерживать в течение как вдоха, так и выдоха, что отличается от привычного дыхания: ведь обычно, когда мы выдыхаем, живот выпячивается, а когда вдыхаем – втягивается.

В Тантре, практикуя визуализацию божеств, важно поддерживать переживание парлунга. Есть два способа визуализации: более продвинутый, или высший, – это метод преображения, когда мы сами проявляемся в виде божества. В данном случае божество представляет собой образец нашего истинного состояния, и, применяя метод, мы можем достичь этого состояния. В подобных практиках важно сохранять парлунг, ибо тогда он становится одной из основ для того, чтобы благодаря преображению обрести целостность бытия. Существуют и другие методы визуализации, например, в Крия–тантре, где мы исходим из представления о том, что есть разнообразные просветленные существа, обладающие ничем не ограниченным Знанием. Чтобы обрести возможность воспринять это Знание, необходимо прежде всего получить передачу, затем мы визуализируем божество перед собой и входим с ним в контакт посредством молитв, подношений и т. п. В этом случае мы видим себя обычными существами, страдающими в сансаре. Короче говоря, этот способ визуализации оставляет нас в рамках двойственности: мы призываем божество и готовимся к восприятию Знания, чтобы потом это Знание получить. В подобных практиках тоже очень важно поддерживать переживание парлунг, ибо обретение Знания становится возможным благодаря энергии парлунга – так магнит притягивает металлические предметы.

Даже когда мы читаем мантры, визуализируем сердечный слог и вращающуюся вокруг него мантру, для того, чтобы действие мантры осуществилось быстро и точно, очень важно сочетать начитывание мантры с переживанием парлунга. Парлунг должен присутствовать даже в том случае, когда мы используем методы Сутры, где благодаря практике шинэ можно пережить состояние пустоты, или состояние, не нарушаемое мыслями. В любой момент повседневной жизни – ходим ли мы, сидим, едим или спим, – сумев обнаружить и удержать переживание парлунга, мы сможем автоматически обрести все вышеописанные блага.

Из наставлений Падмасамбхавы видно, что парлунг чрезвычайно важен. Прежде всего, для него не нужно искать тихое место, изолированное от остального мира, чтобы там посвятить долгие часы его практике. Совершенно ясно, что для того чтобы прийти к переживанию парлунга, необходимо долгое время практиковать кумбхаку, иначе вам не удастся прочувствовать его отчетливо. Если же есть отчетливое переживание, все зависит от сохранения присутствия: если не отвлекаться, можно ввести эту практику в повседневную жизнь. Таковы основные наставления по практике парлунга. Выполняя ее точно, можно обрести очень конкретный опыт: например, можно развить ясность, но, прежде всего, можно устранить напряжение ума и энергии. Упорядочивая все виды праны, парлунг приносит огромную пользу в повседневной жизни.

Заключение

Итак, для этой практики необходимо хорошо разучить кумбхаку и правильно в ней упражняться. Когда вы приобретете достаточный навык в кумбхаке, постарайтесь понять метод дыхания, называемый парлунг. Иногда слово «парлунг» употребляют как синоним кумбхаки, но даже если кумбхаку можно назвать парлунгом, следует различать два типа парлунга: с усилием и без. Парлунг с усилием – это то же самое, что и кумбхака, и вначале следует серьезно упражняться именно в такой задержке с усилием. Парлунг без усилий является результатом практики кумбхаки. В действительности, только испытав переживание парлунга с применением усилия, можно обрести переживание парлунга без усилий – это и есть цель третьего упражнения.

Например, попрактиковав задержку некоторое время и вернувшись к нормальному дыханию, можно заметить остаточное присутствие только что пережитой кумбхаки и непроизвольно ощутить легкое сокращение внизу живота. В действительности вы не подтягиваете вверх, как в кумбхаке, а только чувствуете нечто спонтанно связанное с присутствием ощущения (телесного блаженства). Это и есть парлунг без усилия. Так нужно упражняться, а обнаружив присутствие парлунга, постарайтесь сохранять его в любой момент: во время практики, ходьбы, работы и т. д. Это принцип парлунга.

В наставлениях, которые содержатся в подлинном тексте Джигмэда Лингпа, говорится, что следует принять устойчивую позу и устремить неподвижный взгляд в пространство. В этом случае лучше всего несколько раз выполнить кумбхаку. Затем, сохраняя позу и не расслабляясь, постарайтесь почувствовать энергию парлунга ниже пупка. Когда вы приобретете в этом достаточный опыт, отпадет необходимость начинать практику с кумбхаки.

В парлунге очень важно не расслаблять принятую позу. Даже во время ходьбы нужно всегда в некоторой степени контролировать осанку, иначе невозможно почувствовать парлунг. Парлунг – это разновидность присутствия, которое невозможно обнаружить, если вы отвлекаетесь. Как и ваджрное дыхание (санскр. ваджраджапа), парлунг помогает сохранять состояние присутствия при любых обстоятельствах. Если мы постоянно практикуем ваджрное дыхание, это означает, что мы пребываем в присутствии, – то же самое верно и в отношении парлунга. Но необходимо понимать, что присутствие парлунга – не отвлеченное представление. Именно поэтому Падмасамбхава говорил, что парлунг – это все, и что он сам по себе может привести к реализации.

Перечень тибетских терминов

самтэн (bsam gtan)

шинэ (zhi gnas)

нэпа (gnas pa)

гюва (’gyu ba)

нэ гю риг (gnas ’gyu rig)

сэмдзин (sems ’dzin)

лхагтонг (lhag mthong)

дэтонг (bde stong)

дэва (bde ba)

дэчен (bde chen)

туммо (gtum mo)

тонгра (stong ra)

ашед (a shed)

гава жи (dga’ ba bzhi)

сэлтонг (gsal stong)

намка чудлэн (nam mkha’ bcud len)

парлунг (bar rlung)

лочжонг (bio sbyong)

Работа с переживаниями

Московский ритрит 1994 года

Намкай Норбу Ринпоче Московский ритрит 1994 года.

Итак, сегодня мы продолжаем разбирать упражнения ума (тиб. лочжонг), которые я объяснял вчера. Вчера я рассказывал о шести упражнениях ума. Относительно седьмого я сказал, что его следует выполнять практически^, то есть не только на уровне ума, но и на уровне энергии и тела. По–тибетски оно называется нампар митогпа самтэн. Нампар митогпа означает состояние за пределами мысли, в котором, пусть даже мысли возникают, мы ими не обусловлены, потому что отсутствуют оценки и суждения.

Выражение нампар митогпа можно понимать двояко. Во–первых, это медитация (тиб. самтэн) с сосредоточением внимания. Разумеется, она не является созерцанием, но тем не менее, необходима, чтобы обрести живое знание о том, что такое созерцание. Воспользуемся метафорой. На хорошей пашне, хорошем поле можно вырастить все что угодно. Точно так же, чтобы обрести Знание, развить созерцание, необходима основа. Как же ее создать? Для этого есть три главные практики. Они соотносятся с тремя уровнями нашего бытия и соответствующими переживаниям.

У нас есть материальное тело, энергия, или речь, и ум. Материальному телу свойственны переживания физических ощущений и чувств, которые могут быть приятными или неприятными, радостными или грустными. Все они в основном связаны с материальным телом и принадлежат к наиболее важным переживаниям.

Следующее – это переживание ясности. Оно соотносится главным образом с уровнем энергии. Например, представляя божеств мандалы и преображаясь в них, мы работаем с ясностью. Все эти преображения и проявления связаны с нашей энергией. Это второй вид переживаний.

И, наконец, есть уровень ума, с которым соотносится переживание пустоты.

Итак, существуют три главных переживания. В учении Дзогчен эти три переживания – нечто вроде ключа для открытия самых разных переживаний. Открыв для себя эти переживания, связанные с тремя уровнями нашего бытия, можно <по–новому> взглянуть на свои пять или шесть чувств и их объекты. Открывая глаза, можно что–то видеть, ушами – что–то слышать, иначе говоря, контакт органов чувств с объектами – это всегда нечто конкретное. Раскрывая посредством трех основных переживаний <истинную> ценность каждого <последующего> чувственного восприятия, вы обнаружите, что контакт органов чувств с объектами – это тоже переживание.

Следовательно, можно переживать все иначе, то есть не только просто восторгаться объектами или отвлекаться ими. Двигаясь глубже, вы обнаружите, что вся наша жизнь состоит из переживаний и каждое из них может стать путем для обретения Знания, реализации. Вот почему, чтобы получить такой ключ, нужно прежде всего работать с тремя основными переживаниями.

Поэтому, выполняя упражнения ума <седьмой лочжонг>, нужно в первую очередь обрести знание, понимание ценности переживания, а потом применить его на практике. Это означает, что существует возможность получить конкретные результаты.

Как правило, эти <три основных> переживания широко используется в учениях Тантры, но там подобные методы обычно держат в большой тайне. Например, для работы с ощущениями <телесного блаженства> необходимо сначала получить посвящение, затем наставления, а потом научиться входить в это состояние. То есть, чтобы войти в это состояние, используют метод преображения. Скажем, получив посвящение Калачакры, сначала следует практиковать стадию развития, развивать видение собственного измерения как чистого измерения, мандалы Калачакры. Необходимо выйти за пределы обыденного, мирского видения. Затем все ваше существо должно преобразиться в Калачакру и все проявления <мандалы> Калачакры. Это означает, что все ваши разнообразные эмоции, чувства, скандхи, действия проявляются в виде конкретных божеств <мандалы Калачакры>. И только после этого вы переходите к стадии завершения и работаете со своим материальным телом в чистом измерении: с чакрами, каналами, – проявляясь в виде внутренней мандалы и ее божеств. Но невозможно сразу прыгнуть в это состояние – к нему приходят, выполнив практики стадии зарождения.

Известно, что в учениях Тантры практика янтра–йоги является частью стадии завершения. Возможно, вы уже знаете, что янтра – это не просто движения. Движения связаны с материальным телом, а материальное тело имеет собственную энергию, которая соотносится с каналами и чакрами. В конце концов, продвигаясь этим путем, можно достичь состояния природы ума. То есть конечным принципом янтры является достижение состояния Дзогчен, своего истинного состояния.

Так что янтра – не просто физические упражнения. В ней тоже практикуют визуализацию каналов и чакр. Собственные системы янтры можно обнаружить в Калачакра–, Хеваджра–, Чакрасамвара– и Гухьясамаджа–тантре. Но публично передавать эти методы нельзя, потому что, прежде чем их применять, необходимо выполнить практики стадии зарождения. Ведь <в системе Тантры> янтра является частью стадии завершения и предназначена для развития соответствующих способностей. Поэтому ее и хранят в тайне.

Однако, та янтра, которую изучаем мы, передается по–другому. Она относится к учению Дзогчен, и здесь янтра–йога, как и упражнения ума <лочжонг>, является подготовкой к вхождению в состояние созерцания.

Вы знаете, что в различных традициях есть нгондро, предварительные практики, и сначала вы делаете их. Аналогично, в учении Дзогчен упражнения ума и янтра–йога – тоже своего рода нгондро. Их не нужно хранить в тайне. Есть причины, по которым в Дзогчене эти практики не скрывают, а в Тантре хранят в тайне. Дело в том, что в Тантре все янтры являются частью стадии завершения. Если у людей нет посвящения, нет опыта стадии развития, это означает, что, <начав с янтры>, они просто перескакивают на следующий уровень, не имея основы. Но нельзя построить дом без фундамента. Вот почему эта часть учения хранится в тайне.

В учении Дзогчен нет такого этапа, как стадия завершения. Собственно говоря, в самом учении Дзогчен как таковом нет ни стадии зарождения, ни стадии завершения. В Ану–йоге, системе практик преображения, эти два уровня есть. Но янтра не является стадией завершения, она относится к разряду подготовительных практик. Поэтому, практикуя янтра–йогу, нет необходимости преображаться в божество. Если вы, например, делаете янтра–йогу по системе Хеваджра–тантры, то, прежде чем представлять каналы и чакры, вы преображаетесь в Хеваджру. Или есть методы, где присутствует юм Хеваджры по имени Дагмэдма, – там необходимо сначала преобразиться в Дагмэдму. В методах Чакрасамвары следует превратиться в Чакрасамвару или же, в некоторых системах, в его юм, Ваджрайогини. Такова основа для практики визуализации каналов и чакр.

Как вы помните, выполняя пова традиции Лонгчен Ньинтиг, вы преображаетесь в Ваджрайогини, а затем представляете каналы. Это характерно для системы Тантры.

В янтре <Дзогчена>, представляя каналы, используют принцип тонгра. То есть вы представляете свое собственное измерение, но видите его прозрачным и пустотным. Тонг означает «пустота», ра – «измерение». Это не преображение в какое–либо конкретное божество. Вы существуете только в собственном чистом измерении, и в нем представляете каналы и чакры. Все это не имеет отношения к стадии завершения.

Здесь мы также выполняем туммо, практику внутреннего тепла. Наверное, вы знаете, что это очень известная тантрийская практика. Но в системе Тантры вы ни в коем случае не можете делать эту практику, не дойдя до второй стадии. Сначала необходимо очень точно выполнить практику стадии зарождения и только затем можно переходить к стадии завершения, иначе вы не сможете выполнить ее по–настоящему.

В учении Дзогчен туммо – это скорее предварительная практика. У нее те же задачи и те же плоды, что и в тантрийском учении, но метод и передача – другие. Когда мы работаем с переживаниями материального уровня, с ощущениями <телесного блаженства>, необходимо делать такую практику, как туммо. Еще раз напомню, что это не тантрийская система, так что вы можете ее практиковать и использовать.

Итак, существуют три переживания, которые мы будем применять на практике. Они называются дэ сэл митогпа, или нераздельность блаженства, ясности и отсутствия мысли. Здесь дэ означает ощущение <телесного блаженства>. Существует выражение дэва ченпо (санскр. махасукха). Дэва – это приятное ощущение, связанное с физическим телом, а дэва ченпо – абсолютное <или великое> блаженство. Наше ощущение <телесного блаженства> тоже может стать великим блаженством, но если это обычное переживание, ограниченное рамками двойственности, то оно останется не более чем приятным ощущением. Если же мы не обусловлены <двойственностью> и сохраняем присутствие в этом измерении, тогда оно называется <великим> блаженством. Теперь вы сможете различать значение этих слов.

Сэлва означает «ясность». Ясность всегда связана с ощущением <телесного> блаженства. Возьмем, например, практику проявления тантрийских божеств. Если вы находитесь в состоянии полной пустоты или чувствуете полную пустоту, то это некое переживание. Но затем в пустоте что–то возникает – скажем, проявление Ваджрапани или Ваджрасаттвы или же вы сами проявляетесь в виде какого–то божества, или проявляется чистое измерение. Это некое представление, но в истинном смысле так проявляется ваша ясность. То, что происходит, полностью отличается от переживания одной лишь пустоты, полной пустоты – ведь в измерении пустоты всегда что–то проявляется. Это называется переживанием ясности. Но переживание ясности не должно становиться чем–то наподобие объекта. Его следует распространить на свои чувства, ощущения – на все. Вот почему, представляя каналы и чакры, мы распространяем на эту визуализацию переживание ясности. Это и есть основное качество ощущения <телесного блаженства>.

В Тантре символом ощущения телесного блаженства выступает образ божеств в слиянии, яб–юм. Все наиболее важные проявления тантрийских божеств: Самантабхадры, Ваджрасаттвы, Хеваджры и др. изображаются как яб–юм, слияние мужского и женского начал. Это олицетворение блаженства, а корень блаженства – его ощущение <на телесном уровне>. И глядя на Самантабхадру яб–юм, можно понять, что это означает. Если вы ощущаете себя, скажем, Самантабхадрой, у вас, возможно, возникает какое–то представление о ясности: ведь вы уже не думаете, что ваше измерение – только пустота, ибо в нем присутствуют форма и цвет. Вы это чувствуете, и это и есть ясность. Но вы чувствуете себя не просто Самантабхадрой, а Самантабхадрой яб–юм, и в этот момент у вас возникают гораздо более яркие ощущения, чем в том случае, когда вы чувствовали себя только Самантабхадрой. Почему? Потому что у вас уже есть некоторый опыт, вы знаете, что такое слияние яб–юм. Ведь в соитии мы не остаемся бесчувственны как камень, а испытываем живые ощущения. Именно они становятся основой для переживания блаженства (см. Приложение).

Существуют три вида проявлений божеств: мирные, гневные и радостные. Они служат для преобразования трех главных страстей (санскр. клеша). Главная из них – неведение. Неведение означает отсутствие ясности, а без ясности мы неспособны раскрыть собственную истинную природу. Даже если Учитель передает <3 нание>, старается сделать так, чтобы вы поняли, раскрыть вас, вы не можете понять и остаетесь в омраченном состоянии. Это означает, что вам недостает ясности – именно это мы называем неведением, а не то, что обычно имеют в виду, говоря о человеке невежественном, то есть необразованном. Иногда даже очень образованные люди могут пребывать в неведении, а другие не имеют никакого образования, но в неведении их упрекнуть нельзя. Важно правильно понимать, что такое неведение. Для развития ясности и уменьшения неведения делают различные очистительные практики. Чтобы преобразить неведение, используют мирные формы божеств, такие как Вайрочана, пять дхьяни–будд и др. Когда вы смотрите на их лики, кажется, будто они озарены внутренним светом.

Следующая из основных клеш – гнев. Для ее преображения используют гневные формы, например, Ваджрапани. Ощущая себя Ваджрапани, вы напускаете на себя гневный вид. Но это только упражнение. Хорошо освоив эту практику, вы сможете ощутить истинное состояние гнева, гневного проявления. И в итоге, ощущая гнев, вы сможете преображаться в это состояние. Но если в состоянии гнева вы преобразились в Ваджрапани, это вовсе не означает, что вы можете кого–то одолеть. Помните, что, злясь на кого–то, вы находитесь в нечистом, двойственном видении. Вы думаете: я здесь, а он – там, он очень плохой человек, он создал для меня неприятности, и я на него зол. Вы судите, думаете: «Почему? – Потому что» – и от этого еще больше злитесь. Это сансарное видение. Но вы можете преобразить его в чистое видение, в измерении Ваджрапани или Ваджракилаи, гневного проявления, и тогда, ощущая гнев, вам не придется принимать гневный вид, потому что это будет истинный гнев. Это означает, что энергия переполняет вас. Посмотрев со стороны, можно увидеть, что ваши руки и все тело содрогаются, лицо краснеет. Это означает, что энергия на подъеме. Если в этот момент резко остановить себя, могут возникнуть проблемы, поэтому этот гнев не нужно останавливать. Можно развивать его и дальше, то есть не просто сорвать на каком–то бедняге, который оказался под рукой, а проявить поистине вселенский гнев наподобие гнева Ваджракилаи. Присутствуя в этом состоянии, можно по–настоящему войти в созерцание, нераздельно сливаясь с проявлением этой <вселенской> энергии. Вот как в действительности выполняется практика преображения. Но чтобы обрести такую способность, сначала нужно упражняться. По меньшей мере, вы должны хорошо подготовиться к работе с тремя основными клешами <неведением, гневом и при–вязанностьк» и всегда уметь их преображать. Например, в состоянии сонливости можно преображаться в Вайрочану, а в гневе – в Ваджрапани.