Текст книги "Суть науки Каббала. Том 1."

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 35 страниц) [доступный отрывок для чтения: 13 страниц]

В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие Каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению человека, но вся она построена на том, чтобы вымолить что-то у Творца.

Это исходит из древних верований в воздействие на нас множества сил, которым мы должны приносить жертвы, умоляя их измениться.

Вы можете сказать: «А что же происходит с жертвоприношениями, допустим, в Храме?» Это очень интересная система. Есть отдельный трактат в Талмуде, который так и называется – «Трактат о жертвоприношении».

Жертвоприношение на иврите «курбан», от слова «каров» – сближение. Под жертвоприношением понимаются такие внутренние действия человека, когда он берет от своего эгоизма неживую, растительную или животную природу и приносит ее в жертву, т.е. исправляет ее, поднимает до человеческого уровня.

То есть создает намерение ради Творца либо на неживую, либо на растительную, либо на животную часть своих желаний. В нашем мире это олицетворяется в жертвоприношениях, т.е. в этой атрибутике, связанной с неживой, растительной и животной природой. Так описывается эта внутренняя работа человека.

Причина неприятия Каббалы религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца – и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом. Поэтому среди людей возникает целая система иерархии – кто больше может упросить Творца, кто ближе к Нему, кто знает, как Его просить, к кому лучше обратиться, как к посреднику, который попросит: «Помолись за меня». Ко мне обращаются многие люди: «Помолись за меня, пусть Он сделает так, чтобы мне было хорошо».

Люди думают, что таким образом они могут вынудить Творца каким-то образом измениться относительно них. Это в человеке сидит очень глубоко. До тех пор, пока человек не прошел махсом, эти представления в нем сохраняются. Поэтому я вынужден отвечать: «Да, да, я помолюсь, все будет хорошо, не волнуйся». О чем я буду молиться? О том, чтобы Творец изменился относительно человека? Относительно человека Он не может измениться. Он всегда направлен к нему с абсолютным добром.

О чем же тогда я могу молиться Творцу? Единственное, что я могу сделать относительно своего ближнего, которому плохо, – это пытаться соединиться с ним душевно, своими келим, и вместе с его кли обратиться к Творцу, как будто я спасаю его, вытаскиваю его выше, тоже обращаю к Творцу. То есть через свое воздействие на слияние с остальными душами я пытаюсь их тоже подтянуть к Творцу. Тогда они почувствуют себя в лучшем состоянии.

В этом заключается молитва за остальных. Не обращаться к Творцу с тем, чтобы Он сменил относительно них гнев на милость. Это невозможно – ведь Он абсолютно добр – а пытаться, соединяясь с ними, любовью к ним, подтягивать их тоже поближе к Творцу, чтобы они убедились, что Его отношение к ним доброе. Чтобы ощутили изменение, потому что внутри себя изменились. Только таким образом мы можем изменять ощущения Творца в остальных.

Сколько раз я видел, гуляя в парке с Рабашем или находясь с ним на общественных мероприятиях, как к нему буквально ломились десятки людей – руку поцеловать, дать записку с именами тех, за кого молиться, с просьбой о том, чтобы что-то плохое изменить на хорошее и так далее. И он всегда даже не знал, как реагировать на этих людей, не мог им никак ответить. Только говорил: «Да, да, хорошо. Все будет нормально». Или заставлял меня как-то их успокаивать.

Помню, мы дней двадцать находились с ним в больнице, и все больные, как только узнали, кто он, стали подходить к нему и просить: «У меня то болит, се болит, завтра операция. Помолись за меня!»

Он тогда велел мне позвать одного из его учеников, который любил давать благословения и изображать из себя важного человека. Тот пришел, обошел все огромное отделение (целый отдельный корпус этой больницы) и сказал: «Меня послал рав Ашлаг, чтобы я всех вас благословил». Подходил к каждому, благословлял, читал им какую-то молитву. После этого все успокоились и больше не приставали к нам.

Людям нужна эта психологическая помощь, они готовы за нее платить. Человек в плохих состояниях верит во что угодно. Он не ощущает в себе внутренних сил к изменению, или вообще не понимает этого, не думает об этом, и поэтому готов на все. Но мы должны понимать, что изменение должно произойти внутри нас самих.

Не бывает никаких чудес, как думают некоторые из нас. Почему не раскрываются чудеса, почему не раскрывается Творец? Почему Творец не меняет своего отношения ко мне? Почему не совершает никаких чудес, не показывает нам ничего? Потому что нет чудес!

Ты изменись по отношению к Творцу, и почувствуешь другое мироздание, почувствуешь мир другим. Твое другое отношение к миру даст другое явление мира тебе. Ничего иного не произойдет. Все остальное – это просто обман. Самообман, самовнушение, или, наоборот, тебе внушают, тебя обманывают – не более того. Иначе быть не может.

В Каббале мы учим: существует кли, которое должно быть подобно свету. И оно становится таким посредством экрана. И только так может ощутить себя в истинном мироздании, в истинной связи с Творцом. Никаких чудес не бывает.

Кли с экраном всегда ощущает и воспринимает все соответственно тому состоянию, в котором оно находится относительно света. Чудес нет. Незаслуженных состояний не бывает.

«Сотвори для меня какое-то чудо, подправь мне что-то, сделай так, чтобы я вдруг очутился в ином состоянии» – это бессмысленные просьбы, потому что такого быть не может и не будет никогда. Мы имеем дело с четкими законами мироздания, которые описываются в наших книгах. А если нам кажется, что надо идти другим путем, что мы можем какими-то чудесами, заговорами, манипуляциями с помощью каббалиста чего-то добиться, – это не получится: мы не построим кли.

Как же это можно сделать? Только исправляя себя, создавая в себе сначала желание, потом, осознав его как вредное, нужно просить исправления, а затем, исправив себя, соответственно своему исправлению, ощутить новое мироздание в новых желаниях из того же единственного общего света. Только так мы меняемся. Поэтому не о чем молиться, кроме как об исправлении. Причина неприятия Каббалы основными религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца, и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом.

Если же я не умею сам просить, то я иду к великому религиозному деятелю, или к какому-нибудь особенному магу, или к «знаменитому каббалисту» – есть такие, которые с удовольствием пользуются такими возможностями, и, естественно, за хорошее вознаграждение оказывают вам такие услуги.

Он говорит: «Я помолюсь, все сделаю. Вот увидишь, у тебя все будет хорошо». Через пару дней: «Ну, как, все хорошо?» А человек психологически настроен верить: «Да, стало лучше». На этом построена система взаимоотношений между людьми, которые таким образом умеют продать свои «особые отношения» с Творцом, свои «особые» относительно всех остальных знания и свойства.

Если религиозный человек и говорит об изменении в себе, то подразумевается внешнее совершение благовидных поступков: пойти помолиться, исправить себя – то есть проделать какие-то ритуалы. Не говорится об исправлении сердца: дай пожертвование, сделай какое-то благовидное дело, и тогда соответственно Творец изменится относительно тебя.

Мы видим на протяжении тысяч лет, что это не работает, но у человека нет никакой другой возможности построить правильно свои отношения с высшей силой, и поэтому каждое поколение ошибается абсолютно по той же модели. Каждое поколение все равно думает, что ритуальными действиями в нашем мире, не важно, в рамках какой религии, мы придем к тому, что Творец изменит отношение к нам.

Вот мне сегодня предстоит суд, мне сегодня плохо – я совершу с утра какое-то благовидное действие. Дам пожертвование. Конечно, Творец изменится, будет ко мне более милостив. Это во всех религиях, во всех верованиях одинаково – сделаю доброе дело, и Он изменится ко мне. С какой стати? Это что, купля-продажа? Я – тебе, ты – мне?

Он неизменен! Какими своими внешними действиями ты можешь что-либо изменить? Если ты изменишь свое внутреннее желание, исправишь его, тогда Он изменится. То есть тогда ты почувствуешь, что Он меняется, хотя Он не меняется, но ты почувствуешь Его отношение к себе иным, потому что ты изменился.

Каббала призывает перестать заниматься внешними атрибутами в надежде на то, что это принесет какую-то пользу. Ведь достаточно оглянуться на тысячелетия истории, чтобы убедиться – лучше от этого не становится. Это все – пустая работа, кто-то хорошо наживается на этом, и не более того. Начните внутренне работать над собой, меняя себя. Творец просит от нас наших сердец, а не внешних действий».

Ведь принцип «возлюби ближнего, как самого себя» означает, что мы любим ближнего, а не просто оказываем друг другу внешние, пустые одолжения. Неужели Творец сделал каждого из нас несчастным для того, чтобы этими одолжениями мы исправляли жестокий мир, который создал Творец?

Пролучается, что всем плохо в этом мире, каждый из вас ощущает свое существование злым, плохим, ужасным – и, конечно, это исходит от Творца, от кого же еще, если нет никого, кроме Него! Но вы – люди добрые, хорошие, не такие, как Творец, вы относитесь друг к другу лучше, чем Он. Он каждому из вас желает зла, ведь так? Посылает болезни, неприятности, а мы это все, наоборот, исправляем, пытаясь помочь друг другу, любим друг друга. И выходит, что мы намного лучше, чем Творец?

Возлюби ближнего, как самого себя – это значит совершать не просто внешние действия, а исправлять свое сердце. В соответствии с этим и увидишь, как Творец на самом деле относится к тебе и к остальным.

Вопрос: По поводу развития ребенка, к которому до определенного возраста управление относится благосклонно, бережет его, как описывается в статье «Мир», а потом он начинает ощущать управление жестким. Почему происходит изменение – ведь нет изменения внутри человека, почему же снаружи, извне происходит такое изменение?

Вот очередная ошибка – якобы что-то меняется снаружи, а не изнутри. Ребенок растет, и снаружи Творец сначала относится к нему благосклонно, а потом меняет свое отношение, начинает относиться плохо.

Когда человек находится в малых эгоистических состояниях, то он не ощущает на себе управление Творца. Или ощущает в очень маленькой степени – так, как ощущают камни, подвергаясь какому-то воздействию, давлению. Растение уже ощущает воздействие по отношению к себе более остро, животное – еще острее. И хуже всех приходится человеку.

Когда ребенок растет, он со своими маленькими желаниями не ощущает на себе столь остро воздействие Творца. Поэтому нам со стороны кажется, что Творец относится к нему заранее благосклонно, щадя маленького человека. На самом деле – не щадя, просто таким его делает его собственный эгоизм.

Насколько в более ущербном состоянии, чем животные, мы находимся! Нам надо одеваться, нам надо себя обслуживать, миллионы часов в своей жизни тратить на то, чтобы обустроить вокруг себя целый мир.

Животные от этого свободны. У них нет тех болезней, которые есть у человека. У них бы вообще, может быть, не было бы болезней, если бы они не были рядом с человеком. Я хочу сказать, что когда эгоизм в нас растет, он проявляется таким образом, что нам кажется, будто отношение Творца к нам меняется.

Когда ты смотришь на свою кошку или собаку, тебе кажется, что даже их жизнь хороша по сравнению с твоей. Но если собаке добавить наш эгоизм, она сразу начнет ощущать на себе те же удары, которые сносит человек. Все это говорит лишь о том, что когда нам кажется, что Творец меняет свое отношение к кому-то, то это потому, что мы изменились сами.

Если человек изменяет, улучшает себя, входя во все большее подобие Творцу, он начинает видеть, как Творец относится ко всем с абсолютным добром, как высший свет проявляет себя во всем мире. Творец облачается во весь мир, и в этом мире нет ничего, кроме келим, целиком заполненных светом, – так поменялось восприятие человека, а на самом деле все и раньше было таким.

Сейчас мы ощущаем мир в состоянии кризисов и бесконечных потрясений. Но если мы начнем изменять себя относительно Творца, то увидим, как Он облачается в этот мир и управляет им абсолютным добром. Переместившись в сами души, в келим, мы увидим, насколько противоположным образом они это воспринимают – в меру своей неисправленности. Поэтому постигающим высший мир называется тот, кто постигает настоящее отношение Творца ко всем.

При убежденности в изменении отношения Бога к человеку, возникает зависть к тому, к кому Творец относится, якобы, с большей любовью, к Его избранникам. Так возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями – к членам какой конфессии Творец более расположен, чтобы отвечать на их молитвы?

Люди ставят свою судьбу в зависимость от Творца, а не от себя, от своего исправления, и возникает ревность, конкуренция, взаимная вражда и т.д. Появляется убежденность в том, что правы мы, а не они, и что нам плохо из-за них. Если бы не они, то нам было бы лучше. Уничтожим их, и Творец будет относиться к нам лучше. Так из отношения к Творцу мгновенно возникают совершенно неправильные, искаженные отношения друг к другу. Причина состоит в том, что человек строит свою судьбу, не связывая ее с мерой собственной исправленности или неисправленности. А на самом деле, только это определяет его состояние в мироздании.

Вопрос: Все справедливо, мир гармоничен, и в то же время человек видит, что зло существует. Как это совмещать?

Каким образом каббалист это совмещает? С одной стороны, с помощью своих земных пяти органов чувств он видит, как все плохо на этой земле. Читает газеты, слушает радио и видит, каким образом это воспринимается остальными людьми.

С другой стороны, своим шестым органом чувств он видит действительное отношение Творца к миру, то есть его орган чувств, как щуп, который помещен в Творца, и им он воспринимает мир со стороны Творца, а пятью органами чувств он воспринимает мир так, как все остальные.

Благодаря тому, что он находится в двух различных состояниях – со стороны Творца и со стороны остальных людей – он может воздействовать, может помогать людям приближаться к Творцу. У него возникает два взгляда на мир. Один, как у всех остальных людей, – с этим взглядом он себя не отожествляет, он знает, что так видится мир всем остальным. И по-другому он смотрит через шестой орган чувств. Эта возможность видеть, ощущать мир двояко позволяет ему соединяться с нами и помогать нам. Но отождествляет он себя не с пятью органами чувств и не с взглядом, который присущ нам.

Вопрос: Почему каббалисты писали каббалистические тексты, такие как Пятикнижие, молитвенник, Псалмы, если человека не обучали Каббале, и он воспринимает действительность так, как будто у Творца к нему изменчивое отношение?

Если человек не получает каббалистического образования, то он воспринимает мир из пяти органов чувств, у него не существует иной точки отсчета – извне – а только из себя. Ему кажется, что мир такой, каким мы его видим, и если за этим миром существует и воздействует на нас Творец, то Он воздействует на нас так же, как и этот мир. И, естественно, мир должен меняться, а я – что я могу в себе изменить?

Мы существуем только в наших пяти органах чувств, поэтому мы рисуем себе такую эгоцентрическую картину мира: я – в центре, мир – вокруг меня. Мне надо как-то сделать, чтобы этот мир относился ко мне лучше. Природа, звери, люди, общество – все они как-то ко мне относятся? Значит, мне нужно сделать так, чтобы все они относилось ко мне хорошо.

За всем этим существует Творец? Значит, мне нужно сделать так, чтобы Он изменил свое отношение ко мне, чтобы Он через всех них относился ко мне хорошо. Я буду Его молить – многих богов или одного, неважно. Но я знаю, что мне надо изменить отношение мира к себе. Так думает человек, который просто находится в нашем мире, в своем ощущении, ведь других ощущений нет.

Когда каббалисты выходят из рамок нашего мира и смотрят со стороны, они видят: Творец относится к нам с абсолютным добром, всегда и во всем. Мы свою картину мира читаем неправильно, мы думаем, что тот мир, который мы ощущаем, существует на самом деле вне нас. А он не существует вне нас, он построен из наших ощущений, из наших образов и чувств, из наших внутренних свойств.

Если бы они изменились, мы бы увидели другой мир, все было бы по-другому. Но мы не можем себе это представить, потому что не можем выйти из своего тела и видеть так, как каббалисты видят со стороны.

И они советуют нам не заниматься бесполезными делами, ведь Творец неизменен. Мир мы рисуем себе сами, своими чувствами, с помощью своих органов ощущений. Изменив себя, мы увидим, что мир меняется сам по себе, – это, якобы, будет меняться отношение к нам Творца, но на самом деле мы просто будем ощущать его по-другому.

Так плохой ребенок, исправившись, ощущает то же отношение родителей как хорошее, доброе. Он понимает, что это правильное отношение к нему. Проблема только в том, что пока мы не выйдем за махсом, для нас все это останется словами. Все объяснения каббалистов нужны нам только для того, чтобы правильно настроиться на просьбу к Творцу.

И она должна быть не мольбой: «Изменись же, в конце концов! Ну, почему Ты такой жестокий?», а просьбой об исправлении: «Ты абсолютно добр. Сделай так, чтобы я изменился и понял Тебя, понял твое доброе отношение, стал таким, как Ты».

То есть, молитва – обращение к Творцу – нужна, но об исправлении себя, тогда она воздействует. На языке каббалы это называется подъемом МАНа. Только он воздействует на высшее. В келим АХАП высшего парцуфа для человека приготовлено все, и это – абсолютное добро. А потому, если человек хочет подключиться к высшему, чтобы правильно ощутить в себе это добро, он должен сначала исправить свое кли. Поэтому МАН называется просьбой об исправлении.

А до этой просьбы об исправлении должно быть осознание зла: «Что же во мне плохого?»

Вопрос: Вы сказали, чудес не бывает, но МАН каббалистической группы – это ведь чудо?

МАН каббалистической группы – это не чудо. Чудес не бывает. МАН – это именно просьба об исправлении.

Когда мы вместе молимся за кого-то (допустим, у него проблемы на работе) – что это значит? Мы хотим, чтобы ему просто стало хорошо? Мы связаны с ним в одном устремлении к Творцу и желаем, чтобы он ощутил это воздействие Творца на себе более верным, более правильным, более близким к истине.

Таким образом, мы, включая его в себя, создаем предпосылки для того, чтобы он изменился и ощутил на себе воздействие Творца положительно. Если люди так относятся друг к другу, они меняют себя, они ощущают мир по-другому.

Давайте просто соберем людей, которые связаны между собой, и пусть они желают хорошего друг другу – они тоже почувствуют себя лучше и комфортней. Разве они меняют отношение Творца к себе? Чем? Тем, что воспринимают Его, неизменного, правильней. Потому что в мере любви друг к другу они приближаются к Творцу.

Вопрос: А при чем тут, допустим, начальник на работе?

Начальник на работе – это кукла! Это тот же Творец, который определенным образом показывает свое отношение к вам, а вы теперь включаетесь в общее кли с теми, кто молится за вас. Они желают вам любви, добра, они желают уподобиться Творцу в своем отношении к вам, и поэтому ваше отношение к Творцу становится более близким, и вы вдруг ощущаете, что начальник подобрел.

Вы смотрите на начальника или на того, Кто в нем находится? Здесь все очень просто: не смотрите на внешние оболочки. Внутри остается только то, о чем мы читаем в Талмуде Десяти Сфирот

Для понимания истинного отношения каббалиста к Творцу можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека – все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые должен произвести человек, исправляя себя. И тогда он получает высший свет в себя. В этом и заключается различие в понятии религиозного Бога и каббалистического Творца.

В каббалистическом молитвеннике можно встретить много раз повторенные отдельные буквы: алеф, бет и другие, указания поднять МАН в определенную сфиру, сблизить сфирот между собой т.д. Все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек. Тогда, уподобившись Творцу, он получает в себя высший свет.

Мы изучаем это в 11-й и 12-й частях «Талмуда Десяти („Эсер“) Сфирот» (ТЭС), где рассказывается о действиях исправления, которые обозначаются постепенным пробуждением человека от сна, его подъемом, его входом в день, планом, по которому он должен прожить свой день и так далее. Имеются в виду внутренние, духовные состояния.

Изучение в Каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся со своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями же лестницы являются ступени миров. Таким образом, Цель творения состоит в самостоятельном подъеме. Это означает, что человек самостоятельно находит причину своих состояний и обращается к Творцу, просит его об исправлении, о подъеме по этой лестнице, чтобы постепенно его эгоистические желания исправлялись на альтруистические, чтобы человек становился все более подобным Творцу.

Это и означает подъем по ступеням духовной лестницы. Осознав зло, самостоятельным возбуждением в себе истинной просьбы об исправлении, человек делает следующий шаг по ней, все ближе поднимается к Творцу, к слиянию с Ним своим желанием. При этом происходит внутреннее изменение свойств человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое И поэтому подъемом называется изменение намерения.

Измерения производятся в соответствии со ступенями лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу. Существует абсолютная мера Творца – 100%. Перейдя махсом, человек находится на нулевой отметке и постепенно начинает уподобляться Творцу. Эти 100% постепенного уподобления Творцу градуируются на 620 или 125 ступеней. Это деление на количество ступеней является условным. Так нашу жизнь мы делим на десятилетия, годы, месяцы, дни, минуты, секунды, что, в итоге, дает измерение жизни. Ступени – это измерение духовной жизни, которую проживает человек до тех пор, пока полностью не сливается с Творцом подобием свойств.

Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления, что Творец готов меняться по отношению к человеку в зависимости от его просьб. Так Каббала создает в нас правильное отношение к мирозданию, к Творцу. Она говорит нам: «Творец неизменен, изменяешься только ты. Сам ты измениться не сможешь. Свет создал тебя, поэтому проси его, чтобы он тебя изменил, исправил. Все твои внутренние состояния, все твое ощущение мира зависит только от соответствия тебя высшему свету – Творцу. Чем в большей степени ты ему соответствуешь, чем больше подобен ему, тем лучше ты себя ощущаешь».

Ощущения низшего зависят только от тех состояний, которые этот низший должен пройти: например, ребенок относительно родителей, чтобы познать их правильное отношение к себе. Так и человек, проходя все эти состояния, должен познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.

Возникает вопрос: почему Творец не создал нас сразу ощущающими Его как доброго, вечного и совершенного? Именно потому, что мы, по его замыслу, должны не просто ощутить Его таким образом – мы должны стать такими, как Он. Однако стать такими, как Он, мы можем только в том случае, если захотим этого, если оценим Его состояние как наилучшее. А для этого мы должны находиться в противоположном состоянии.

Поэтому было создано кли – противоположное свету, как бы отштампованное в нас состояние, свойство. И это кли должно исправить себя в подобии Творцу только в той мере, в которой ощущает необходимость уподобиться Ему. Желаем мы того или не желаем, но мы обязаны пройти все противоположные состояния и только из них попросить исправления и из них достичь подобия Творцу. Только тогда мы Его оправдаем и полюбим, став подобными Ему.

Из вышесказанного следует, что даже исправления, о которых говорилось, как о желательных, и которые мы можем в себе произвести, чтобы ощутить неизменное отношение Творца к нам, – это не непосредственные исправления себя. Мы должны пройти все ступени, все крайние состояния, полярные ощущения, чтобы приобрести опыт и возможность ощутить все мироздание от края и до края.

Нам необходимы все состояния, которые есть в кли. Мы должны ощутить противоположные Творцу, самые ужасные состояния для того, чтобы захотеть из них ощутить подобие Творцу и достичь Его.

А под исправлением человека подразумевается изменение его отношения к происходящему, когда, несмотря ни на что, он оценивает их, как абсолютно положительные. И это вызывает в нем ощущение сладости наслаждения. В конечном итоге человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.

Это то, что раскрывает человек. Сказано, что когда человек раскрывает высший мир, он начинает раскрывать, что в таком состоянии он находился все время. Мы не находимся ни в каком ином состоянии, кроме как в мире Бесконечности, в состоянии совершенного наполнения.

В «Предисловии к Книге Зоар» сказано, что Творец создал первое состояние – мир Бесконечности. Затем мы якобы нисходим из этого состояния в наш мир, а потом своими усилиями поднимаемся из нашего мира и возвращаемся в тот же мир Бесконечности.

Первое состояние – в мире Бесконечности.

Второе состояние – нисхождение до нашего мира и подъем из него снова в мир Бесконечности.

Третье состояние – окончательное, когда мы вернулись в мир Бесконечности.

На самом деле мы все время находимся в мире Бесконечности, а вся наша дорога – это осознание, постижение состояния, в котором мы находимся. Постижение состояния – это ощущение мира Бесконечности. Оно в нас возникает постепенно, и поэтому называется подъемом по ступеням миров в мир Бесконечности.

Ничего не меняется – миры находятся в нас. Меняются наши внутренние свойства, и эта бесконечность – бесконечность кли и нашего внутреннего наполнения – постепенно проявляется. И в этой мере исчезает все, кроме Творца, кроме единого света.

Излишне упоминать, что изучение науки Каббала ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, что поневоле отвращает человека от молитвы – той, которая принята у масс: вымаливания у Творца, чтобы Он изменился, – а ведь во всех религиозных практиках молитва является самым главным, центральным действием, вокруг которого, уже в качестве дополнения, организуется все остальное.

Первое, что начинает ощущать изучающий Каббалу, – что у него нет желания молиться, то есть обращаться к Творцу с просьбами об изменении Его отношения к себе. Но если мы раскроем наши каббалистические учебники, мы увидим в них вроде бы обращение об изменении Творца к человеку: «Будь милосердным, будь добрым, смилуйся над нами».

Молитва «тфила» означает самооценку, самоанализ. «Леитпалель» – это глагол обратного действия, то есть, оценив себя, осудив себя, человек поднимает МАН – обращается к Творцу с просьбой об изменении себя, о самоисправлении.

Такова правильная ориентация человека на Творца, которая меняет его отношение к миру, к себе, ко всем своим действиям. Она настраивает человека в каждую минуту его жизни находиться в состоянии настоящей молитвы, то есть настоящего поиска – поиска того, что мне надо исправить в себе, чтобы больше уподобиться Творцу.

Это и есть настоящая молитва. Поэтому сказано: дай Бог, чтобы молился весь день, – чтобы каждую минуту своего существования человек поднимал МАН и был в состоянии поиска того, что же в нем еще нуждается в исправлении.

Естественно, что при этом наука Каббала, ориентирующая человека только на внутренне созерцание, изменение и исправление, отдаляет его от всех внешних ритуалов и предписаний любых конфессий.

А до тех пор, пока в человеке не пробуждается истинный вопрос о смысле жизни, он нуждается в них, и мы ни в коем случае не должны ничего менять в человеке, и ни в коем случае не должны отрывать его от каких-либо верований, религий или любых других идей.

Если человек верит в какие-то «погремушки» – красные нитки, святую воду, бусы, амулеты или в общепринятые обычаи, – мы не отрываем его насильственно от этого, ни в коем случае не показываем свое пренебрежение. Каждый человек обязан пройти путь внутреннего осмысления себя, творения, своего отношения к творению и к Творцу.

Он сам внутренне должен создать правильные намерения, правильные желания, должен сам себя сформировать изнутри. Если мы давим снаружи, навязываем человеку свой образ мысли, мы этим не позволяем ему пройти все состояния самому. Поэтому убеждать в чем-либо нельзя. Надо дать книгу, знания, а как он ее адаптирует – это его дело.

Если среди нас находятся люди, которые не в состоянии оторваться от своей веры в чудеса, в какие-то фетиши, ритуалы, не надо их в этом убеждать. Они должны существовать в этих состояниях, пока сами из них не выйдут.

Нам надо положительно относиться к любым верованиям, обычаям и методикам, которые предлагают человеку свои патенты – как сделать себя счастливым.

Все они в последнее время специально расцветают, отвечая потребности человека найти себя в этом мире, найти свою суть. Эти методики быстро, в течение нескольких лет себя отработают. Они позволят людям «перемолоть» в себе все эти способы поиска Творца, смысла жизни, вечности, счастья и так далее. Благодаря им люди быстрее придут к Каббале. Мы ни в коем случае не можем считать вредным, отвергать или уничтожать бы то ни было в мире. Все это необходимо. Мы должны ждать, пока все это поскорее отработает в людях и приведет их к истинной методике постижения Творца.

Вопрос: Вы сказали, что нам запрещено пренебрегать, но если мы так объясняем то этим уже отрицаем все остальное.

С одной стороны, мы говорим, что не должны пренебрегать, а должны бережно относиться к тому, что есть в каждом человеке, потому что каждый человек должен сам отработать в себе все свои теории и верования, и сам прийти к необходимости правильного отношения к Творцу. Пройти через все стадии развития своего эгоизма, дойти до самой последней и тогда вознуждаться именно в Каббале, в Творце, в методике постижения Творца и в исправлении себя.