Текст книги "Суть науки Каббала. Том 1."

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 35 страниц) [доступный отрывок для чтения: 13 страниц]

2.1.3. Множественность духовных тел, сфирот, миров.

Наука Каббала изучает пути достижения человеком высшей цели – достижение тождественности высшей силе, общей, управляющей силе, называемой Творцом. Она изучает строение, взаимодействие и взаимосвязи множества духовных тел.

Возьмем, для примера, какое-нибудь маленькое животное (маленький живой организм), вся роль которого заключается лишь в том, чтобы прокормить себя, просуществовать в этом состоянии определенное время, необходимое для того, чтобы только родить себе подобного и тем самым обеспечить существование вида.

Простейшим живым организмом называется такой, который порождает себе подобное, и никакой другой цели – личной, самостоятельной, высшей или побочной, кроме рождения своего потомства, – у него не существует. Подобно самым примитивным клеткам, например, амебам – делится пополам, заканчивает свое существование, делится, заканчивает свое существование.

В принципе, мы можем это наблюдать и на людях. Поговорите с ними: «Для чего ты живешь? – Ради детей. – Ну, а дальше что? – А что дальше? Ради детей». Самый простейший вид существования, самый низкий. Но в общественном сознании прочно закреплено убеждение: если человек заботится о семье, о детях – это правильный человек. На самом деле, это самый низкий уровень желания.

Биологи и физиологи, исследуя самый простой животный организм, обнаруживают, что он представляет собой сложное соединение из тысяч различных волокон и жил, хотя есть и еще десятки тысяч соединений, неизвестных человеку.

То есть мы видим, что для поддержания даже такого небольшого примитивного существования, необходимо огромное количество деталей, связей, функций, о которых мы даже и не знаем, и неизвестно, познаем ли их когда-нибудь.

Из этого примера по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных соединений и связей, которые нам необходимо изучить, чтобы достичь высшей цели.

На примере нашего мира, при исследовании любого живого организма, мы видим в нем непередаваемое количество всевозможных частей, огромное количество связей, функций, огромную мудрость, заложенную в нем. О чем все это говорит? Что все очень сложно. Но дальше Бааль Суллам говорит просто: «Нам необходимо это изучить, чтобы достичь высшей цели». Не совсем понятно.

А дело в том, что высшая цель достигается только в мере постижения, желания и полнейшей реализации всего, что есть в тебе. То есть мы сознательно, разумно должны изучить все действия Творца на себе – свое устройство, то, каким образом Он этим устройством управляет, как Он его изменяет и доводит до самого последнего, совершенного состояния.

И в той мере, в которой мы это постигаем и можем подобно Ему, изучая Его действия, производить над собой те же операции (кроме нас нет никакого другого объекта, на котором можно было бы их выполнять) – это и называется «исправлять себя».

Я прошу Его, чтобы Он таким-то образом исправил меня. Я соединяюсь с Ним, становлюсь Его партнером по исправлению себя, по продвижению себя к наивысшему состоянию. Как говорится: «ми маасеха икарнуха» (из Твоих действий на мне я познаю Тебя). Выходит, что нам необходимо полностью узнать все действия Творца, все Его отношение к нам. Только в этой мере мы достигаем цели.

То есть нам необходимо реализовать на себе – досконально изучив причину – сам этот Закон: узнать, откуда он нисходит, почему он именно такой, каким образом он действует, какова его конечная цель, как нам самим реализовать его.

Творец желает, чтобы мы научились работать, как Он, переняли от Него все управление мирозданием, то есть знание всех законов, их влияние – это все лежит на нас, мы должны все это освоить. Причем не просто изучать, подобно законам физики, химии и пр.

Допустим, существует закон всемирного тяготения: отпускаю – падает, могу измерить, при каком весе с какой скоростью куда и как упадет тело. Нет. Нам необходимо изучать эти законы, начиная с точки их нисхождения, возникновения: почему они созданы именно такими, почему с их помощью созданы мы – души и все объекты во всех мирах, вплоть до материального тела, что происходит с каждым атомом, с каждым телом, во всех их взаимодействиях до самого последнего окончательного состояния.

Когда человек включает в себя всю науку Каббала – все мироздание на самых глубоких уровнях постижения – только тогда он понимает, что создал Творец. Когда человек полностью изучил все мироздание, тогда он понимает Творца и становится подобным, равным Ему относительно мироздания. Вот это и называется слиянием с Творцом подобием свойств.

Поэтому наука Каббала и дает нам все знания о мироздании. Если мы их в себе не абсорбируем, не реализуем, мы не достигаем цели.

Огромная и, на первый взгляд, невероятная задача – чтобы каждый из нас стал физиком, химиком, биологом в высших мирах и в нашем, и вообще во всем мироздании. В принципе, человек постигает абсолютно все, на всех уровнях – не так, как это изучается в наших науках, а изнутри, в виде сил, которые действуют и реализуют далее все эти функции на уровне неживой, растительной, животной природы и так далее.

Еще раз представьте себе, насколько наука Каббала важна для человечества. Не осваивая ее, мы не продвигаемся к цели – значит, будем топтаться на месте, накапливая страдания, пока они не вынудят нас осваивать эту науку.

Вопрос: Понятие «изучить» означает, что мы должны за каждым действием, за каждым законом видеть высший закон? Где здесь чувственная составляющая?

Постижение происходит чувственно или разумом? Нельзя отделить одно от другого, так же, как мы говорим «ор АБ-САГ» – свет Хохмы и Бины вместе. Почему? Потому что мы сами – это желание насладиться, желание, которое ощущает либо наслаждение, либо его отсутствие – страдание. Для того чтобы достичь наслаждения в состоянии страдания, желание создает рядом с собой разум, который перерабатывая информацию, начинает думать и становится вспомогательным органом, необходимым только для достижения желаемого.

Если в каждый момент времени мое желание совпадает с возможностями, то мне не нужна голова. Зачем она мне? Если хочешь, чтобы человек развивался, создай ему сопротивление, дай ему трудности, ставь перед ним задачи, не давай ему наполнения: он будет его искать и таким образом разовьет в себе разум. Поэтому, чем выше желания в каком-то объекте мироздания, тем больше должен быть его разум: иначе невозможно реализовать желание.

Хочешь, чтобы ребенок развивался, ограничивай его, не давай ему все, что он хочет, – пусть сам найдет, сам достанет. Все детские игры построены на этом. Мы каждый раз ставим перед ним задачу, чтобы он захотел достичь цели, но это было бы для него достаточно сложно, чтобы развивало разум. То есть разум является вспомогательной, второстепенной частью относительно желания.

Творцом создано желание. Когда желание стало ощущать отсутствие наполнения, оно начало заниматься поиском этого наполнения. Система, которая развилась вследствие этого поиска, называется разумом.

Ощущение наполнения происходит только в желании. Можно спросить: «А чем наслаждается ученый? Он наслаждается в разуме или в сердце?» Только в сердце. Так и говорится: «лев мевин» (сердце понимает). Даже желание к наукам, желание к постижению чего-то иррационального, вроде бы нечувственного, все равно ощущается в сердце. Почему же говорится о нем, как об абстрактном, а не о чувственном? Потому что оно слишком оторвано от животных желаний, и поэтому мы ощущаем его не на живых подложках, не в том, чего требует организм, а в том, чего требует интеллект. Но это все равно не разум, это – желание.

Разум – это исполнительный механизм, действующий чисто механически, который настроен только на то, чтобы достичь желаемого, и ни на что другое. На самом деле разум – это абсолютно мертвая машина. Он всегда действует ради желания, и поэтому мы его одухотворяем.

2.1.4. Два пути: сверху-вниз и снизу-вверх.

Наука Каббала показывает нам два параллельных пути постижения высшей управляющей силы.

Представление о высшей управляющей силе, о Творце, мы можем разделить в отношении себя на два типа воздействия или на два способа ее постижения. То есть мы как бы постигаем Творца в двух проявлениях относительно нас: в пути Его воздействия сверху-вниз и в пути Его воздействия снизу-вверх.

Эти два пути равны, и все отличие между ними только в том, что первый путь ведет сверху-вниз, от Творца до нашего мира, а второй путь начинается в нашем мире и поднимается снизу-вверх по тем же ступеням, которые были образованы первым путем.

Все ступени совершенно одинаковы, разница только в том, как ты в них входишь – сверху-вниз или снизу-вверх. Когда находишься на ступени, разницы нет, но когда ты ее рассматриваешь сверху или снизу – есть отличие.

По первому пути (то есть сверху-вниз) высшие корни, силы, нисходят и постепенно раскрываются. Поэтому такой путь называется в Каббале «порядком нисхождения миров, сфирот и парцуфим», нисхождение – то есть все большее раскрытие относительно нас, удаление от Творца, материализация.

А второй путь называется в Каббале постижением высшей силы, Творца, снизу-вверх.

На этом пути в нашем движении снизу-вверх мы должны уподобиться каждой ступени, образованной сверху-вниз. Таким образом, мы постигаем высшую идеальную силу, Творца, порционно – поднимаясь по 125-ти ступеням нисхождения, которые становятся ступенями восхождения.

Постигающий высшую силу обязан идти снизу-вверх тем же путем, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые были установлены при нисхождении высшей силы сверху-вниз.

Мы не создаем здесь ничего нового: ни себя, ни высшие ступени, ни методы уподобления себя этим ступеням. Единственное, что мы делаем, – прикладываем свое желание им уподобиться. Если я, находясь на ступени М, хочу подняться на ступень М+1, то я поднимаюсь на нее, если во мне действительно возникает такое желание.

Как я могу, находясь на нижней ступени, захотеть быть на верхней? Это возможно благодаря тому, что во мне находится АХАП высшей ступени. Он дает мне ощущение высшей ступени, ощущение разницы между ступенями, – того, чего мне надо достичь, чтобы подняться к высшей ступени.

От меня зависит только желание подняться, но свойства низшей ступени и свойства высшей, и те преобразования, которые я должен на себе произвести или вызвать в себе, – это все уже зафиксировано и задано нисхождением сверху-вниз. Поэтому от меня зависит только одно – желать. Но это желание складывается из знания моего настоящего состояния – его оценки как абсолютно порочного, такого, в котором я не могу находиться, и знания следующего состояния.

В качестве примера можно привести онкологического больного. В нем существует сила, которая его убивает. Он отдал бы все, чтобы вырезать ее из себя, немедленно удалить ее ножом, но не представляет, как это возможно. Он чувствует, что это в нем живет, а как избавиться от того, что находится внутри, не знает.

Хотя бы такое чувство должно быть у нас, чтобы подняться с нашей ступени (освободиться от нее) на высшую. А высшая ступень соответственно этому должна олицетворять для нас совершенство, жизнь, мир, наслаждение – все то, без чего я больше не могу жить даже секунды.

Когда существует такое напряженное состояние между ступенями М и М+1, тогда человек проходит этот потенциальный барьер между ними и восходит на следующую ступень. А законы и условия на каждой из ступеней заранее заданы и определены нисхождением сверху-вниз.

Полное постижение высшей управляющей силы, Творца, происходит постепенно, проявляется в ощущениях человека в течение определенного времени, в зависимости от скорости очищения от эгоизма, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху-вниз.

Нам требуется адаптация, привыкание, осознание, всевозможные определения в себе, сопоставление, сравнение всех факторов – то есть у нас этот процесс растягивается по времени. Здесь очень многое зависит от окружения, от того, насколько человек прилагает усилия, адаптирует в себе ситуацию, с какой интенсивностью в течение дня он думает и вкладывается в это, а главное – где он берет силы, для того чтобы думать, для того чтобы постоянно находиться в этих желаниях.

Когда у нас где-то болит, мы постоянно об этом думаем – никуда не денешься, болит. Как сделать так, чтобы болело? Вот самое главное, что может заставить нас постоянно думать об этом и стремиться вверх.

Сказано: «кина, таава ве-кавод моциим эт а-адам мин а-олам». Кина – это зависть, таава – страсть, кавод – почести. Эти три, казалось бы, отрицательные качества – зависть, страсть и стремление к почету – выводят человека из этого мира. Вроде бы сказано в отрицательном контексте, что если у человека есть эти три свойства, то они его как бы умерщвляют. Они на самом деле его умерщвляют, но это изменение происходит в лучшую сторону, а не в худшую.

В Каббале никогда не говорится о чем-то отрицательном, потому что нет ничего отрицательного. Просто надо правильно пользоваться завистью, страстью и стремлением к почету, чтобы вывести себя из этого мира, с той ступени, на которой ты находишься, на более высокую ступень. Это достигается правильной реализацией зависти, страсти и стремления к почету.

Глядя на остальных, я завидую им, я желаю приобрести почет в их глазах, я желаю насладиться наивысшим наслаждением, Творцом, я впитываю все в мере обладания этими свойствами, вроде бы отрицательными, но позволяющими получать от других их стремление. Я желаю быть таким, как они, выше, чем они, – и это меня увлекает вперед, это меня начинает жечь, не давая покоя.

Тогда во мне появляются силы устремления вперед, и, желая того или нет, я все время думаю о том, каким образом мне стать лучше, выше всех остальных. И в этом заключается возможность перехода с одной ступени на другую.

Запомните эту фразу, весь мир трактует ее отрицательно, на самом деле она положительна: «кина, таава ве-кавод моциим эт адам мин олам». То есть «зависть, страсть и стремление к почету вытаскивают человека из этого мира». «Из этого мира» – то есть с той ступени, на которой он находится.

Эти свойства созданы в нас не зря, они нужны именно затем, чтобы мы ими пользовались для подъема с низшей ступени на более высокую, на которой эти вроде бы пагубные страсти и стремления будут еще больше. Но именно и помогут нам взойти с этой ступени на высшую, и так далее. Все, что создано в нас, создано ни для чего иного, как только для продвижения.

Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает состоящую из ступеней лестницу.

Это не просто более высокое постижение: весь человек совершенно меняется, как бы раздуваясь изнутри в постижении, в его глубине. Вся разница между ступенями – в глубине их постижения.

Мы сейчас тоже находимся в мире Бесконечности и ощущаем его, только в самом мизерном проявлении, которое мы называем «этот мир». Кроме мира Бесконечности и нас в нем ничего нет. Все остальное – это фильтры, которые находятся на наших органах ощущения. Самые сильные фильтры, имеющиеся в нас сейчас и ослабляющие мир Бесконечности, называются «этот мир». Преодолевая их, мы начинаем восходить на более высокую ступень.

Что значит «на более высокую»? Сквозь этот мир мы еще глубже видим следующую часть, следующий слой мира Бесконечности, который, раскрываясь чуть-чуть больше, называется уже миром Асия, и так далее. То есть мы продвигаемся вглубь материи, мысли, чувства, Замысла.

Вопрос: Почему именно эти три свойства – зависть, страсть и стремление к почету – поднимают человека с одной ступени на другую?

Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что стремление к почету, например, действительно выталкивает человека на следующую стадию желания: из желания богатства – к почету, славе, знатности. Мы видим, что эти три свойства проявляются последовательно на данных ступенях, но, как объясняет Бааль Сулам, они существуют также и вместе, в каждом из нас, в разном сочетании – большем или меньшем – для перехода со ступени на ступень. Нельзя упрощенно сказать, что мы желаем только денег, только славы, только знаний, только секса – в нас все это проявляется вперемешку. Значит, эти свойства – зависть, страсть и стремление к почету – предопределены свойствами самих ступеней.

2.1.5. Абстрактные названия.

Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных, и что мы просто так берем эти названия и приписываем их каким-то объектам – так, как это происходит в любых науках, допустим, в физике, в химии: любой видимый объект, действие или сила получают название, посокольку люди так условились.

Это ошибочное представление возникло потому, что Каббала изучает высший мир, находящийся вне времени и пространства, который дано узреть только овладевшему каббалистической методикой. А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают высший мир (то есть ощущают объект, а не называют его так, потому что их этому научили), то бытует мнение, что все, относящееся к высшим мирам, является лишь абстрактными категориями, абсолютно оторванными от действительности.

Но на самом деле все как раз наоборот. Каббала не описывает ничего, что не отражало бы реальную действительность, постигаемую каббалистами. А откуда они вообще берут то, что описывают? Именно из реального постижения этой действительности.

Непреложный закон всех ученых-каббалистов гласит: «Только действительное постижение описываем и только ему даем название. Все, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами».

На иврите я бы сказал одной фразой: «ма ше ло насиг, ло нида бе шем у мила». Ма ше ло насиг – то, что не постигаем, ло нида – не знаем, бе шем у мила – по имени и определению.

Сначала мы постигаем объект, ощущаем его в своем желании, потому что желание является нашей сутью. Кроме того, что ощущаем, мы начинаем измерять свое желание – свое кли – измеряем его наполнение по количеству и по качеству, по глубине, по яркости, по всем свойствам – и из постижения этого кли даем название предмету.

Мы изучаем это, исходя из гематрии. Мы говорим, что существует только «юд-кей-вав-кей», или нулевая, первая, вторая, третья и четвертая ступени развития кли. Затем, когда это кли полностью развито, оно наполняется светом. И мы измеряем наполнение в каждой из этих частей:

· точка буквы юд – это Кетер, нулевая стадия,

· юд – это Хохма, первая стадия,

· кей – Бина, вторая стадия,

· вав – Зеир Анпин (ЗА), третья стадия,

· кей – это Малхут, четвертая стадия.

Любое кли должно состоять из всех пяти частей. Нулевая часть, точка – это представитель Творца относительно всего кли, Малхут – это получающая часть, а три части – Хохма, Бина, ЗА – это как бы посредники, промежуточные свойства между Творцом и творением.

Свет, который передается от Творца к творению, включая и обратный свет от творения к Творцу, – оба этих света являются наполнением кли. Это наполнение кли, плюс его жесткая конструкция «юд-кей-вав-кей», которая у всех нас абсолютно одинаковая – и дают имя объекту. То есть имя объекта – это юд-кей-вав-кей. Оно есть у любого из нас, но у каждого из нас разные экран и свет, наполняющий эти четыре буквы, и по этим вариациям света мы и называемся различными именами.

Например, «Моше» – это гематрия его имени минус 26 (26 – гематрия юд-кей-вав-кей, скелета кли, который у всех одинаков, тогда как свет различен). Таким образом, мы получаем тот свет, который наполняет кли. Этот свет и определяет суть ступени, которая называется «Моше».

Суть любого объекта определяется тем светом, который он в себе в каждый данный момент может проявить, аккумулировать, осознать, ощутить. Это и называется его именем. Сначала каббалисты постигают своим кли, своим желанием, скелетом юд-кей-вав-кей какое-то духовное состояние, ощущают его в себе, осознают в себе это наполнение, измеряют его, а затем говорят: «Я стал Моше, я стал таким-то». Ощущая это на себе, они дают названия всем объектам и действиям в духовном мире.

Поэтому говорится, что только то, что постигаем, можем определить словами и дать этому имя. А иначе, откуда ты возьмешь его? Если ты не постигаешь, значит, это для тебя не существует. Мы не можем видеть или чувствовать того, чего не видим или не чувствуем. Поэтому в Каббале не может быть каких-либо абстрактных объектов, понятий, определений – все они являются следствием постижения, причем каббалист всегда указывает, на какой глубине он постигает то или иное духовное свойство, объект, состояние.

В нашем мире и ребенок, и я, постигаем этот мир. Но есть разница между тем, как он понимает и постигает, и как это делаю я. Так же и на каждой ступени – можно на нее взойти и быть ребенком, а можно на ней же быть уже взрослым человеком. Но проход на следующую ступень возможен только тогда, когда ты с абсолютной полнотой постигаешь эту ступень, и она становится для тебя следствием рождения следующей ступени. То есть ты постигаешь ее настолько, что понимаешь, каким образом из нее зарождается следующее состояние.

И вот ты рождаешься в следующем состоянии, проходя всю трансформацию от предыдущей ступени до последующей. Ты как бы на себе проходишь всю эволюцию – от динозавров до современного человека. Это и называется последовательным причинно-следственным развитием. Следующее состояние полностью обуславливается предыдущим, вытекает из предыдущего, порождается им по закону отрицания отрицания.

Каббалисты постигают любую ступень абсолютно – без этого они не могут подняться на следующую. И поэтому в каждом состоянии происходит духовное постижение до полной глубины, неотрывно, и в разуме, и в чувствах. Это образует то единственное, что мы называем постижением: Хохма и Бина слиты вместе, свет Хохма одевается в свет Бина (ор Хохма – в ор Хасадим), и только таким образом образуется настоящее постижение. Иначе не бывает.