Текст книги "Суть науки Каббала. Том 1."

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 35 страниц) [доступный отрывок для чтения: 13 страниц]

7.1.1. Определение духовного.

Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. Но с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному. А это означает, что не существует способа, который дал бы духовному возможность иметь контакт с материальным и каким-то образом приводить его в действие.

Итак, существует духовное. Что такое духовное – можно, конечно, определить каким-то философским определением и, наверное, не одним.

Каббала определяет духовное, как альтруистическое свойство, абсолютно не связанное с нашими эгоистическими желаниями, мыслями, действиями. Духовное отличается от материального только одним – направлением результата: мне или другим.

Причем этот результат абсолютно ясный, точный, окончательный, когда я точно знаю, абсолютно уверен – не в моих сегодняшних исследованиях, а в высших, альтруистических, – что мне не будет никакой выгоды от моего действия, от моей мысли, моего расчета, моего желания. Такое действие называется духовным. То есть полный отрыв от какой бы то ни было выгоды для себя Каббала определяет как духовное.

Любой человек с улицы может сказать: «Я так поступаю каждый день, все время. Когда я думаю о себе?». Возникает вопрос: как мы на самом деле можем проверить это определение.

В нашем мире, до тех пор, пока мы не прошли махсома, такой проверки нет. Потому что все мы находимся «под колпаком» – в нашей единой эгоистической природе. И что бы нам ни казалось, мы все равно находимся внутри нее. А когда мы можем узнать, что уже вышли из этой природы? Когда выйдем, тогда и узнаем, и не раньше. А может быть, мы уже вышли, может, я уже рассуждаю, как альтруист? Нет ответа.

Потому что, находясь только в одной природе, нельзя сравнивать ее со второй или их между собой. Поэтому разговор с человеком, который находится только внутри эгоизма, беспредметен, и невозможно объяснить ему, что он может сравнивать, а что не может.

Нам подчас кажется, что наши действия абсолютно альтруистичны. Тут ничего не поделаешь. Ко мне приходят люди и говорят: «Я уже в Гмар Тикуне, в мире Бесконечности, в полном исправлении… вчера у меня был подъем на 20 ступеней, сегодня падений на пару». Ему так кажется, и я ничего тут не могу поделать, только сказать ему: «Да, да, ничего, скоро все будет нормально» (и это на самом деле так), но не более того.

Пока мы находимся только в одной эгоистической природе, нельзя ее разумно, четко взвешивать, исследовать, измерять, сравнивать. Для того чтобы что-то измерять, надо находиться в двух противоположных свойствах. Два противоположных свойства – это свойство Малхут и свойство Бины.

Сейчас мы находимся только в свойстве Малхут. Если мы развиваем свойство Бины, точку в сердце, и она у нас становится противодействующей, противоположной, противостоящей Малхут, тогда между ними, как между двумя правильно, естественно, самостоятельно существующими категориями, мы можем начать измерять свои свойства. Какие? Те, что находятся между Малхут и Биной.

Я нахожусь на каком-то уровне между Малхут и Биной. У меня есть определенное количество свойств Малхут, которые подобны Бине, и определенное количество свойств Малхут, на которые я сделал Цимцум, и они еще не подобны Бине. И вот я начинаю измерять.

Это измерение показывает мне мой духовный уровень, мою духовную ступень. Но это возможно тогда, когда я «выскакиваю» из нашего мира, получаю свойство Бины, могу сократить Малхут, поставить ее (все свои желания) под Цимцум, – только тогда я могу начать что-то измерять.

У философии этого инструмента нет, он есть только у каббалистов, т.е. только у перешедших в следующее духовное состояние. И поэтому философия может только рассуждать, и одно из ее рассуждений таково: «материальное является порождением духовного». И всем так и кажется, что духовное – это какие-то духовные силы, на которые постепенно накладывается нечто, называемое нами материей.

Бааль Сулам говорит, что все было бы ничего, но в таком случае возникает очевидное предположение, что духовное и материальное имеют между собой контакт, а на самом деле они не имеют контакта, потому что это два кардинально противоположных друг другу свойства: одно – ради себя, другое – ради Творца. То есть они противоположны по вектору и никак не могут быть связаны: между ними существует Цимцум, полное отсечение одного от другого.

Пройти махсом – значит оторваться от всего предыдущего и начать думать, мыслить, действовать совершенно по другой программе, совершенно в другом направлении. Стиль мышления, решения, результаты – совершенно другие и никак не предполагают в себе наличие какого-то эгоистического решения, каких-то эгоистических мыслей, возможность перехода от них к альтруистическим и обратно, возможность варьировать их и как-то сопоставлять. Такого нет. Если я вышел в духовный мир – значит, вышел, если не вышел – не вышел. Либо я существую в одной программе, либо в другой, и между ними бесконечный по глубине разрыв, провал, пропасть.

Если, согласно предположению философов, духовное облачается в материальное, строит на себя материальное одеяние, – значит, между ними существует контакт, т.е. плавный переход из одного в другое, когда духовное, находясь внутри, управляет материальным. Каббала же утверждает, что духовное материальным не управляет! И в материальном духовного нет.

Это главное ошибочное предположение философов, в результате чего все дальнейшее расхождение между философией и Каббалой идет по нарастающей.

Вопрос: Как же это согласуется с законом корня и ветви?

Прекрасный вопрос. С одной стороны, мы говорим, что нет никакой связи материального с духовным, а с другой, – мы утверждаем, что существует закон «анав вэ-шореш» (корня и ветви). Этот закон говорит о том, что наверху существуют какие-то силы, которые естественным образом образуют следствие внизу, и каждый корень касается своей ветви и управляет ею, облачается в нее, реализуется в ней. И происходит это, видимо, для того, чтобы затем, как мы учим, ветвь (следствие в нашем мире) поднялась к своему корню, слилась с ним в итоге своего исправления.

Вот это мы и должны будем выяснить. Очевидно, такие правильные вопросы, которые будут выводить нас из состояния равновесия, в итоге помогут нам хотя бы уловить намек – что такое на самом деле духовное, несмотря на то, что мы его не ощущаем.

Кроме того, Каббала, как любая наука, считает, что можно обсуждать только то, что возможно ощутить и исследовать. И поэтому даже дать определение духовному означает различить и отделить духовное от материального, для чего необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого уже предварительно необходима наука Каббала, потому что она позволяет начать ощущать высший мир.

Бааль Сулам спрашивает: как это возможно, чтобы человек, который не понимает, не ощущает, не видит духовного, не получает в себе никакого четкого впечатления от него, может давать определение тому, что ни разу не ощутил? Ощущают духовное каббалисты. Исправив себя в подобии этому свойству, начав его получать в себя, определять, ощущать, измерять, исследовать на себе, они дают определение ощущаемому ими – тому, что они называют духовным.

Но как философы, которые этого не ощущают, а лишь умозрительно рисуют себе в воображении, – могут давать определение тому, чего не ощущают? Это абсолютно ненаучно, по крайней мере, несерьезно. Поэтому без науки Каббала мы не сможем не только дать определение духовному, но и хоть каким-то образом о нем рассуждать. Определение вытекает из глубины постижения, как вывод, как концентрация огромного количества фактов и информации.

7.1.2. Суть высшей управляющей силы (Творца).

Следующее отличие между Каббалой и философией состоит в том, что наука каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы, сутью Творца, – тем, что мы называем Ацмуто (Он Сам по Себе), вне связи с нами. Относительно нас высшая сила называется «Творец», потому что сотворил нас, творит в нас и вокруг нас мироздание, управляет, поддерживает его, ведет к какой-то определенной Цели.

Относительно нас высшая сила называется Творцом, как я относительно своего ребенка называюсь отцом, относительно другого я – друг, относительно сотрудника – коллега, относительно других – мужчина, гражданин и так далее. Так же относительно нас эта высшая сила – Творец. Только относительно нас. Другие Его категории, атрибуты, мы не знаем, и поэтому называем Ацмуто – Он неощущаемый, не относящийся к нам.

Наука Каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы (не относящейся к нам), не пытается доказывать законы, существующие в ней самой, поскольку Каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает – о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего.

Мы даже не можем говорить, что чего-то не постигаем. Если я говорю, что не постигаю что-то, значит, я знаю то, что не постигаю, я уже выношу о нем какое-то мнение – что именно не постигаю, анализирую, определяю, отделяю одно от другого.

Ведь если бы эта сущность находилась далеко (абсолютно за пределами нашего ощущения), то в ней нельзя было бы различить даже отсутствующего.

Каббала вообще не дает никаких оценок высшей силе (ни положительных, ни отрицательных) без соотношения с постигающим ее. Определять что-то, чего в ней нет – это тоже свидетельство определенного осознания объекта. Анализировать, ощущать, измерять мы можем только то, что входит в нас от нее – то, что мы понимаем, получаем, поглощаем. Мы говорим только о реакции кли на свет, входящий в него. Сам по себе свет непостигаем.

Все наши измерительные приборы построены на принципе сопротивления и сопоставления. Так, например, амперметр измеряет не силу электрического тока, а силу противодействия элементов своей конструкции воздействию электрического тока. Измеряя реакцию электромагнитов и пружинок в амперметре, мы выдаем ее за свойства электрического тока. На этом принципе построено восприятие всех наших ощущений – и в приборах, и в наших органах чувств.

Мы не знаем, что такое свет, наполняющий кли. Мы познаем только то, что он вызывает в нас, и по его действию в нас мы и называем его: теплый, радостный, несущий жизнь, уверенность и т.д., или наоборот. Мы даем определения не его качествам, а тому, как мы их воспринимаем и ощущаем. Философия же не делает различий между ощущаемым, а потому постигаемым, и неощущаемым, и потому непостигаемым. Она выносит суждения непосредственно о самом Творце, не понимая, что без постижения Его свойств внутри келим, как это ощущают каббалисты, любое определение будет заведомо ложным.

Поэтому основной принцип в науке Каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения.

Когда ты что-то определяешь, даешь кому-то имя – это значит, что ты постигаешь какое-то его свойство, отношение к тебе.

А постигаемый внутри сосуда души высший свет, ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке Каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном.

Потому что они постигаются явно, как в материальном мире, и могут быть измерены, повторены, переданы другим, воспроизведены и так далее. Каббала – это чисто экспериментальная, практическая наука, которая говорит только о том, что уже прошло эксперимент.

В философии ничто не подлежит эксперименту, такой задачи не ставится вообще – это чисто теоретическая наука, не подкрепленная никакими экспериментами. Поэтому, если ее применять на практике, то возможны страшнейшие ошибки, – то, что мы и видели в России в последние 70 лет.

7.1.3. Духовное – это сила, не облаченная в тело.

Каббала определяет «духовное», как не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.

Перед нами каббалистическое определение духовного.

Духовное – это сила в идеальном виде. Это самое правильное, что мы можем себе вообразить, наиболее близкое к истине определение – просто сила. Ни ее результаты, ни ее воздействия (потому что тогда мы уже говорим о материи, на которую она действует), а сила сама по себе – это духовное.

Можно сказать иначе, не сила – это духовное, а все, что мы можем сказать о духовном – это просто силы сами по себе. Попробуйте вообразить это себе, насколько возможно: силы, не облаченные в материю, не дающие нам никакого видимого результата, никоим образом себя не проявляющие в том, что мы можем себе представить.

7.1.4. Духовный сосуд называется силой.

Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет, как таковой, потому что этот свет находится вне сосуда – вне органа ощущения и постижения, а потому непостигаем. Этот свет исходит из Творца и равен сути Творца.

То есть духовный свет мы не способны понять и постичь, чтобы дать ему название и определение. Поэтому название «свет» метафорично и не является истинным. «Сила» без тела подразумевает собой «духовный сосуд». А определяемые в Каббале света говорят не о сути светов, а выражают реакции сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.

Альтруистическим, духовным желанием мы называем определенную силу, а реакцию этой силы на нечто, воздействующее на нее, мы называем светом. То есть и свет, по нашему определению, является относительно сосуда его порождением. Следовательно, мы измеряем не свет, – мы измеряем исправленные свойства сосуда, и их мы называем светом.

Допустим, сосуд исправил себя на 20%, и в этих 20% он ощущает новое состояние, возникшее в нем в результате исправления. Это новое ощущение в исправленном желании мы и называем светом. Таким образом, светом называется ощущение исправленного желания, а ощущение неисправленного желания называется тьмой. А наполняет их что-то или не наполняет – это совершенно от нас ускользает. На самом деле мы имеем в виду только ощущения самого сосуда – наполняется ли он собственными исправленными ощущениями или наполняется ощущениями неисправленными. Представляете, насколько субъективно мы объясняем то, что происходит с сосудом?

Например, можно вживив в мозг человека электроды и подавая на них различные сигналы, вызвать у человека любые видения. И ему будет казаться, что он плывет, летает, видит что-то необыкновенное. А на самом деле? Если спросить его, он уверенно скажет: «Конечно, я это вижу!». Но экспериментатор точно знает, что этот человек находится под воздействием электрических импульсов.

Как же мы можем отличить реальность от нереальности? Никак! Человеку трудно поверить в это. Мы и сейчас, возможно, все находимся во сне, и нам кажется, что мы сидим и изучаем Каббалу на нашем обычном уроке. А может, мы никогда ни на каких уроках и не были? Может, это какой-то сон, который так долго длится? Или нам кажется, что он длится долго?

Это невозможно ни с чем сопоставить, нет противоположного качества, свойства, поэтому не с чем сравнивать, нечего измерять.

Поэтому Каббала, не скрывая, называет вещи своими именами, точно определяет, в каком состоянии мы находимся, – она говорит, что мы ощущаем только то, что ощущаем и только то, что находится в нас. Мы никогда не сможем сказать, насколько наши ощущения правильны или неправильны, объективны или нет.

Такова истинная, действительно научная база для рассуждений о нашей сути, наших ощущениях. Отступив от нее, можно легко принять за правду всевозможные, абсолютно бездоказательные, философские рассуждения.

В человеке нет ничего, кроме его свойств и впечатлений от этих же свойств. Больше ничего. Этот принцип в Каббале выражается правилом: «Любой критикующий критикует в меру испорченности своих свойств, но всякий оправдывающий оправдывает в меру их исправленности». То же самое мы наблюдаем в и нашем мире – я могу ощутить, понять, принять только то, что уже сам в себе накопил, ощутил, принял и понял. Все основано только на внутренних свойствах воспринимающего.

Субъективность, относительность – всеобъемлюща, потому что исходит из самого первого свойства кли. Когда свет создал кли и дал ему свои свойства, оно начало реагировать на свет, исходя из двух параметров: собственного желания насладиться и желания уподобиться свету.

Кли создано таким – эгоистическим, ощущающим свет, как наслаждение. Оно ощущает наслаждение или его отсутствие, а самого света не ощущает, потому что свет создал кли не для ощущения себя, а для ощущения себя, как наслаждения. Поэтому мы не знаем, что такое свет, – мы только знаем, что это дает мне наслаждение. Представляете, насколько мы замкнуты, насколько ограничены.

Вопрос: Свет создал кли и управляет им, а есть ли связь между ними?

В духовном мире связь между светом и кли абсолютно четкая и очевидная. Но между мирами – между альтруистическим управлением и управлением эгоистическим, между альтруистической материей и эгоистической, связи, как утверждает Каббала, не существует.

Нам надо точно выяснить, что значит «нет связи». «Нет связи» – означает, что нет прямого управления. Также возникает вопрос: имеется в виду связь сверху-вниз или снизу-вверх? То, что я, находясь внизу, не влияю на высший мир своими эгоистическими качествами, – это мы можем принять: как я могу эгоистически воздействовать на высший альтруистический мир? Но, быть может, высший влияет на меня или каким-то образом связан со мной? Все это изучает Каббала.

7.1.5. Сосуд и свет.

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь.

Свет – это впечатление сосуда от ощущения, якобы, какого-то наполнения. Я тоже иногда вдруг ощущаю: «Ах, меня что-то наполняет, прямо распирает изнутри». Меня на самом деле что-то распирает, в меня впихнули несколько атмосфер? Нет – это ощущение моего желания. И это ощущение я называю светом.

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется: «материя и форма вместе», так как впечатление – это форма, а сила – это материя. Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви, определяется как «форма без материи».

Форма, облаченная в материю – это свет, наслаждение, ощущаемое в материи. Форма без материи – это ощущение любви: Он мне дает, и я понимаю, что Он меня любит, потому что я люблю Его.

Если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок и представляет собой лишь абстрактное название – любовь высшей управляющей силы (Творца), – тогда она определяется как форма без материи, – на основании того, что я в себе ощутил наслаждение от Творца.

Давайте посмотрим, насколько мы здесь уходим от материальной реальности. Я – желание насладиться – ощущаю в нем чувство, впечатление, называемое наслаждение: как будто ко мне присоединили электрод, дали электрический заряд, и я наслаждаюсь. По испытываемому во мне наслаждению я выношу решение о том, что Вызывающий во мне это ощущение любит меня. Что значит: «Он меня любит»? Независимо от моей материи, независимо от чувства наслаждения, которое Он вызывает в ней, в Нем присутствует чувство любви ко мне.

Представляете, насколько это уже оторвано от меня? Это форма без материи. «Он любит меня. Поскольку любит – создает меня и вызывает во мне чувство наслаждения» – это уже абсолютно бездоказательное, вольное предположение, и оно определяется как форма без материи.

Ощущая Его отношение ко мне, ощущая наслаждение, получаемое от Него, я начинаю достигать подобия свойств. Я хочу дать Ему то же самое, что Он дает мне, и поэтому я на себе (на себе!) испытываю предполагаемое в Нем, – я становлюсь подобным Ему.

Следовательно, если Он мне дает доброе, хорошее, и я попытаюсь дать Ему то же самое – из этого я пойму Его мысли, я пойму Его чувства. И тогда я смогу сказать: «Да, Он, наверное, любит меня. Он на самом деле любит меня, потому что я достиг такого же чувства к Нему оттого, что я Ему отдаю». «Ми маасейха икарнуха» – из подобия моих действий Ему, я начинаю Его понимать.

Так же и в нашем мире. Я хочу кого-то понять, но это не так просто: у него, возможно, совсем другие качества – ментальные, психологические. Я должен начать действовать как он, и тогда механические действия приведут меня к тому же образу мышления, к пониманию того, что является предпосылками его действий, – я начну его понимать.

Посмотрите на человека, у которого нет детей, и на человека, у которого есть дети, и он о них заботится. Пока у вас не будет того же самого, что и у него, вы не будете на его месте, – вы будете его понимать только внешне, но вы не поймете всех тех проблем, всех тех мыслей, которые есть у него. Вы должны стать таким, как он, действовать, как он.

Как, в принципе, можно познать Творца, познать что-то вне себя? В Каббале разработана методика познания Творца. Он познается методом уподобления – я действую так же (насколько я понимаю), как Он действует на меня. Мне не надо выдумывать, философствовать, как Он воздействует на меня, – я исхожу только из того, что я в себе раскрываю. Раскрывая в себе Его воздействия и воздействуя обратно на Него, я начну Его понимать. Почему? Потому что я уподоблюсь тому, что Он вызывает во мне.

Я не могу постичь Его самого – я могу постичь Его отношение ко мне. То есть я не могу постичь Ацмуто, но Творца – я таким способом постигаю. Это действие в Каббале называется получением формы.

И это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.

Почему «абстрагированным»? Я начинаю действовать так же, как действует по отношению ко мне Творец, стремясь вызвать в Нем то же чувство, которое Он вызывает во мне. И между нами возникает такое соединение, что уже не важно, кто кому дает. Дело не в сути самого подарка – дело в том, что мы стремимся вызвать друг в друге посредством этого света, ощущаемого, как наслаждение.

Мы желаем друг другу сказать: «Я тебя люблю, а наслаждение, которое ты во мне вызываешь, является лишь необходимым условием, чтобы передать это сообщение – я тебя люблю». И тогда постигаемое нами друг в друге чувство любви называется постижением формы. То есть мы возносимся над своей материей, и над ощущаемым в ней, понимая, что и материя, и наполнение в ней является не более чем передатчиком, необходимым контактором между нами, для передачи нашего отношения друг к другу – любви.

Итак, мы пришли к форме. Причем эта форма базируется на абсолютно четком действии, предполагающем практический опыт, измерения, повторения, воспроизведения и так далее, чего в философии совершенно нет. То есть, мы перешли от материи к форме в материи, от формы в материи к форме вне материи, любви – следствии того, что ощущает материя.