Текст книги "Постижение Высших Миров (Каббала - тайное учение - 4)"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 20 страниц) [доступный отрывок для чтения: 9 страниц]

Свет оживляет все творение в неживой, растительной, животной и человеческой материи. В нашем мире – это неявный, неощущаемый нами свет. Мы плаваем в океане света Творца. Если в нас входит какая-то часть света, она называется душой.

Поскольку свет Творца дает жизнь, живительную силу и наслаждение, то тот, кто не получает света, а получает только незначительное свечение для поддержки физического существования, называется духовно мертвым, не имеющим души.

Только единицы в нашем мире, называемые каббалистами (Каббала от слова лекабель – получать, учение о том, как получить свет), овладевают приемами получения света.

Каждый человек из своего первоначального состояния – совершенного неощущения океана света, в котором он "плавает", должен достичь полного наполнения светом.

Такое состояние называется целью творения или концом исправления (гмар тикун).

Причем такого состояния человек должен достичь еще при жизни в этом мире, в одном из своих круго-возвращений. Стадии постепенного наполнения человека светом Творца называются духовными ступенями, или мирами.

Продвигаться к цели творения человека заставляют страдания: если эгоизм вместо наслаждения испытывает большие страдания, он готов ради их прекращения сам отказаться от желания "получать", поскольку лучше ничего не получать, чем получать страдания. Всевозможные страдания преследуют нас до тех пор, пока мы полностью не откажемся от "получения" и захотим только "отдавать".

Различие между людьми только в том, какого вида каждый желает получить наслаждение: животные (телесные, имеющиеся и у животных), человеческие (известность, почет, власть), познавательные (открытия, достижения). В каждом человеке стремления к этим видам наслаждения соединяются в особой, только ему свойственной пропорции. Разум человека является лишь вспомогательным инструментом для достижения желаемого. Желания человека меняются, но тот же разум помогает ему отыскать пути достижения желаемого.

Под воздействием страданий эгоизм отказывается от желания получать наслаждения и обретает желание "отдавать". Период, необходимый для полного аннулирования эгоизма, называется "6000 лет", но никакого отношения к времени не имеет.

Эгоизм называется "телом", и состояние, когда человек его не использует, называется смертью тела. Это состояние достигается в 5 этапов постепенного отказа от эгоизма: от его самой легкой части и до самой эгоистической. В отрицающие эгоизм желания человек получает свет Творца. Таким образом, он последовательно получает пять видов света, называемые нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида.

...Этапы духовного восхождения человека:

1. Погоня за эгоистическими наслаждениями этого мира. Так может человек закончить жизнь, до следующего возвращения в этот мир, если не начнет заниматься Каббалой – тогда переходит к стадии 2.

2. Осознание эгоизма как зла для себя и отказ от его использования.

В самом центре эгоистических желаний человека находится зародыш духовного желания. В определенный момент жизни человек начинает ощущать его как свое стремление к познанию, освоению, изучению духовного.

Если человек действует в соответствии с этим желанием, развивает, а не подавляет его, то оно начинает расти, и при правильном намерении, под руководством учителя неощутимый прежде духовный свет начинает ощущаться человеком в его появившихся духовных желаниях и помогает своим присутствием ощутить уверенность и силы для дальнейшего исправления эгоизма.

3. Достижение состояния абсолютного бескорыстного желания радовать Творца своими поступками.

4. Исправление приобретенного желания "отдавать" в желание "получать ради Творца". Для этого человек привлекает к работе свои желания наслаждаться, но только с другим намерением – "ради Творца". Начало такой работы называется "оживление мертвых", уже отторгнутых эгоистических желаний. Постепенно исправляя свои эгоистические желания на противоположные, человек выигрывает вдвойне:

наслаждается Творцом и подобием ему. Завершение исправления эгоизма на альтруизм называется "конец исправления" (гмар тикун).

Каждый раз, исправив определенную часть своих желаний, человек получает в них часть своей души, и этот свет позволяет продолжать далее исправлять желания, пока человек не исправит всего себя и полностью получит свою душу, тот свет, ту часть Творца, которая соответствует его первородному эгоизму, каким его создал Творец.

Переделав весь свой эгоизм на альтруизм, человек полностью уничтожает этим препятствие для получения света Творца, заполнения себя Творцом и т.о. полностью сливается с Создателем, ощущая весь океан света вокруг и наслаждаясь им.

...Уже не раз говорилось об ограниченности наших возможностей в познании мира, что в той степени, в какой мы не можем познать самих себя, в той же точно степени мы не можем познать Творца, что все наши познания есть следствия субъективных ощущений, вернее, реакций нашего тела на те внешние воздействия, которые оно в состоянии ощутить.

Иными словами, мы получаем и воспринимаем только на ту информацию, которая избирательно посылается нам с учетом качества – свойства и количества – глубины возможностей нашего восприятия.

Не имея достоверной информации о строении и функционировании не ощущаемых нами более высших неуловимых субстанций, мы позволяем себе философствовать и спорить о возможном их строении и действии, что, в общем, подобно детским спорам, кто прав в том, чего никто не знает.

Попытки всех религиозных, светских, научных и псевдонаучных философий объяснить, что такое душа и тело, сводятся к четырем основным взглядам:

1. Верующий – все, что "есть" в любом объекте, – это его душа. Души отделяются друг от друга своими качествами, называемыми духовными качествами человека. Души существуют независимо от существования нашего тела: до его рождения, до облачения в него и после его смерти – чисто биологического процесса разложения белковой материи на ее составные части. (Понятие верующий, верящий не совпадают с понятием религиозный).

Поэтому смерть физического тела не может влиять на саму душу, а лишь является причиной отделения души от тела. Душа же есть нечто вечное, поскольку не состоит из материи нашего мира. По своей природе душа едина и неделима, не состоит из многих составляющих и потому не может ни разделяться, ни разлагаться, а следовательно, и умирать.

Тело же есть внешняя оболочка души, как бы ее одежда, в которую душа одевается и, действуя через тело, проявляет свои свойства, умственные, духовные, свой характер, как человек, управляя машиной, проявляет во всех действиях машины свои желания, характер и интеллект.

Кроме того, душа дает телу жизнь и движение и заботится о сохранении тела настолько, что без души тело лишено жизни и движения. Само тело мертвый материал, как мы это можем наблюдать после ухода души из тела в момент смерти.

Моментом смерти мы называем выход души из тела, и поэтому все признаки жизни тела человека определяются душой.

2. Дуалистический – вследствие развития наук появился новый взгляд на тело человека: наше тело может существовать и без какой-то духовной субстанции, помещенной в него и оживляющей его, может существовать абсолютно самостоятельно, независимо от души, что мы можем доказать с помощью биологических и медицинских опытов, оживляя тело или его части.

Но тело в таком виде – это лишь самостоятельно существующий биологический объект, форма существования белковой материи, а то, что придает ему разные личные свойства, – это душа, спускаемая в него свыше, как и в первом подходе.

Отличие данного взгляда от предыдущего в том, что если в соответствии с первым считается, что душа дает телу как жизнь, так разум и духовные свойства, то второму соответственно – душа дает телу только духовные свойства, поскольку из опытов видно, что тело может существовать само, без помощи каких-либо дополнительных высших сил.

И потому остается для души только роль источника разума и добрых качеств свойственных духовному, но не материальному.

Кроме того, этот подход утверждает, что хотя тело может самостоятельно существовать, оно является порождением души. Душа является первичной, поскольку является причиной появления, рождения тела.

3. Неверующий – отрицающий существование духовных структур и присутствие души в теле, признающий только материю и ее свойства. А так как нет души, то разум и все свойства человека также являются порождением его тела, представляющего собою механизм, управляемый передачей электрических сигналов по нервам-проводам.

(Неверующий – не адекватно понятию нерелигиозный).

А все ощущения тела происходят от взаимодействия нервных окончаний с внешними раздражителями и передаются по нервам-проводам в мозг, где анализируются и осознаются как боль или наслаждения и, в соответствии с этим, диктуют исполнительному органу вид реакции.

Т.о. все построено как в механизме с датчиками, передачей сигналов и мозговым устройством обработки и выдачи сигнала на исполнительное устройство и контролем исполнения с помощью обратной связи. А мозговое устройство действует по принципу отдаления от боли и приближения к наслаждению – на основании этих сигналов строится в человеке отношение к жизни и определяются его поступки.

А ощущаемый нами разум есть ни что иное, как картина происходящих в нашем теле процессов, как бы их фотография. И все отличие человека от животного в том, что в человеке мозг развит настолько, что все процессы, происходящие в организме, собираются в такую полную картину, что ощущаются нами как разум и логика. Но весь наш разум – лишь следствие нашего телесного ощущения и осознания.

Несомненно, что из всех подходов к проблеме этот подход самый трезвый, научный и понятный, поскольку опирается только на опыт и потому занимается только телом человека, а не чем-то неуловимым, называемым душой, и потому абсолютно достоверный в том, что касается тела человека.

Но проблема этого подхода в том, что он не удовлетворяет даже неверующих и отталкивает тем, что представляет человека роботом в руках слепой природы (заданных заранее свойств характера, законов развития общества, требований нашего тела по поддержанию жизни и поиску наслаждения и т.п.), совсем лишая нас звания разумных существ.

Ведь если человек – всего лишь механизм, вынужденно действующий, согласно заложенным в нем природным данным и диктуемым ему обществом правилам, то этим отрицается вся свобода воли и выбора поступков, а значит, и объективное мышление.

Ведь хотя человек и сотворен природой, но сам-то он считает себя мудрее ее. И потому не могут принять такого взгляда даже неверующие в Высший Разум. Ведь в таком случае они представляются себе полностью отданными во власть слепой природы, не имеющей никакой мысли и цели и играющей ими, разумными существами, неизвестно как и для чего, и нет разумной причины ни их жизни, ни смерти.

Чтобы каким-то образом исправить столь научно-достоверный, но душевно неприемлемый подход к своему существованию, постепенно в наше время принимает человечество "современный" взгляд на себя:

4. Современный – особенно в последнее время стало модным (хотя человек полностью принимает предыдущий чисто материалистический подход к мирозданию как научно достоверный и понятный ему) соглашаться с тем, что существует нечто вечное, не умирающее, духовное в человеке, одевающееся в материальную телесную оболочку, и что именно это духовное, называемое душой, и есть суть человека, а наше тело только его одежда.

Но все равно сторонники этого взгляда не могут объяснить, каким образом облачается душа в тело, какая связь между ними, что является источником души, что она собой представляет. И потому, закрыв глаза на все эти проблемы, человечество использует старый испытанный прием самоуспокоения забывается в водовороте мелких забот и радостей, сегодня как и вчера...

Кто же может понять, что такое тело и что такое душа, какая связь между ними, почему мы воспринимаем себя состоящими из двух – материальной и духовной – частей, в какой из этих двух наших составляющих мы сами, наше вечное "я", что происходит с нашим "я" до рождения и после смерти, то ли это "я", который чувствует себя сейчас, находясь в теле, и вне его, до рождения и после смерти.

И главное: все эти вопросы и картины различных вариантов превращений и кругооборотов душ и тел рождаются, возникают в нашем материальном сознании, исследуются нашим телесным разумом – истинны ли они или являются только плодом фантазий, выдаваемых нашим материальным мозгом, воображаемых картин духовного мира, прихода из него в наш мир и ухода из нашего в духовный, составленных мозгом по аналогии с его земными представлениями, потому что другой информации в нем нет, и потому только на основании картин нашего мира, запечатленных в нем, наш мозг в состоянии работать и выдавать нам воображения, фантазии и предположения, как, например, не можем изобразить инопланетное существо, совершенно не подобное ни в чем нам, не имеющее элементов нашего тела.

Но если все, что мы способны вообразить и на основании чего строим свои теории, является лишь некой игрой в "вообрази себе то, не знаю что, чего не могу вообразить", и потому мы принимаем то, что мозг выдает нам по аналогии с нашим миром, за истину за неимением другого ответа, то есть ли вообще для нас, находящихся в рамках восприятия нашего мира, ответ на вопрос "что такое душа и тело"?

Я уже писал в предыдущих частях этой книги об ограниченности нашего познания, что в той степени, в какой мы не можем истинно увидеть, ощутить и исследовать ни один предмет в нашем мире, в той же степени мы не можем истинно судить не только о своей душе, но и о своем теле. Из четырех категорий познания объекта – материал объекта, внешняя форма объекта, отвлеченная форма объекта, суть объекта, мы постигаем лишь его внешнюю форму, какой она нам видится, и материал, из которого состоит объект, каким мы его представляем по результатам наших исследований, но отвлеченная форма объекта, т.е. его свойства вне облачения в материал и его суть – абсолютно непостижимы для нас.

Каббала называется тайным учением, т.к. раскрывает постигающему ее ранее от него скрытое, тайное. И только постигающий видит открывающуюся ему истинную картину мироздания, как пишет в стихе наш раби Ашлаг:

Воссияет вам чудно истина И уста лишь ее изрекут, А все, что раскроется в откровении – Вы увидите – и никто другой! Каббала – учение тайное, потому что скрыто от простого читателя и раскрывается только на определенных условиях, постепенно проясняющихся для изучающего из самого учения при особом руководстве в "мысленаправленности"

наставником.

И только тот, для кого Каббала из тайного учения стала уже учением явным, видит и понимает, как устроен "мир" и, так называемые, "душа" и "тело", и не в состоянии передать другим воспринимаемую им картину творения, не в состоянии и не имеет права передать, кроме одной единственной истины: по мере духовного восхождения постигается единственная в творении истина – нет никого, кроме Творца!

...Мы созданы с такими органами чувств, что из всего мироздания ощущаем лишь его малую часть, называемую нами "наш мир". Все изобретаемые нами приборы лишь расширяют диапазон наших органов чувств, причем, мы не можем себе представить, каких органов чувств мы лишены, потому что не испытываем в них недостатка, как не может человек испытывать потребность в шестом пальце на руке.

Не обладая же органами для ощущения других миров, мы не можем ощутить их. Таким образом, несмотря на то, что нас окружает поразительно богатая картина, мы видим лишь ее ничтожный фрагмент, причем и этот, ощущаемый нами фрагмент, необычайно искажен, ввиду того, что мы, улавливая его малую часть, на основании ее строим свои представления об устройстве всего мироздания.

Как видящий только в рентгеновском спектре, наблюдает только скелетную картину задерживающих рентгеновские лучи предметов, так и мы видим искаженную картину вселенной.

И как по рентгено-зрению нельзя судить об истинной картине вселенной, так и мы не можем по результатам ощущений наших органов чувств представить себе истинную картину мироздания. И никаким воображением мы не можем заменить то, что не можем ощутить, ибо все наши фантазии тоже строятся на наших предыдущих ощущениях.

Тем не менее попытаемся потусторонний, т.е. находящийся по ту сторону наших представлений, непостижимый для наших органов чувств, так называемый, духовный мир умозрительно представить в нашем воображении в понятном нам виде.

Для начала представьте: вы стоите в пустоте. От вас, от того места, где вы находитесь, и в даль этой пустоты уходит дорога. Вдоль дороги через определенные промежутки стоят отметки – от нулевой, где вы стоите, и до конечной. Этими метками вся дорога разделена на четыре части.

Перемещение вперед вдоль дороги происходит не попеременным перемещением ног, как в нашем мире, а попеременным изменением желаний. В духовном мире нет места, пространства, движения в наших привычных представлениях. Духовный мир – это мир чувств вне физических тел. Объекты – чувства. Движение – изменение чувств. Место – определенное качество.

Место в духовном мире определяется его свойством. Поэтому движением является изменение объектом своих свойств, подобно тому, как в нашем мире мы говорим о душевном движении, как о движении чувств, а не физическом перемещении. Поэтому путь, который мы пытаемся представить – это постепенное изменение наших внутренних свойств – желаний.

Расстояние между духовными объектами определяется и измеряется разницей их свойств. Чем ближе свойства, тем ближе объекты. Приближение или удаление объектов определяется относительным изменением их свойств. А если свойства абсолютно схожи, то два духовных объекта сливаются в один, а если в одном духовном объекте вдруг проявляется нечто новое, то это свойство отделяется от первого, и таким образом рождается новый духовный объект.

На противоположном от нас конце пути находится сам Творец. Его местонахождение определяется Его свойствами – абсолютно альтруистическими.

Родившись в нашем мире с абсолютно эгоистическими свойствами, мы полярно удалены от Творца, и цель, которую Он ставит перед нами, заключается в том, чтобы мы, живя в этом мире, достигли бы Его свойств, т.е. духовно слились с Ним. Наш путь есть не что иное, как постепенное изменение наших свойств до полного подобия свойствам Творца.

Единственное свойство Творца – это отсутствие всякого эгоизма, из чего следует отсутствие всякой мысли о себе, своем состоянии, своем влиянии и власти, всего, что составляет всю суть наших мыслей и стремлений.

(Но поскольку мы находимся в этом мире в некоей материальной оболочке, то забота о минимуме для поддержания ее существования является необходимой и не считается проявлением эгоизма. И вообще, определить, является ли любая мысль или желание тела эгоистическими, можно в простой проверке если человек хотел бы быть свободным от этой мысли, но не может в силу объективной необходимости поддержать свое существование, то подобная мысль или действие считаются вынужденными, а не эгоистическими и не отделяют человека от Творца.)

Творец продвигает человека по направлению к цели следующим образом: Он дает человеку "плохое" желание или страдание, что подобно движению вперед левой ноги, и если человек находит в себе силы просить Творца о помощи, то Творец помогает ему тем, что дает хорошее желание или наслаждение, что подобно движению вперед правой ноги... и снова человек получает сверху еще более сильное плохое желание или сомнение в Творце, и снова он еще большим усилием воли просит Творца помочь ему, и снова Творец помогает ему тем, что дает еще более сильное хорошее желание и т.д.

Таким образом человек движется вперед. Движения назад нет, и чем чище желания, тем дальше от исходной точки, абсолютного эгоизма, находится человек.

Продвижение вперед можно описать во многих вариациях, но всегда это поочередное прохождение сквозь чувства, чередование чувств: было чувство чего-то духовного, т.е. подсознательное ощущение существования Творца, и потому – уверенность, и потому – радость. Затем это чувство начало пропадать, как бы таять. Это означает, что человек поднялся на более высокую ступень своего духовного восхождения, которую он еще не может ощутить, ввиду отсутствия органов чувств, необходимых для ощущения качеств этой ступени. Ощущения этой следующей ступени еще не родились, поскольку человек их еще не выстрадал, не заработал, не создал на них соответствующие органы восприятия.

Новые органы чувств для последующей ступени (т.е. желание наслаждения, действующего на этой ступени и, соответственно, чувство страдания ввиду его отсутствия) можно развить в себе двумя путями:

а) путем Торы: человек получает ощущение Творца, затем оно пропадает. Появляется страдание из-за отсутствия наслаждения, и оно необходимо для ощущения наслаждения. Таким образом рождаются новые органы ощущения Творца на каждой ступени. Как в нашем мире, без желания человек не в состоянии выявить в объекте наслаждение. Все отличие между людьми, людьми и животными в том, чем каждый из нас желает насладиться. Поэтому невозможно духовное продвижение без предварительного желания, т.е. без страдания при отсутствии того, чего желаешь.

б) путем страданий: если не смог усилиями, учебой, просьбами к Творцу, воспринятым от друзей поднять себя к новым желаниям любви к Творцу и к страху перед Творцом, появляется легкость мыслей, пренебрежение духовным, тяга к низким наслаждениям, и человек опускается на уровень нечистых сил, соответствующих этой новой ступени, на левую линию, соответствующую ступень в нечистых (эгоистических) мирах АБЕ"А. Страдания рождают в человеке стремление избавиться от них в такой степени, что это ощущение страданий и будет сосудом, в который он сможет получить новое ощущение Творца, как и при постижении этого же чувства путем Торы.

Таким образом, отличие между продвижением путем Торы и путем страданий в том, что при движении вперед путем Торы человеку дают свет Торы, т.е. ощущение присутствия Творца, а потом забирают – от отсутствия наслаждения появляется чувство нехватки света и тяга к свету, которая и есть сосуд, новые органы чувств, и человек стремится получить в них ощущение Творца и получает, т.е.

стремления тянут его вперед.

При движении вперед путем страданий человек подгоняется сзади страданиями, а не как в первом случае тянется к наслаждениям.

Творец управляет нами в соответствии со своим планом – привести, переместить каждого из нас и все человечество в целом в этой или в последующих наших жизнях к конечной точке этого пути, где находится Он, а весь наш путь – это этапы нашего сближения по свойствам с Творцом.

Лишь слившись по свойствам с Творцом, мы полностью постигнем всю истинную картину мироздания, увидим, что нет никого в мире кроме Творца, а все миры и их населяющие, все, что мы чувствовали вокруг себя, да и мы сами, являются лишь Его частью, вернее Им самим...

Все мысли и действия человека определяются его желаниями. Мозг лишь помогает человеку достичь того, чего он желает. Желания человек получает свыше от Творца, и изменить их может только Творец.

Сделано это Творцом специально – чтобы поняв, что во всем, что с нами произошло в прошлом, происходит в настоящем и произойдет в будущем, в материальном (семейном, общественном) и духовном наших состояниях мы абсолютно зависимы только от Него, и только от Него зависит улучшение нашего состояния, что только Он является причиной того, что с нами произошло, происходит и произойдет – чтобы осознав все это, мы вознуждались в связи с Ним, от абсолютного неприятия Его в начале пути до полного слияния с Ним в конце пути.

Можно сказать, что отметки вдоль нашей дороги есть мера нашей связи, близости с Творцом, и весь наш путь проходит от точки полного разрыва до точки полного слияния с Ним.

Если человек вдруг испытывает желание приблизиться к Творцу, желание и тягу к духовному, духовное удовлетворение, это является следствием того, что Творец привлекает человека к себе, давая ему такие чувства.

И наоборот, "упав" в своих стремлениях, или даже в своем материальном, общественном и др. положениях, через неудачи и лишения, человек начинает постепенно понимать, что это специально делается Творцом, чтобы дать человеку ощутить зависимость от Источника всего с ним происходящего, и того, что "только Творец может помочь ему, иначе он пропал".

И так делается Творцом специально, чтобы возникло в человеке твердое требование к своему Создателю, чтобы Он изменил его состояние, чтобы вознуждался человек в связи с Ним, и тогда Творец уже в соответствии с желанием человека может приблизить его к Себе.

Т.о. помощь Творца в избавлении человека из сонного или удовлетворенного состояния, чтобы продвинуть его вперед к намеченной Творцом цели, состоит, как правило, в том, что посылаются человеку неудачи и лишения, как духовные, так и материальные, через окружающих человека семью, друзей, коллег, общество.

И потому мы созданы Творцом такими, что все ощущаемое нами как приятное, – от приближения к Нему, и наоборот, все неприятные ощущения из-за удаления от Него.

По этой причине и создан наш мир таким, что человек в нем зависим от здоровья, семьи, окружающих, их любви, уважения, чтобы Творец мог через все окружающее, как через посыльных, посылать человеку отрицательные воздействия, вынуждая его искать пути выхода из давящих состояний, пока человек не обнаружит и не осознает, что все зависит только от Творца.

И тогда, если найдет в себе силы и терпение, удостоится все происходящее с ним немедленно связывать с желанием Творца, а не с какими-либо причинами или даже со своими поступками и мыслями в прошлом. Т.е. осознает, что только Творец, а не кто-либо иной, даже не он сам,причина всего происходящего.

...Дорога, которую мы представили, это путь как отдельного человека, так и всего человечества в целом.

Начиная с начальной точки, где мы стоим в соответствии с нашими сегодняшними желаниями, называемой "наш мир", и до конечной цели, к которой все мы поневоле должны прийти, называемой "будущий мир", наш путь делится на 4 этапа или состояния:

1. Абсолютное неощущение (сокрытие) Творца. Следствие этого: неверие в Творца и в управление свыше, вера в свои силы, в силы природы, обстоятельств и случая. На этом этапе (духовном уровне) находится все человечество.

Земная жизнь на этом этапе является процессом накопления опыта в нашей душе через посылаемые человеку различного вида страдания. Процесс накопления опыта души происходит путем повторяющихся возвращений одной и той же души в этот мир в разных телах. По достижению душой определенного опыта человек получает ощущения следующей, первой духовной ступени.

2. Неявное ощущение Творца. Следствие этого: вера в вознаграждение и наказание, вера в то что страдания – вследствие удаления от Творца, а наслаждения – вследствие приближения к Творцу.

И хотя под влиянием больших страданий человек может некоторое время вновь вернуться к 1-му, неосознанному процессу накопления опыта, но, так или иначе, этот процесс продолжается до тех пор, пока человек не осознает, что только полное ощущение управления Творцом даст ему силы продвинуться вперед.

В первых двух состояниях у человека есть свобода веры в управление свыше. И если человек пытается, несмотря на все "возникающие" – посылаемые свыше помехи, укрепить в себе веру и ощущение управления Творцом, то после определенного количества усилий в этом Творец помогает ему тем, что открывает себя и картину мироздания.

3. Раскрытие частичной картины управления миром. Следствие этого: человек видит вознаграждение за хорошие поступки и наказание за плохие и потому не в состоянии удержаться от совершения доброго и отрешения от дурного, как никто из нас не в состоянии уклониться от приятного или явно вредить себе.

Но этот этап духовного развития еще не окончательный, т.к. на этом этапе все поступки человека вынужденные, ввиду явных вознаграждения и наказания.

Поэтому есть еще один этап духовного развития – постижение того, что все что делается Творцом, делается Им с абсолютной любовью к нам.

4. Раскрытие полной картины управления миром. Следствие этого: ясное осознание того, что управление мира Творцом основано не на вознаграждении и наказании за соответствующие поступки, а на абсолютной безграничной любви к Его созданиям.

Постигается эта ступень духовного развития вследствие того, что человек видит, как в любых обстоятельствах, со всеми созданиями в целом и с каждым в отдельности, с хорошими и плохими, независимо от их проступков, Творец всегда поступает только с чувством безграничной любви.

Испытав на себе постижение высшей ступени наслаждения, человек предвкушает будущее состояние всех, еще не достигших этого – как и они, каждый в отдельности и все в целом, достигнут того же. Постигается это состояние человеком вследствие того, что Творец раскрывает ему всю картину творения и Свое отношение к каждой душе в каждом поколении, на протяжении всего существования всех миров, созданных с единственной целью – насладить создания, что является единственной причиной, определяющей все действия Творца относительно нас, от начала и до конца творения, когда все вместе и каждый в отдельности достигают безграничного наслаждения от слияния со своим Источником.

Вследствие того, что человек явно видит, каковы все замыслы и действия Создателя с Его творениями, он проникается чувством безграничной любви к Творцу, а вследствие схожести чувств Творец и человек сливаются в единое целое. А поскольку такое состояние и есть цель творения, то три первые ступени постижения управления являются всего лишь предварительными для постижения 4-й ступени.

...Все желания человека как бы находятся в его сердце, потому что физиологически ощущаются в нем. Поэтому сердце мы принимаем за представителя желаний всего тела, всей сути человека. Изменения желаний сердца говорят о переменах в личности.

От рождения, т.е. от появления в этом мире, сердце человека занято только заботой тела, только его желаниями оно наполняется и живет. Но есть в глубине сердца, в глубине желаний, так называемая внутренняя точка (нэкуда шебалев), скрытая за всеми мелкими желаниями, не ощущаемая нами потребность духовных ощущений. Эта точка является частью самого Творца.

Если человек сознательно, волевыми усилиями, преодолевая пассивность тела, ищет в Торе пути сближения с Творцом, то эта точка постепенно заполняется добрыми и чистыми желаниями и человек постигает Творца на первом духовном уровне, уровне мира Асия.