сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 57 страниц) [доступный отрывок для чтения: 21 страниц]
Начинаются войны. Вышедшие из Египта должны изгнать семь народов, которые находятся на том месте, где у них будет связь с Творцом. Это значит, что человек должен постепенно изгнать из себя все семь нечистых желаний, которые есть в нем. Он должен вместо этого научиться правильно обращаться к Творцу.
Следующий этап – приближение к земле Израиля. Затем – вступление в землю Израиля, завоевание Иерусалима. И так этап за этапом. Зоар рассказывает, каким образом происходит в духовном мире завоевание экрана. (Зоар – это комментарий на пять частей Торы.)
Что значит завоевание экрана? Я воюю против своего эгоистического желания. В результате своих усилий я получаю свыше свет, который создает мне этот экран. Я сам не могу этого сделать. Я только пытаюсь обращаться к Творцу. Только после того, как я разочаровываюсь в каждом своем желании, я обращаюсь к Творцу, а иначе я этого сделать не могу, мой эгоизм мне этого не позволяет.
От безысходности, от разочарования я обращаюсь к Нему и получаю каждый раз еще немножко намерения ради Него, а не ради себя. Таким образом, я создаю внутри себя неограниченное внутреннее кли. Что значит неограниченное? Отдать я могу неограниченно. Потому что тот, которому я отдаю, Он неограничен для меня, Он – более высокая ступень, и тогда мое наслаждение, мое познание, мое ощущение жизни становится бесконечными. Творец желает, чтобы это произошло с каждым человеком.
1.2.15 Мы – под Личным Управлением
Малхут – это сумма всех душ. Когда эти души соединяются с З"А, они образуют общее кли. Если они соединяются вместе самым правильным образом, то они могут уподобиться Аба вэ-Има. Получается так, что З"А, а с ним и Малхут, поднимаются на уровень Аба вэ-Има. И затем вместе с Аба вэ-Има поднимаются уже к источнику света – Арих-Анпин, выше которого находится Атик. Таким образом, полностью исправляется душа. Затем полностью исправленная душа поднимается уже через мир Адам Кадмон в Бесконечность. Но нас это уже не касается, потому что, если мы рассматриваем только исправление, для этого нам достаточно подняться до мира Ацилут.
Абсолютно все исторические персонажи, весь наш мир – солнце, луна, вселенная, все, что находится на земле: неживое, растительное, животное, человек, все, что находится внутри человека, – это все находится на уровнях З"А и Малхут мира Ацилут. Или в Малхут, или в З"А, или в их взаимном сочетании. Солнце – З"А, Луна – Малхут и так далее. Это в Зоар описано множество раз.
Дело не в определениях, которые являются следствием в нашем мире, а в связях. Эти связи очень многочисленные и постоянно изменяющиеся, и в каждой душе по-разному проявляются в зависимости от времени.
Есть общее управление сверху-вниз, которое называется временем, а есть частное управление сверху-вниз каждым из нас. Ваши родные, друзья сейчас занимаются чем-то другим, не тем, чем вы. На них распространяется Общее Управление Творца всем миром, но на вас сегодня оно воздействует частным образом, вы находитесь под Личным Управлением.
Все эти вариации описываются в ЗОН мира Ацилут. Когда ЗОН мира Ацилут оптимальным, максимальным образом исправлены, – это значит, что они поднимаются и становятся равными Аба вэ-Има. Если они стали равными Аба вэ-Има, а затем используют все свои эгоистические желания для получения ради Творца, то они поднимаются на уровень источника, Арих-Анпин, потому что Аба вэ-Има не имеют того эгоизма, какой имеют ЗОН. А поскольку ЗОН поднялись, приобрели свойства Бины, используя свойства Малхут, они поднимаются до Хохма.
Малхут – это эгоистическое свойство, Бина – это альтруистическое свойство, значит, ЗОН, поднявшись до Бины, могут, используя свойства Малхут, продолжать получать ради Творца – аль менат леашпиа . В итоге получается, что, получив от Бины, становишься равным Хохма, Арих-Анпину. Вот это состояние и является максимальным исправлением.
Вопрос: Можно ли просить помощи для другого, или только для себя?
Может ли человек просить у Творца духовной помощи для кого-то, а не ради себя? Конечно. Но лишь в том случае, когда человек, для которого вы просите, сам тоже желает эту помощь получить. Например, у меня есть друг, которому совершенно не важно духовное развитие, он занимается футболом, театром, наукой или чем-то другим. Он неплохой человек, я его люблю, мы с ним в хороших отношениях, но его совершенно не интересует духовное развитие. Если его не интересует, зачем его насиловать, почему я должен просить Творца, чтобы Он ему помог?
Но если я занимаюсь вместе с каким-то товарищем в группе, и он мне дорог, потому что я от него получаю помощь, и он от меня получает помощь, мы вместе находимся на одном духовном пути, то, конечно, если я в первую очередь думаю о его духовном продвижении, то я продвигаюсь, а если я думаю только о своем духовном продвижении, то я никуда не двигаюсь.
Потому что духовное продвижение означает приобретение альтруистических свойств. Значит, «молиться за себя» – такого понятия в принципе нет. Сама молитва, если она настоящая, всегда не ради себя. Если она ради себя, значит, ты просто падаешь, а не поднимаешься.
Да, необходимо просить силы. Но какие силы? Силы обретения альтруистических свойств. Это молитва не ради себя.
Не то, чтобы я сейчас решаю, что я буду молиться, взывать к Творцу, обращаться к Нему. Такого не может быть, я не могу просто так решить и что-то сделать. Это нам только кажется, что мы можем создать такое состояние. Молитва – это определенное состояние, внутренняя просьба, требование, желание. Значит, я не могу сам достичь этого.
1.2.16 Молитва о раскрытии
Если Творец раскроется мне, то я увижу Его как большого, как своего создателя – создателя всех моих свойств, желаний, создателя моего наполнения. Он меня наполняет, Он мне эти желания дает, и Он эти желания может наполнить. И только Он владеет и тем и этим, то есть, владеет мной. В какой мере я раскрою эту картину Творца для себя, в той мере я обращусь к Нему. То есть, моя молитва, обращение к Творцу зависит от того, насколько я смогу ощутить Его, как великого, как своего властелина. Если я желаю такой молитвы, значит, я должен просить Творца, чтобы Он мне таким раскрылся.
Откуда я возьму такое желание, чтобы просить Его о раскрытии, чтобы я ощутил, что я завишу от Него, чтобы я, таким образом, получил желание оторваться от всего своего мира и быть полностью в Нем? Откуда я получу такое желание? Оно не находится во мне. Это желание, стремление к Творцу, к раскрытию Творца не ради себя, я могу получить только в группе от своих товарищей. Бааль Сулам указывает в своей статье «Свобода» (свобода выбора, свобода воли), что только находясь среди таких людей, которые стремятся к духовному, можно проникнуться их желаниями и того же самого пожелать. Так мы устроены.
Я могу проникнуться желаниями ученых, если я нахожусь среди них; они интересуются наукой, и я начинаю интересоваться. Или я нахожусь среди вегетарианцев, они говорят, что очень полезно есть растительную пищу, и я тоже хочу только такую пищу. Так происходит с человеком. Мода, реклама – все на этом построено.
Но в духовном это не действует. Я не могу просто взять людей, которые стремятся к духовному, и получить от них такое желание. Для того, чтобы получить от них альтруистическое желание, я должен отдать себя им, я должен каким-то образом действовать ради них, обслуживать их, помогать им, вместе с ними работать, чем-то жертвовать. В той мере, в которой я им отдаю, то есть, делаю какие-то земные, альтруистические вроде бы поступки, в той мере я могу от них узнать об альтруизме. Иначе это не произойдет. Я смогу воспринять всякие другие премудрости, любые методики, но не духовные устремления. Духовные устремления я могу получить от своих товарищей.
Если я на механическом уровне, преследуя пока еще эгоистические цели, хочу научиться их стремлению, если я чисто эгоистически начинаю подносить им чай, крекеры, еще как-то обслуживать их, что-то давать, хотя мне этого не хочется, но я физически себя заставляю, я начинаю в той же мере, но только в той же, получать их желание – желание к Творцу, альтруистическое желание.
Работа в группе необходима, без нее человек просто не в состоянии ничего воспринять, даже самые первые стремления к Творцу. Поэтому Бааль Сулам написал большую статью, которая называется «Свобода воли». И он там объясняет, что у человека свободы воли нет, ни у кого из нас нет свободы воли. Он объясняет, что свобода воли заключается только в том, чтобы выбрать ту среду, которая бы максимально влияла на человека, толкала бы его к Творцу. То есть, это тоже не свобода. Свобода – только в выборе лучшей среды, лучшего общества, которое бы максимально положительно воздействовало на человека. Вот и все.
Можно представить себе свободу в том, что я могу выбирать все, что угодно. А что значит «все»? На основании какого критерия? Такого состояния, практически, нет. Оно не существует в природе. Оно просто ничего не значит.
Если взять человека, вычеркнуть у него все его воспоминания, все данные, записи, которые у него голове, – вот это будет свободный человек. Я осознаю, что всегда нахожусь под каким-то влиянием. Своим собственным? Нет. Я нахожусь под влиянием, которое во мне создано изначально: Творец на меня действует определенным образом. Свобода заключается в том, чтобы выбрать, под чьим влиянием находиться. Потому что другого выбора нет, я все равно завишу от кого-то, нахожусь под чьим-то воздействием.
Вопрос: Вы пишете, что если человек чувствует усилие в своей работе, то это потому, что он чувствует, что работает не для Творца, а ради себя.
Действительно сказано, что человек испытывает сопротивление, если он работает не ради Творца, а если работает ради Творца, то сопротивления не испытывает. Почему? В нашем мире ведь наоборот.
В нашем мире, если я работаю ради себя, никакого сопротивления нет, мне только важно видеть, что я работаю действительно ради себя. Если я, что-то делая, в ту же секунду, в то же мгновение, получаю вознаграждение, то я никогда не чувствую, что совершаю какое-то усилие. Потому что усилие и вознаграждение, кли и свет мгновенно соединяются.
Все ощущения трудностей, все неприятные ощущения, страхи, тревоги, тяжесть, депрессии – все оттого, что я ощущаю ненаполненное кли. А если кли наполняется, я не ощущаю никаких проблем. Поэтому, если я делаю что-то и мгновенно получаю вознаграждение, я не устаю, я могу работать так день и ночь, много времени, пока просто организм, животное, которое не понимает, что я тут на месте миллионы зарабатываю, не устанет, не лишит меня возможности дальше работать. Я бы продолжал, но тело просто валится, и все, потому что оно животное. А человек, который внутри меня, готов в таком случае работать бесконечно. Значит, проблема наша в том, чтобы кли мгновенно получало свет. И это есть, совершеннейшее состояние.
1.2.17 Необходимо видеть, кому отдаешь
Каким образом я могу это сделать? Кли по природе своей не меняется. Оно и в этом мире и в будущем – это желание насладиться. Меняется только намерение: или ради себя, или ради Творца. Значит, если бы я видел, что смогу наслаждаться вследствие своего усилия, это усилие было бы для меня радостью.
Усилие, которое затрачивает человек во время, допустим, полового акта (огромное количество калорий, энергии тратится при этом), одновременно переходит в наслаждение. Когда я сижу и кушаю что-то вкусное, я должен жевать, глотать, организм переваривает все так тяжело. Я чувствую усилия? Нет, наслаждение. Потому что наслаждение приходит одновременно с действием. Если бы человек, совершая сейчас тот же половой акт – самое большое наслаждение в жизни, как сказано в Каббале, потому что оно соответствует зивугу дэ-акаа в духовном мире – получал бы наслаждение, предположим, через месяц, человечество бы просто вымерло, не было бы детей.
В духовном мире надо достичь такого состояния, когда я ощущаю наслаждение во время духовной работы. А иначе это не будет духовным миром. Поэтому духовный мир называется раскрытием Творца человеку. Когда Творец раскрывается, человек получает ощущение Творца, тогда только человек и может работать на Творца, испытывая при этом одновременно с отдачей наслаждение, потому что видит и ощущает, кому он отдает, видит Высшего.
А иначе нельзя работать. Работа – ведь это тот же эгоизм. Как пишется в книге «Шамати», и в моих книгах это не раз упоминается, что для того, чтобы измениться, перейти в духовный мир, в нашем мире нам не хватает только одного – ощущения Творца.
Представляю, если бы сегодня я ощутил Его – величайшего, который всем управляет, и я полностью нахожусь в Его власти. У меня не было бы никаких проблем в том, чтобы отдавать Ему, чтобы присоединиться к Нему, чтобы все делать ради Него. Ну, так в чем же проблема? Пусть Он нам раскроется, и мы будем все делать ради Него.
Проблема в том, что, как ты сегодня все делаешь ради своего эгоизма, который тебе открыт, так же эгоистически ты будешь делать ради Творца, если Он тебе откроется. Как сделать так, чтобы ты делал действительно ради Него, не потому, что при этом получаешь выгоду, а потому, что Он большой, потому что Он владеет тобой и так далее, в отрыве от своей выгоды? Именно объективно. Альтруизм означает объективность.
Для этого и существует момент перехода из нашего мира в Высший мир, когда человек отрывается от всяких решений ради себя, получает независимость от всяких расчетов, от собственной выгоды. И тогда Творец раскрывается, потому что, если Он не раскроется, человек не сможет работать на отдачу.
Об этом очень много можно говорить, но есть такие моменты, которые до того, как они произойдут, мы не поймем. Переход из нашего мира в Высший мир существует для того, чтобы оторваться от эгоизма. После того, как оторвался от эгоизма, то есть, сделал Сокращение, Цимцум, приобрел первый экран, после этого, чтобы работать на отдачу, необходимо видеть, кому ты отдаешь, без этого отдавать нельзя.
1.2.18 Работа с «египетскими» желаниями.
Убегают из Египта, переходя через Ям Суф , известное нам, как Красное море. Моше не повел народ прямой дорогой, хотя тогда не было Суэцкого канала, была суша. Он повел их специально к морю. Нужно сначала перейти через море. Это море называется Ям Суф – Конечное море, а не Красное.
Конечное море – там, где заканчиваются предыдущие ступени. Затем войти в пустыню, то есть, приобрести экран, который позволяет не работать с эгоистическими желаниями, с «египетскими» желаниями. Для того чтобы отдавать, нужно прийти к горе Синай ( Синай – от слова сина, ненависть) и получить на вершине этой горы, на вершине ненависти к предыдущим своим состояниям, Тору ( Тора – от слова ор, свет).
Тора – это уже методика получения света. Начиная с получения Торы и дальше, человек постепенно приобретает альтруистические келим и получает свет. А для того, чтобы выйти из Египта, Тора совершенно не нужна. Так как человек еще не получает никакого света, никакого раскрытия Творца. Раскрытие Творца, Его величия, необходимо, чтобы дальше развиваться.
Вопрос: Какие желания подлежат исправлению?
Какие желания в человеке подлежат исправлению, а какие – нет, человек не знает. Только в процессе внутренней работы он понемногу начинает понимать, что свою природу, определенные свои свойства, с которыми он родился, он не может изменить. Человек просто должен перестать ими пользоваться, а затем он постепенно увидит, каким образом можно их использовать правильно.
Вопрос: Какие действия надо совершать?
О плохих или хороших действиях идет речь, я не знаю. Но есть такое правило, что если человек ошибается один раз, то это не считается ошибкой, потому что это ему сверху так посылается. Если же он вновь совершает эту ошибку, считается, что он делает это по своему выбору, и тогда это считается уже прегрешением. Об этом мы узнаем из рассказа о грехопадении Адама.
В первый раз ему дается огромное наслаждение в виде яблока. Это наслаждение приходит сверху, и на него еще нет экрана. Оно входит вовнутрь, и это порождает кли, свет создает для себя желание. И если человек самостоятельно решает пользоваться этим желанием, то это называется прегрешением.
Поэтому никогда не следует разочаровываться, ругать себя за то, что впервые поддался вдруг каким-то слабостям, если, конечно, они не намеренные. Это происходит специально, свыше, чтобы научить человека. Но со второго раза и далее, если человек сознательно, самостоятельно решает совершить какой-то поступок, то этот поступок уже считается его поступком, человек этим понижает свой уровень.
Поэтому в Торе сказано, что если сделал и повторил, то спустился на ту ступень, на которой совершил вторично этот проступок. То есть, со второго раза и далее – человеку принимать решение. Хотя до этого было свыше спущено ему желание.
Вопрос: Моше воевал с Амалеком, что это означает?
