сообщить о нарушении
Текущая страница: 16 (всего у книги 57 страниц) [доступный отрывок для чтения: 21 страниц]
Так был создан хасидут. Великий каббалист Бааль Шем Тов, набирая себе учеников, размножил, так сказать, рассеял знания о Каббале, о сфиротах, о мирах, среди всего населения Польши, России. И те, кто этим заинтересовался, начали разными путями приходить к нему. Из этих учеников Великий каббалист организовал свою школу, из которой в итоге вышли все адморим, рабаним, все большие каббалисты, которые, действительно, были каббалистами. Так было в течение нескольких сот лет, пока это все ни угасло.
1.4.8 Как надо действовать сегодня?
Я не думаю, что сегодня возможно распространение Каббалы в таком виде, как было у Бааль Шем Това. Уже не те условия. И потом, это и не нужно, потому что сегодня процесс постижения Высшего мира более сознательный. Бааль Сулам пишет об этом в статье Послесловие к Книге Зоар.
Сегодня мы находимся в состоянии, близком к Концу исправления. И поэтому не должны создавать в массах какие-то иллюзии духовных действий, подобно тому, как это происходило в хасидизме. Сегодня никто не поверит тому, что соблюдение какого-то ритуала является совершением духовного действия.
Нам необходимо распространять саму идею, притом в максимально научном, серьезном виде. Сегодня мы видим это даже относительно других религий: есть либо фанатики, либо неверующие, а посередине – нет никого. Это потому, что эгоизм возрастает таким образом, что человек может его использовать только двояко, в крайних его выражениях. А на такие вопросы, как соблюдение или несоблюдение евреями или неевреями обрядов, я, как правило, не отвечаю.
Если мы будем читать каббалистические книги, то встретим в них только один термин: желание и масах – экран, который ему противодействует, больше ничего. Ни в коем случае не говорится о руках и ногах, или о каких-то исполнительных органах, механизмах. Говорится о желании – вот этим Каббала и оперирует. Все, что не относится к желанию человека, относится к нашему миру, с которым Каббала дела не имеет. Каббала – это наука, а не религия.
Более того, Бааль Сулам пишет, что в Конце исправления мира, то есть, исправления душ, будет такое состояние, что народы мира внутренне потянутся к Творцу. Но останутся еще среди них и такие люди, которые все же будут не в состоянии выполнять все только в духовном виде, и им нужно будет дать что-то в чисто механическом, ритуальном виде. И Бааль Сулам пишет, что в таком случае каждый из них сможет остаться при ритуалах своей религии. К примеру, кому-то нравится ходить с крестиком – пусть ходит. Насколько не имеет отношения к Каббале внешний обряд – просто удивительно.
Мы не можем это воспринять. Нам кажется, что это нечто совершенно противоположное. Это потому, что люди таким образом на протяжении веков вдруг привязали потребность в уверенности своей жизни к ее значимости, а не к связи с Творцом. Это чисто психологическая потребность человека быть привязанным к каким-то «игрушкам» Бааль Сулам так и пишет: «Оставайтесь при ваших игрушках». Если есть такие недоразвитые слои, они останутся. Каждый может остаться при своей религии, настолько религия не имеет отношения к Творцу и постижению Высшего.
Так что ни о каком обрезании, ни о каких обрядах нам ни с кем говорить не нужно. Мы говорим только о постижении Творца. Он один для всех, и ведет каждого согласно корню его души. И каждый чувствует в этом связь только с Ним, а не через кого-то, так как нет в этом никаких проводников. Я – проводник в том смысле, что предлагаю вам методику. А как только вы эту методику получаете, то тогда уже связь идет только от Творца.
Мы отстаем от того темпа развития, которого требуют от нас свыше и качественно и количественно – это с одной стороны. С другой стороны – мы говорим, что распространение Каббалы должно быть чисто пассивным, не насильственным. Бааль Сулам подчеркивает это много раз. Вот на сопоставлении этих двух условий мы и должны работать. То есть, дать принудительно кому-либо статью в газете я не могу, но должен сделать так, чтобы во всех газетах были статьи, написанные как можно доступней, понятней и привлекательней. Но навязывать ее человеку насильно нельзя.
Допустим, человек находится в таком состоянии, что для него на сегодняшний день самое главное – футбол. Но завтра он получит «удар» сверху и эта статья окажется для него ответом на удар, который он получил. Нам необходимо подготовить для человека ответ на те страдания, которые ему даст Творец. А Творец сделает это, не сомневайтесь. Вот в этом-то мы и запаздываем.
1.5 Каббалистическое объяснение законов Песаха
Песах олицетворяет переход махсома. Когда мы говорим, что человек находится на уровне нашего мира, то имеем в виду состояние человека, изучающего Каббалу и начинающего понимать, что он полностью погружен в эгоизм. Если он так себя ощущает, то это уже осознание зла эгоизма.
Ощутить это можно только под воздействием окружающего света. Посредством этого ощущения человек достигает такого критического состояния, когда видит, что его эгоизм является той помехой, которая отделяет его от всего лучшего. Ор Макиф дает человеку ощущение Творца, позволяющее ему достичь состояния, которое приводит его к Сокращению на все его предыдущие земные желания. И это называется переходом махсома.
Запрет на употребление хлеба и предписание есть мацу в Песах олицетворяет собой неиспользование эгоистических желаний. А впоследствии, в течение остального времени года – после перехода махсома – можно пользоваться хлебом, что означает использование эгоистических желаний с альтруистическими намерениями. То есть, сам этот факт – переход махсома, сокращение желаний олицетворяется тем, что не используется никоим образом сопряжение между пятью видами злаков (относительно наших пяти уровней) с водой, когда они становятся забродившими – ахмаца – прорастающими желаниями.
Все законы Песаха основаны только на соблюдении этого условия – осознание зла, выход из Египта на свободу. Буквально на любое условие, касающееся Песаха, есть объяснение. Приемы кашерования сосудов и наполнения их пищей, ее потребление, способ прочтения сказания и так далее – все это говорит только об условиях перехода махсома.
После перехода махсома обретается нулевой экран. Затем возвышающийся двигается в этом первичном желании, в котором также есть пять уровней. И, таким образом, он достигает полного уровня мира Асия, включающего в себя Малхут, Зеир Анпин, Бина, Хохма, Кетер. И все это называется ибур. Обретается нулевой экран, что означает чистую отдачу.
Следующий вид экрана – единица. Он также подразделяется на уровни: ноль, один, два, три, четыре. Это уже мир Ецира – тоже отдача, но уже с большим авиютом, который становится равным единице. Такое состояние называется катнут (малое состояние).
Следующий этап – это мир Брия, с авиютом, равным двум. Этот период действительно является периодом катнут. Здесь существуют те же уровни: ноль, один, два, три, четыре. Тут уже происходит активная отдача, не построенная на самоограничениях. Что значит активная? Осуществляемая методом неполучения, здесь речь идет о достижении полного свойства отдачи, не ограниченного, как в Бине, то есть, отдача идет уже от самой природы.
Когда полностью заканчивается период катнута, считается, что экран находится в мире Ацилут, это уже АХАП дэ-Алия, гадлут (большое состояние). Тоже 0,1,2,3,4 ступени мира Ацилут, и это получение ради отдачи. Здесь уже присутствуют желания авиюта три и четыре. Все эти исправления происходят под постоянным воздействием окружающего света, но каждый раз он иной. В итоге этот окружающий свет обращается светом Бесконечности. В принципе, можно изобразить всю нашу структуру, как наш мир: мы сами и вокруг нас – все остальные миры.
Этот окружающий свет Бесконечности действует на нас через все остальные миры, являющиеся стадиями сокращения света, для того, чтобы мы в нашем мире могли существовать и постепенно, под воздействием этого света, развиваться, выходя на более внешний, более высокий уровень существования.
По мере того, как мы выходим на различные уровни существования, все наши предыдущие ступени поднимаются вместе с нами, и духовно ощущаются уже на других уровнях. То есть, мы постоянно как бы делаем АХАП дэ-Алия. Все время мы поднимаем самый низший уровень до Высшего, то есть, тянем за собой всю природу мироздания. Как говорит Бааль Сулам в начале Вступления в науку Каббала, что, поднимаясь, человек поднимает вместе с собой все – неживую, растительную и животную природу.
Вопрос: В каких случаях свет, действующий на нас – это ор Макиф, а в каких случаях этот свет называется АБ-САГ?
Окружающий свет, действующий на нас, исходит из мира Бесконечности, но на каждой ступени он воспринимается по-своему. Это все тот же свет Бесконечности, но в зависимости от кли он воспринимается на каждом уровне, в каждом состоянии кли по-разному. То есть, мы видим, что из Творца исходит свет, который строит кли, желание – рацон лекабель . А потом он начинает входить в это кли, и, войдя в него, начинает его преобразовывать в отдачу.
Тот же самый свет, в зависимости от того, на какое кли он действует, в соответствии с этим вызывает определенную реакцию со стороны кли. Вот и получается, что все зависит не от света, а от кли, на которое он действует.
Свет – он всегда один и тот же, это Творец своим присутствием воздействует на кли. Но если мы находимся в состоянии, когда еще не обладаем экраном, то мы не ощущаем свет, воздействующий на нас, он – неощущаемый. Если бы мы его ощутили, мы бы полностью лишились всякой свободы воли и возможности что-то от себя добавить и сделать. Поэтому этот свет не ощущается нами напрямую. Он раскрывается только по результату, который мы неожиданно в себе ощущаем. Продвигаемся немножко, вдруг что-то понимаем, достигаем каких-то новых ощущений, в нас неожиданно открываются какие-то новые возможности, происходят изменения.
Мы этот окружающий свет ощущаем по нашей реакции на него, как подъем или падение, то есть, каждый раз по-разному, в зависимости от нашего намерения на получение или на отдачу. Эти стадии так нас все время и строят. А затем, когда у нас уже есть экран, мы проходим махсом, в зависимости от того, какие действия мы должны произвести с экраном в данный момент, каким образом он должен у нас развиваться, этот свет уже перестает быть окружающим. Поскольку у меня уже есть экран, свет начинает воздействовать на меня явно. И я вижу величие Творца или, наоборот, Его падение в своих глазах уже более явно.
Сейчас мы можем ощутить только воодушевление по отношению к духовному – это эквивалентно тому, что Творец нам видится как бы большим, – или падение духовного, когда происходит противоположная оценка Творца.
Кроме того, мы видим, что когда свет строит кли, он является в виде ор Хохма, потому что вызывает в кли желание получать его, наслаждаться им. А затем, когда им уже создано желание получать, он наполняет его наслаждением. По мере наполнения кли наслаждением свет начинает внутри него вырабатывать следующее свойство – свойство отдачи, и поэтому по своему характеру он называется ор Хасадим. Один и тот же свет, а кли воспринимает его по-другому.
Если мы находимся внизу, и нет в нас еще никаких желаний, то мы видим, что вначале, когда мы переходим махсом, у нас должно быть желание, направленное на отдачу – желание отдавать. То есть, вначале мы должны получить свойство Бины – обретение экрана. Желания, имеющие авиют ноль, один, два, развиваются под свойством Бины, это – ор Хасадим. Такое воздействие на нас оказывается свыше.
Здесь можно провести аналогию с отношением взрослого к зародышу, к вскармливанию – к состоянию катнут, которое соответствует отношению Хасадим – отдаче, милосердию. Свет Хасадим, нисходя свыше, вызывает такие отношения и воспринимается нами именно так.
А затем, когда начинается работа с эгоистическими желаниями – авиют 3 и 4, мы, говоря о свете, уже имеем в виду ор Хохма. ор Хасадим – это 0,1,2, а затем авиют 3,4 – это уже работа с эгоистическими келим. Вначале приходит свет парцуфа Аба, но в итоге – это свет АБ-САГ, нисходящий свыше. То есть, окружающим светом называется свет, который нисходит на нас до того, как мы получили экран. Этот свет нами не видим, не ощущаем, мы чувствуем только его следствие.
А когда уже переходим махсом, то свет, который мы ощущаем, называется ор АБ-САГ. В нем имеются различные сочетания ор САГ и ор АБ, света Хохма и света Хасадим. Но это – свет, исправляющий нас. Тот же свет, кроме того, что он исправляет и создает кли, он же его и наполняет, то есть, ощущается, как ор Хохма или как ор Хасадим, ощущается творением, как наслаждение от отдачи или от получения ради отдачи.
Так же происходит и в жизни, в каждом состоянии наслаждение должно иметь для нас строго определенную форму.
Вопрос: Какова дистанция между осознанием зла и переходом махсома?
Осознание зла и переход махсома – это, практически, одно и то же. Как только человек видит, что находится во власти своего эгоизма, во власти Фараона, он понимает, что его природа ограничивает его, не позволяет действительно ощутить вечность и совершенство, является его злом. Как только он ощущает это, – он входит в ощущение Египетского пленения.
В Пасхальной Агаде повествуется о том, что вначале человек ощущает голод в своей стране – в своем состоянии. Рассказывается, как все семейство Якова, со всеми его сыновьями, сначала Йосеф, поскольку это – сфира Есод, а затем все остальные братья, нисходят в Египет, потому что ощущают голод.
Египет кажется им в начале обетованной страной. Они видят возможность существования; согласно историческому рассказу они занимают там большие посты. Проходит семь хороших лет, то есть, все сфирот кли постепенно наполняются. И кли чувствует себя в своем развивающемся эгоизме комфортно и хорошо.
В начале занятий Каббалой в человеке под воздействием этих занятий растет эгоизм. И он чувствует удовлетворение в этом эгоизме, способном наполнить его потребности. Затем наступают семь лет голода, когда бывшее состояние оценивается, как состояние голода.
Мы ведь, в принципе, ничего не меняем, мы постоянно находимся в одном и том же состоянии, в котором нас создал Творец. И только наше отношение к этому состоянию, наша оценка Творца, меняет то, что мы называем наш мир. Те же самые состояния, которые в прошлом казались такими комфортными и хорошими, сейчас оцениваются как семь лет голода.
Как только они достигают своей максимальной, истинной оценки, предстает в общем виде источник этого состояния, так называемый Фараон. Почему я его так ощущаю? И я уже не просто констатирую этот факт, а начинаю раскрывать причину того, почему мне плохо. Это происходит уже в конце семи голодных лет под воздействием Моше – точки в сердце человека. И именно на фоне этой точки в сердце человек оценивает свои прошлые свойства и делит их на категории, с которыми он должен воевать.
Оценив свои неисправленные свойства, свою природу как зло, и пытаясь каким-то образом вопреки ей начать ощущать Высший мир, он видит, что это невозможно. И проходит через десять ударов– макот по каждому из качеств, которые проходит Фараон. Каждый раз человек, в принципе, видит, что каким-то образом он может и желает совладать со своим эгоизмом и именно в нем увидеть Высший мир, но не в состоянии сделать это.
Что означает каждый удар? Каждый удар – это наша попытка, с помощью какого-то природного естественного качества, прорваться в Высший мир. А затем следует осознание того, что это невозможно – это и есть удар.
После того, как человек испытает все эти десять ударов, происходит полное осознание того, что нет в нем ничего, что могло бы послужить основой существования в Высшем мире. То есть, для ощущения Высшего мира у него нет ни одного инструмента, ни одного качества. Вот это состояние называется полным осознанием египетской тьмы. И если человек полностью достигает такого состояния, то эта тьма уже является обратной стороной (ахораим) того духовного кли, экрана, который он получает. Это и называется выходом из Египта.
Этот процесс в человеке может протекать несколько лет. Бааль Сулам в Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот пишет, что это может продолжаться от трех до пяти лет. Так указывается в Талмуде. Я думаю, что это минимальный срок. Я, по крайней мере, не видел никого, кто бы мог преодолеть этот период за такой промежуток времени.
