Текст книги "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии"

Автор книги: Мэнли Палмер Холл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 59 страниц)

Не следует упускать из виду астрономические аспекты легенды о Хираме. Трагедия Хирама свершается ежегодным прохождением Солнца через знаки зодиака.

«Из путешествия Солнца по двенадцати знакам зодиака, – пишет Альберт Пайк, – произошли легенды о двенадцати подвигах Геракла и воплощениях Вишну и Будды. Отсюда же появилась легенда об убийстве Хирама, представляющего Солнце, тремя товарищами ремесленниками, символами зимних знаков (Козерог, Водолей и Рыбы), которые убивали его в трех воротах неба и умертвили в зимнее солнцестояние. Отсюда следуют и поиски его тела девятью товарищами ремесленниками, другими девятью знаками, обнаружение его, похороны и воскрешение» (см. «Мораль и догму»).

Другие авторы рассматривают Весы, Скорпиона и Стрельца как трех убийц Солнца точно так же, как Тифона – убийцей Осириса. Тифону отпущено 30 градусов в созвездии Скорпиона. В христианских мистериях Иуда также означает Скорпиона, и тридцать сребреников, за которые он предал своего господина, представляют число этих градусов в знаке зодиака. Получив удары со стороны Весов (государство), Скорпиона (церковь) и Стрельца (толпа), Солнце (Хирам) было секретно перенесено через мрак знаками Козерога, Водолея и Рыб и похоронено у подножия холма (весеннее равноденствие). Козерог символизируется стариком с косой в руке. Это Отец Времени, странник, который изображается в масонстве распрямляющим завитки в волосах юной девы. Если Плачущая Непорочная рассматривается как символ Девы, а Отец Времени с его косой как символ Козерога, тогда интервал в 90 градусов между этими двумя знаками может соответствовать тому интервалу, который занимают трое убийц. Эзотерически урна с прахом Хирама представляет человеческое сердце. Сатурн, старик, живущий на северном полюсе и приносящий детям ветки вечнозеленого дерева (рождественское дерево), знаком этому маленькому народу как Санта-Клаус,приносящий каждый год подарки.

Солнце-Мученик обнаруживается Овеном, Товарищем Ремесленником, и процесс его поднятия начинается во время весеннего равноденствия. Этот процесс завершается Львом Иуды, который в древние времена занимал положение краеугольного камня Царской Дуги Небес. Прецессия равноденствия заставляет различные знаки в разное время играть роль убийц Солнца, но принципы символизма при этом остаются прежними. Такова космическая история Хирама, универсального благодетеля, огненного архитектора Божественного Дома, которая унесла с ним в могилу Утерянное Слово, которое, будучи произнесено, поднимаетжизнь к власти и славе. Согласно христианскому мистицизму, когда Утерянное Слово будет найдено, оно будет найдено в стойле, окружено животными и отмечено звездой. «После того как Солнце оставляет Льва, – пишет Роберт X. Браун, – дни становятся короче по мере того, как Солнце клонится к осеннему равноденствию, чтобы снова быть убитым тремяосенними месяцами, лежать мертвым три зимних месяца и быть поднятым тремявесенними месяцами. Каждый год великая трагедия повторяется, и славное воскрешение происходит вновь» (см. «Звездную теологию и масонскую астрономию»).

Хирам называется мертвымпотому, что в обычном человеке космические силы ограничены их физическим или материальным проявлением. Одержимый своей верой в реальность и вечность физического мира и существования, человек не соотносит материальную вселенную с пустой северной стеной храма. Как солнечный свет может быть назван умирающим символически по мере приближения к зимнему солнцестоянию, так и физический мир может быть назван зимним солнцестоянием духа. Достигая этого момента, солнце как будто останавливается на три дня, а затем, отвалив камень зимы, начинает свой триумфальный марш на север к летнему солнцестоянию. В философии невежество может быть уподоблено зимнему солнцестоянию, духовное понимание – летнему солнцестоянию. С этой точки зрения, инициация в мистериях становится весенним равноденствием духа, и в это время Хирам в человеке переходит из сферы смертности в сферу вечной жизни. Осеннее равноденствие аналогично мифологическому падениючеловека, и в это время человеческий дух нисходит в царство Гадеса, погружаясь в иллюзию земного существования.

В своем «Очерке о прекрасном» Плотин описывает очищающее воздействие красоты на развивающееся сознание человека. Призванный украсить Вечный Дом, Хирам Абифф является воплощением принципа красоты. Красота существенна для естественного развития человеческой души. Мистерии полагают, что человек, по крайней мере частично, является продуктом его окружения. Следовательно, он должен быть окружен объектами, которые пробуждали бы высокие и благородные чувства. Мистерии показывают, что возможно воспроизвести красоту в жизни, окружив жизнь красотой. В мистериях учили, что симметричные тела были построены душами в присутствии симметричных тел, что благородные мысли появляются в присутствии примеров умственного благородства. И наоборот, если человека заставить смотреть на неблаговидные и асимметричные структуры, которые обусловят в нем низкие чувства, тогда он будет склонен к низким поступкам. Если посреди города установить плохо спроектированное здание, в этом городе будут рождаться неудачные дети, а мужчины и женщины, глядя на эти уродливые структуры, будут вести негармоничную жизнь. Вдумчивые люди древности понимали, что их великие философы были естественным продуктом эстетических идеалов в архитектуре, музыке и искусстве, которые установились в качестве стандартов в культурных системах того времени.

Замена гармонии прекрасного диссонансом фантазии составляет величайшую трагедию в каждой цивилизации. Боги-спасители были не только прекрасными сами по себе, но и выполняли роль служителей красоты, пытаясь найти пути возрождения человека через возбуждение в нем любви к прекрасному. Ренессанс сказочного золотого века может быть возможен только подъемом красоты до ее благородного статуса во всех сферах жизни как всеобъемлющего принципа религиозных, политических, этических, социологических и научных аспектов человеческой культуры. Дионисийские Архитекторы посвящали себя поднятиюих мастера духа, космической красоты, из гробницы материального невежества и эгоизма, возведением зданий, которые явились примером столь высокого совершенства, симметрии и величия, что они был и действительно магическими формулами, которые пробуждали дух украшателя-мученика, плененного в материальном мире.

В масонских мистериях тройственный дух человека (светлая Дельта) символизируется тремя великими мастерами ложи Иерусалима. Как Бог является всеобъемлющим принципом трех миров, в каждом из которых Он проявляет Себя как активный принцип, так и дух человека, разделяя природу божества, обитает в трех плоскостях бытия: верховной, высшейи низшейсферах пифагорейцев. У ворот низшей сферы (подземный мир, обиталище смертных) стоит страж Гадеса, трехглавый Цербер, который аналогичен трем убийцам в легенде о Хираме. Согласно этой символической интерпретации тройственного духа, Хирам есть третья, или воплощающая, часть – мастер-строитель, который во все века воздвигает живые храмы из плоти и крови как место поклонения Наивысочайшему. Хирам расцветает, а потом его срывают как цветок, он умираету ворот материи, он погребаетсяв элементах творения, но, подобно Тору, он запускает свой могучий молот в пространство небес, приводя первозданные атомы в движение, и утверждает порядок в Хаосе. В качестве потенциальной космической силы в каждой человеческой душе Хирам лежит, ожидая того момента, когда он станет человеком, через жизненный ритуал превращения потенциальности в божественную действенность. По мере увеличения чувственных восприятий индивида человек получает еще больший контроль над своими различными частями и дух жизни постепенно освобождается. Три убийцы представляют законы Низшего мира, рождение, рост и старость, которые расстраивают планы Строителя. Для среднего человека физическое рождение на самом деле означает смерть Хирама, а физическая смерть – воскрешение Хирама. Для инициированного, однако воскрешение духовной природы свершается без вмешательства физической смерти.

Любопытные знаки на основании Иглы Клеопатры, стоящей в Центральном парке в Нью-Йорке, расцениваются великим мастером великой ложи Египта как масонские символы первейшей важности. Масонские знаки и символы можно найти на камнях различных общественных зданий не только в Англии и вообще на континенте, но также и в Азии. В своей книге «Индийские масонские знаки в династии Моголов» А. Горэм описывает массу надписей на стенах таких сооружений, как Тадж-Махал, Джама Мажиди знаменитая масонская структура Кутаб Минар.С точки зрения тех, кто считал масонство результатом продолжения деятельности тайных обществ архитекторов и строителей, которые тысячи лет объединялись в замкнутую касту мастеров-ремесленников, Хирам Абифф был великим мастером Тира в организации ремесленников мирового масштаба со штаб-квартирой в Тире. Их философия состояла в использовании в пропорциях и украшениях храмов, дворцов, мавзолеев, крепостей и других общественных Зданий своего знания законов, управляющих Вселенной. Каждому инициированному работнику был дан иероглиф, которым он отмечал камни, укладываемые им, чтобы показать последующим поколениям, что он таким образом посвятил верховному архитектору вселенной совершенный продукт своего труда. Относительно масонских знаков Роберт Гоулд пишет:

«Весьма примечательно, что эти знаки могут быть найдены во всех странах: в камерах Великой пирамиды в Гизе, на подземных стенах Иерусалима, в Геркулануме и Помпеях, на римских стенах и греческих храмах, в Индустане, Мексике, Перу, Малой Азии, как и на руинах в Англии, Франции, Германии, Шотландии, Италии, Португалии и Испании» (см. «Краткую историю масонства»).

С этой точки зрения история о Хираме может вполне представлять внесение божественных секретов архитектуры в пропорции земных строений. Три степени ремесла хоронятвеликого мастера (Великая Аркана) в строении, которое они возводят после того, как убиваютего строительными инструментами, сводя безмерный дух космической красоты к ограничениям конкретной формы. Эти абстрактные идеалы архитектуры могут быть возрождены, однако, мастером масоном, который, размышляя над структурой строения, извлечет из него божественные принципы архитектонической философии, которые лежат внутри строения или погребеныв нем. Таким образом, физическое здание является на самом деле гробницей творческого идеала, и его материальные параметры являются лишь тенью.

Больше того, легенда о Хираме может рассматриваться как история превратностей самой философии. Как институт распространения этической культуры языческие мистерии были архитектором цивилизации. Их сила и благородство, их достоинство были персонифицированы в Хираме Абиффе, мастере-строителе, но они стали жертвой нападения со стороны упомянутой выше тройки – государства, церкви и толпы. Они были развенчаны государством, которое завидовало их богатству и власти, ранней церковью, боящейся их мудрости, и солдатней, натравливаемой церковью, и государством. Точно так же, как Хирам, когда он был поднятиз могилы, прошептал Слово мастера масона, которое было утеряно после его безвременной смерти, так и, согласно доктринам философии, воскрешение древних мистерий будет заключаться в открытии вновь того тайного учения, без которого цивилизация должна оставаться в состоянии духовного хаоса и неопределенности.

Когда правит толпа, человек управляется невежеством. Когда правит церковь, человек управляется суеверием, и когда правит государство, человек управляется страхом. Для того чтобы человек мог жить в гармонии и рассудке, невежество должно быть превращено в мудрость, суеверие – в просвещенную веру, страх – в любовь. Вопреки противоположным утверждениям, масонство есть религия, ищущая объединения человека с Богом через поднятие своих инициированных до такого уровня сознания, когда бы они могли иметь четкое видение работы великого архитектора вселенной. От века к веку видение совершенной цивилизации сохраняется как идеал для человечества. В центре этой цивилизации будет стоять могучий университет, в котором священные и светские науки, относящиеся к таинствам жизни, будут свободно преподаваться всем тем, кто решится на философскую жизнь. Здесь не будет места для кредо и догмы, поверхностные сведения будут отброшены, и только самое существенное будет сохранено. Мир будет управляться наиболее просвещенными умами, и каждый будет занимать положение, которое ему идеально подходит.

Великий университет будет разделен на ступени, допуск в которые будет осуществляться путем предварительных испытаний или инициации. Здесь человечество будет учиться наиболее священным, наиболее тайным и воистину вечным истинам всех мистерий – символизму.Здесь инициированные будут приходить к пониманию, что каждый видимый объект, каждая абстрактная мысль, каждая эмоциональная реакция есть просто символ вечного принципа. Здесь человечество будет учиться тому, что Хирам (истина) лежит погребенным в каждом атоме Космоса, что каждая форма есть символ и каждый символ есть могила вечной истины. Через образование, духовное, умственное, моральное и физическое, человек научится освобождать живые истины от их безжизненных оболочек. Совершенное правительство Земли должно быть похоже на божественное правительство, которым упорядочивается Вселенная. В тот день, когда будет восстановлен совершенный Порядок со всеобщим миром и триумфом добра, люди больше не будут искать счастья, потому что они найдут его внутри себя. Смертные надежды, смертные устремления, смертные добродетели поднимутся из могил, и дух красоты и дух доброты, постоянно убиваемые невежеством людей, снова будут мастерами работы. И тогда воссядут мудрецы на трон всемогущих, и боги пойдут рука об руку с людьми.

ПИФАГОРЕЙСКАЯ ТЕОРИЯ МУЗЫКИ И ЦВЕТА

Гармония рассматривалась великими философами как состояние, непосредственно предшествующее красоте. Сложное именуется красивымтолько в том случае, если его части гармоничныв сочетании. Мир называется красивым, и его творец понимается как благо, потому что доброе деяние должно свершаться в согласии с его собственной природой, а доброе действие, согласующееся с собственной природой, есть гармония, потому что добро, им приносимое, гармонично с добром, которое оно само представляет. Красота, следовательно, есть гармония, проявляющая себя, свою собственную природу в мире формы.

^{МАКРОКОСМ И МИКРОКОСМ}

^{Здесь изображен двойной треугольник Соломона, представленный двумя старцами Каббалы: Макропрософусом и Микропрософусом – богом света и богом отражения, милосердием и мщением, Белым Иеговой и Черным Иеговой (см. «Трансцедентальная магия»). Над поверхностью великого моря Вечности возвышаются голова и плечи Священного и Древнейшего, чье отражение опрокинуто в бездну. Отражение божества – эго все, что есть в природе, но человек ошибочно принимает тень за сущность. Так же как вселенная есть отражение Древнейшего, так и человеческое тело есть отражение, или перевернутый об раз, человеческого духа и двойной треугольник представляет комбинацию духовных и материальных элементов, составляющих сущность человека. Из вершины перевернутого треугольника, образуемого двумя глазами и ртом Древнейшею, устремляются вниз лучи семи творящих иерархий, которые сконцентрированы в единой природе демиурга, или повелителя мира. Из вершины другого треугольника, образуемого глазами и ртом перевернутого лица, восходят семь лучей, смешиваясь с реальностью на линии горизонта между тенью и сущностью. Семь выдохов изо рта Великого Лика становятся частями космоса, и их отражение соответствует делению на человека и природу. Семь сил едины в источнике и существенной природе, но их расхождение производит в природе иллюзию множественности. Расходящиеся потоки сходятся затем в фокальной точке – Малом Лике – который является изображением в миниатюре сил и элементов природы. В тайной доктрине индуистов семь божественных выдохов символизируются мантрой из семи слогов: A-UM MA-NI PAD-ME HUM.}

Вселенная сотворена последовательными стадиями блага, начинающимися с материи, которая есть наинизшая стадия, и восходящих к духу, который есть наивысшая стадия. В человеке его высшая природа есть summum bonum(сумма блага). Отсюда следует, что она должна немедленно распознавать добро, потому что добро в мире, внешнее по отношению к нему, находится в гармоничном отношении с добром, которое есть в душе человека. Именуемое человеком зломсвязано с материей; это просто наименьшая степень его собственной противоположности. Наименьшая степень добра предполагает подобным же образом наименьшую степень гармонии и красоты. Таким образом, это искажение (зло) есть диссонанс элементов, самих по себе гармоничных. Искажение неестественно, поскольку если сумма всех вещей является добром,естественно, что все вещи должны разделять природу добраи сочетаться так, чтобы комбинации их были гармоничными. Гармония есть проявление воливечного добра.

Философия музыки

В высшей степени вероятно, что греческие посвященные получили свое знание о философских и терапевтических аспектах музыки от египтян, которые, в свою очередь, рассматривали Гермеса как основателя искусств. Согласно легенде, этот бог сконструировал первую лиру, натянув струны на панцирь черепахи. Осирис и Исида были патронами музыки и поэзии. Платон, описывая эти античные искусства египтян, говорит, что песни и поэзия существовали у египтян в течение по крайней мере десяти тысяч лет и что они были такой возвышенной и одухотворенной природы, что только боги или богоподобные люди могли сочинить их. В мистериях лира считалась секретным символом человеческой конституции; корпус инструмента представлял физическое тело, струны – нервы, а музыкант – дух. Играя на нервах, дух таким образом сотворил гармонию нормальной музыки, которая, однако, превращается в дисгармонию, если природа человека развращена. Если древние китайцы, индусы, персы, египтяне, израильтяне и греки использовали вокальную и инструментальную музыку в своих религиозных церемониях как дополнение к поэзии и драме, то Пифагор поднял искусство до истинно достойного состояния, продемонстрировав его математические основания. Хотя, как говорят, сам он не был музыкантом, именно Пифагору приписывают открытие диатонической шкалы.

^{Из книги С. Стэнли «История философии»}

^{ИНТЕРВАЛЫ И ГАРМОНИИ СФЕР}

^{В пифагорейской концепции музыки сфер интервал между Землей и сферой неподвижных звезд рассматривался в качестве диапазона – наиболее совершенного гармонического интервала. Наиболее принятым порядком музыкальных интервалов планет между сферой Земли и сферой неподвижных звезд является такой: от сферы Земли до сферы Луны – один тон; от сферы Луны до сферы Меркурия – полтона; от Меркурия до Венеры – полтона; от Венеры до Солнца – полтора тона; от Солнца до Марса – один тон; от Марса до Юпитера – полтона; от Юпитера до Сатурна – полтона; от Сатурна до неподвижных звезд – полтона. Сумма этих интервалов равна шести тонам октавы.}

Получив основные сведения о божественной теории музыки от жрецов различных мистерий, в которые он был инициирован, Пифагор провел несколько лет в размышлениях над законами, управляющими созвучием и диссонансом. Как он в действительности нашел решение, нам не известно, но в ходу было следующее объяснение.

Однажды, размышляя над проблемой гармонии, Пифагор проходил мимо мастерской медника, который склонился над наковальней с куском металла. Заметив различие в тонах между звуками, издаваемыми различными молоточками и другими инструментами при ударе о металл и тщательно оценив гармонии и дисгармонии, получающиеся от комбинации этих звуков, Пифагор получил первый ключ к понятию музыкального интервала в диатонической шкале. Он вошел в мастерскую и после тщательного осмотра инструментов и оценки в уме их веса вернулся в собственный дом, сконструировал балку, которая была прикреплена к стене, и приделал к ней через равные интервалы четыре струны, во всем одинаковые. К первой из них прикрепил вес в двенадцать фунтов, ко второй – в девять, к третьей – в восемь и к четвертой – в шесть фунтов. Эти различные веса соответствовали весу молотков медника.

Пифагор обнаружил, что первая и четвертая струны, когда звучат вместе, дают гармонический интервал октавы, потому что удваивание веса имело тот же эффект, что и укорачивание струны наполовину. Натяжение первой струны было в 2 раза больше, чем четвертой струны, и, как говорят, их соотношение равно 2:1, или двукратное. Подобным же рассуждением он пришел к заключению, что первая и третья струны дают гармонию диапенте, или квинту. Натяжение первой струны было в 1,5 раза больше, нежели третьей струны, и их соотношение было 3:2, или полуторное. Подобным же образом вторая и четвертая струны, имея то же соотношение, что и первая и третья, давали гармонию диапенте. Продолжая это исследование, Пифагор открыл, что первая и вторая струны дают гармонию diatessaron, или терцию, натяжение первой струны на треть больше, чем второй, их соотношение 4:3, или sesquitertian. Третья и четвертая струны, имея то же соотношение, что и первая и вторая, дают ту же гармонию. Согласно Ямвлиху, вторая и третья струны имеют соотношение 8:9, или epogdoan.

Ключ к гармоническому соотношению скрыт в знаменитом Пифагоровском тетрактисе, или пирамиде из точек. Тетрактисобразован из первых четырех чисел: 1, 2, 3 и 4, которые в их пропорциях открывают интервалы октавы, диапенте и диатессарон. Хотя теория гармонических интервалов, изложенная выше, является правильной, молоточки, бьющие по металлу в описанной выше манере, не дают тех тонов, которые им приписываются. По всей вероятности, Пифагор разработал свою теорию гармонии, работая с монохордом, однострунным инструментом (изобретение, состоящее из одной струны, натянутой между зажимами и снабженное подвижными ладами).

Для Пифагора музыка была производной от божественной науки математики, и ее гармонии жестко контролировались математическими пропорциями. Пифагорейцы утверждали, что математика демонстрирует точный метод, которым Бог установил и утвердил вселенную. Числа, следовательно, предшествуют гармонии, так как их неизменные законы управляют всеми гармоническими пропорциями. После открытия этих гармонических соотношений Пифагор постепенно посвятил своих последователей в это учение как в высшую тайну своих мистерий. Он разделил множественные части творения на большое число плоскостей или сфер, каждой из которых он приписал тон, гармонический интервал, число, имя, цвет и форму. Затем он перешел к доказательству точности его дедукций, демонстрируя их на различных плоскостях разума и субстанций, начиная с самых абстрактных логических посылок и кончая наиболее конкретными геометрическими телами. Из общего факта согласованности всех этих различных методов доказательства он установил безусловное существование определенных естественных законов.

^{Из книги Р. Фладда «Земная музыка»}

^{СОЗВУЧИЯ ЗЕМНОГО МОНОХОРДА}

^{Эта диаграмма представляет основные градации энергии и субстанции между стихиями земли и ничем не ограниченной силы. Начиная с высшей, пятнадцать сфер нисходят в следующем порядке: безграничная и вечная жизнь; высшие, средние и низшие эмпиреи; семь планет; четыре элемента. Энергия символизируется Фладдом пирамидой, основание которой стоит на вогнутой поверхности высшей эмпиреи, а субстанция – другой пирамидой, основание которой стоит на выпуклой поверхности сферы земли (но не планеты). Эти пирамиды демонстрируют относительные пропорции энергии и субстанции, входящих в композиции пятнадцати плоскостей бытия. Следует заметить, что восходящая пирамида субстанции касается пятнадцатой плоскости, но не проникает в нее – в безграничную и вечную жизнь. Подобным же образом нисходящая пирамида энергии касается первой сферы, но не проникает в нее – в наивысшее состояние субстанции. Плоскость солнца именуется сферой равенства, потому что там не доминируют ни энергия, ни субстанция. Земной монохорд состоит из гипотетической струны, натянутой от основания пирамиды энергии к основанию пирамиды субстанции.}

Утвердив музыку как точную науку, Пифагор применил найденные им законы гармонических отношений ко всем феноменам природы, зайдя настолько далеко, что установил при этом гармонические отношения между планетами, созвездиями и элементами. Интересным примером современного подтверждения древнего философского учения является прогрессия элементов согласно их гармоническим отношениям. Если упорядочить перечень элементов по восходящей в зависимости от атомных весов, то, по А. Ньюленду, каждый восьмой элемент заметно повторяет свойства. Это открытие в современной химии известно под именем закона октавы.

Поскольку считалось, что гармония определяется не чувственным восприятием, но разумом и математикой, пифагорейцы сами себя называли канониками, чтобы отличить себя от гармонической школы, которая полагала истинными принципами гармонии вкус и интуицию. Осознавая, однако, глубочайшее воздействие музыки на чувства и эмоции, Пифагор не колебался относительно влияния музыки на ум и тело, называя это «музыкальной медициной».

Пифагор отдавал столь явное предпочтение струнным инструментам, что предупреждал своих учеников, дабы они не внимали звукам флейты и цимбал. Он далее утверждал, что душа должна быть очищена от иррациональных влияний торжественным пением, которому следует аккомпанировать на лире. В своем исследовании терапевтического значения гармонии Пифагор открыл, что семь модусов, или ключей, греческой системы музыки имеют силу возбуждения различных эмоций. Рассказывают о таком эпизоде: как-то наблюдая за звездами, Пифагор увидел молодого человека, который ломился в дом своей подруги и, будучи пьяным и сгорая от ревности, хотел поджечь дом. Ярость молодого человека подчеркивалась игрой флейтиста, который был недалеко от этого места и играл возбуждающую фригийскую мелодию. Пифагор убедил музыканта изменить мелодию на медленную и ритмичную музыку, после чего опьяненный молодой человек собрал свой хворост и ретировался домой.

Есть также история о том, что Эмпедокл, ученик Пифагора, быстро изменив модус музыкальной композиции, спас жизнь своему хозяину Анхиту, когда тому угрожал мечом сын человека, приговоренного Анхитом к публичному наказанию. Известно также, что Эскулап, греческий врач, лечил радикулит и другие болезни нервов громкой игрой на трубе перед пациентом.

^{Из книги Р. Фладда «Земная музыка»}

^{ЗЕМНОЙ МОНОХОРД С ЕГО ПРОПОРЦИЯМИ И ИНТЕРВАЛАМИ}

^{Этот рисунок является итогом или краткой сводкой теории универсальной музыки Фладда. Интервал между элементом земли и высочайшим небом рассматривается как двойная октава. Таким образом, показываются две крайности существования гapмонии. Весьма примечательно, что высочайшее небо, солнце и земля имеют тот же самый тон, различаясь лишь в высоте. Солнце есть нижняя октава высочайшего неба, а Земля есть низшая октава Солнца. Нижняя октава (от фа до соль) объемлет ту часть вселенной, в которой субстанция доминирует над энергией. Ее гармонии, следовательно, более велики, чем в высшей октаве (от соль до соль), где энергия доминирует над субстанцией. «Будучи задетым в духовной части, – писал Фладд, – монохорд вечную жизнь, если же он тронут в материальной части, то он дает временную жизнь». Следует заметить, что определенные элементы, планеты и небесные сферы монически соотносятся между собой. Фладд считал это обстоятельство ключом к симпатии и антипатии, существующим между различными частями природы.}

Пифагор лечил многие болезни духа, души и тела, играя составленные им специальные композиции или же читая в присутствии больного отрывки из Гомера и Гесиода. В своем университете в Кротоне Пифагор начинал и кончал день пением: утром для того, чтобы очистить ум ото сна и возбудить активность, подходящую дню, вечером пение должно было успокоить и настроить на отдых. В весеннее равноденствие Пифагор собирал своих учеников в круг, посреди которого стоял один из них, дирижируя хором и аккомпанируя на лире.

Терапевтическая музыка Пифагора описывалась Ямвлихом таким образом: «И некоторые мелодии были выдуманы для того, чтобы лечить пассивность души, чтобы не теряла она надежды и не оплакивала себя, и Пифагор показал в этом себя большим мастером. Другие же мелодии использовались им против ярости и гнева, против заблуждений души. А были еще и мелодии, которые умеряли желания» (см. «Жизнь Пифагора»).

Вероятно, пифагорейцы осознавали связь между семью греческими ладами и планетами. Так, например, Плиний говорил, что Сатурн движется в дорийском ладе, а Юпитер – во фригийском. Кажется, что и темпераменты тоже могут рассматриваться в свете различных модусов, то же относится и к страстям. Таким образом, гнев, который является огненной страстью, может быть усилен огненным модусом и нейтрализован водным модусом.

Далеко простирающимся воздействием музыки на греческую культуру интересовался Эмиль Науманн: «Платон ограничивал значение музыки, полагая ее предназначенной только лишь для того, чтобы создавать бодрые мелодии, внушать любовь ко всему благородному и ненавидеть все плохое. Он полагал, что на внутренние чувства людей больше всего влияют мелодия и ритм. Будучи твердо убежденным в этом, он соглашался с Дамоном из Афин, музыкальным учителем Сократа, что введение новой возбуждающей шкалы может представить угрозу для целой нации и что невозможно изменить ключ без потрясения основ государства. Платон считал, что музыка, которая облагораживает ум, гораздо более высокого порядка, нежели музыка, апеллирующая к чувствам, и он упорно настаивал на том, что долг государственных мужей – запретить всякую изнеженную и похотливую музыку и дозволять только чистую и благородную, и что бодрые и живые мелодии подходят для мужчин, а мягкие и плавные – для женщин. Из этого видно, что музыка играла значительную роль в воспитании греческой молодежи. Величайшая осмотрительность должна была быть в выборе инструментальной музыки, потому что отсутствие слов делало ее смысл сомнительным и заранее трудно было предвидеть, произведет ли она на людей благодетельное или губительное действие. Народный вкус, всегда замешанный на чувственных и распутных мелодиях, должно рассматривать с величайшим презрением» (см. «Историю музыки» Э. Науманна).

Даже сегодня военная музыка производит впечатляющий эффект во время войн, а религиозная музыка, хотя она больше не развивается в соответствии с древней теорией, все же очень сильно влияет на эмоции светских людей.