Текст книги "Философское чтиво, или Инструкция для пользователя Вселенной"

Автор книги: Майкл Райтер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 8 страниц)

ЛОГИКА «СИМВОЛА»

Пример д-ра К.Г. Юнга, написавшего предисловие к книге Д.Т. Судзуки «Основы Дзэн-буддизма» и объяснившего миру как именно следует понимать буддизм, конечно, впечатляет. Юнг в своем рассмотрении дзэна очень серьезно подошел к делу, сосредоточив свое внимание на саториальном опыте «чему и как просветляются?». Игнорируя некоторые теоретические предпосылки дзэн-буддизма, он нашел, что «описание опытов настолько неясно, что ни в одном случае невозможно ощутить какой-либо бесспорной рациональной связи между коаном (вопросом, выражением или действием учителя) и опытом», решил, что «правильность ответа никоим образом не может быть логически доказана». Однако, Юнг «пояснил» ситуацию, объявив саториалъный опыт прыжком в бессознательное, а просветленного – «человеком с его тотальной бессознательной установкой, от которой, просто потому, что она бессознательна, он никогда не может освободиться».

Из этих и других объяснений дзэна К.Г. Юнгом совершенно непонятно, чем же все таки «просветленный» отличается от клиента психушки, и на что ориентируется учитель, принимая или отвергая ответ ученика на поставленный им вопрос. Сам Юнг полагает, что учитель «ориентируется» на «то, что бессознательная природа студента противопоставляет…» в качестве ответа. Он рассматривает бессознательную часть психики как творческое начало в человеке, а творческий процесс у человека выступает как оживлении архетипа (психического первообраза, скрытого в глубине фундамента сознательной души, ее корни, опущенные в мир в целом). Поэтому творческий процесс у него подобен существу, ведущему автономную жизнь в душе человека, независящую от сознания и над ним доминирующую. По словам Юнга, писатель, например, – это реагирующий объект, а его произведение есть некое живое существо, которое пользуется автором как своим рупором. Юнг, конечно, признает и другой тип мышления и то, что существуют художественные произведения, которые написаны автором по заранее намеченному плану и с определенной целью достигнуть того или иного впечатления. Но в примечании к книге Судзуки «Основы Дзэн-буддизма» он рассуждает именно о «прыжках» в бессознательное и о ученике как о реагирующем объекте на произведение бессознательного. Юнг считает, что именно «ответ от бессознательной диспозиции всегда имеет характер полноты, так как он соответствует природе, которая еще не раздроблена каким-то дискриминирующим сознанием». А «психотерапевт не может оставаться равнодушным, видя, к каким крайним результатам направлен восточный метод духовного исцеления, т.е. делания целым».

Подход К.Г. Юнга к дзэн-буддизму вызывает больше вопросов, чем дает какие-либо ответы. Что является критерием истинного знания, о котором говорит Т.Д. Судзуки? Бессознательность? Не может ли заменить учителя бутылка водки или наркотики, ведь с их помощью можно очень быстро «прыгнуть», «стать объектом», «сделаться целым», уничтожив сразу все конфликты между сознательным и бессознательным? Зачем все эти экстравагантные методы учителя? Почему «поиск божественных оснований себя» затягивается на долгие годы?

Райтер совсем иначе понимает буддизм, нежели Юнг. Не отвергая основных теоретических постулатов дзэна и не рассуждая ни о каких прыжках, он утверждает логику буддизма, а не заявляет, что ее нет. Райтер делает более доступной пониманию логику «просветления», о которой упоминает и Судзуки, и другие исследователи дзэна.

Логика – это цепь умозаключений и суждений, построенных на определенных данных. Данные могут сильно отличаться друг от друга, вследствие чего будут различаться и логические цепочки, построенные на разных данных. Например, человеку, считающему себя вечным существом, может показаться очень нелогичным страх смерти и все усилия, связанные с выживанием.

Если существует логика просветленного, то существуют и ориентиры, как этого просветления достичь. В буддизме есть некие коаны, которые должны давать совершенно определенный результат.

Райтер в одной из своих книг, еще не переведенных на русский язык, использует коаны в практике, представляя их в виде процессов. Целостность определена им как осознание своего причастия и к своему телу, и к своей семье, и ко всему человечеству, и ко всему материальному миру, и к миру духовному, и ко всей существующей информации. Все эти процессы обращены к оператору-игроку и направлены, прежде всего на устранение ограничителей. Если посмотреть на саториальный опыт с этой точки зрения, то просветление предстанет не как прыжок в бессознательное и становление объектом, а как познание самого себя и становление свободным от ограничивающих условий субъектом, способным вести свою собственную игру по собственному желанию, а не потому, что того требуют обстоятельства и по общепринятой социумом логической схеме.

У некоторых буддистов существует миф о полной свободе и непривязанности ни к чему. Принимая это утверждение буквально, мы придем к полному абсурду. Тело нуждается в пище и в месте, где оно было бы размещено, а это уже привязанность. Мы не имели бы никакой информации о саториальном опыте, если бы он означал непривязанность ни к чему, так как достигшие просветления тот час же покидали бы этот мир. Игра в «непривязанность ни к чему» может создавать большие проблемы с окружающим человека миром. Игра же в «непривязанность к ограничителям» дает большую свободу.

У Райтера есть процесс, названный им «Предоставление жизни», где он использует вопрос достаточно известного старинного коана – «Откуда Вы?» – и дает комментарии к этому процессу.

Человек настолько здоров, насколько он может предоставлять жизнь вещам. Механизм предоставления бытия включает в себя «точку ориентации» и «символ». Точка ориентации – это точка, по отношению к которой другие имеют местоположение, а также точка, из которой создается пространство. От точки ориентации зависят символы – объекты, имеющие массу, значение и подвижность. Пока кто-то может создавать жизнь, он в большой степени считает себя точкой ориентации. И как только он убеждается, что не может больше создавать жизнь до какой-то степени, он становится до этой же степени символом.

Человек много раз искал способы подарить жизнь чему-нибудь – умирающему человеку или животному, своим идеям, смелому предприятию, делу, – и терпел неудачи. В результате он стал убежден, что не может предоставлять жизнь. Процесс «предоставление жизни» направлен на то, чтобы помочь человеку освободиться от ограничителей, лишивших его возможности предоставлять жизнь вещам.

Вопрос «Откуда Вы?» повторяется снова и снова, до тех пор, пока человек не ответит, что он как раз оттуда, где он и есть сейчас. В то же время вопрос изменяется и превращается в «Где это?». И этот вопрос задается до тех пор, пока человек не перестанет определять свое местоположение при помощи окружающей его среды, затем при помощи своего тела, и пока он не придет к осознанию того, что он находится в точности там, где он говорит, что он есть, и ни в каком другом.

Для нас, к сожалению, стала привычной логика «символа». Логика же «точки ориентации», или ИО, кажется нам неясной, «лишенной какой-либо рациональной связи». Но именно в этом наша беда, так как логика «символа» сама по себе содержит массу ограничителей возможностей. В своей книге «Дзэн: Фонтан совершенства», которая в данное время пока еще переводится, Майкл Райтер показывает разносторонние способы борьбы с ограничителями и утверждение логики «точки ориентации», используя коаны Дзэна и развивая их в эффективные и быстродействующие процессы.