Текст книги "Власть над кармой: Современные методы"

Автор книги: Мария Николаева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 9 страниц)

Кармическая программа одиночества. В Болгарии на прием к Савенко пришла 30-летняя женщина с проблемой невозможности построить нормальные отношения с мужчиной и создать семью. – «Я не понимаю, что происходит, – говорила она. – Мои отношения с мужчинами продолжаются не больше трех-четырех месяцев». Она работала медсестрой и жила отдельно от своих родителей в собственной квартире. Причина ее проблемы лежала в кармическом страхе безбрачной и бездетной жизни. В результате каждого мужчину, который «облагодетельствовал» ее своим вниманием, она воспринимала как свой последний шанс. Ее подсознательный страх одиночества создавал сильный резонанс страха ответственности в биополе мужчины, и он, естественно, убегал от нее. Чтобы изменить этот стереотип, ей нужно было трансформировать свой страх и создать из него другую энергетическую вибрацию, что она и сделала с помощью специальных упражнений. Вот уже полгода она имеет хорошие отношения с мужчиной моложе ее на два года, и в скором времени их ожидает свадьба.

Завершение вмешательства

В принципе, исход целительства может оказаться любым – полным исцелением, ухудшением состояния пациента вплоть до его смерти, напрасной тратой времени, заболеванием самого целителя. В любом случае, целительство рано или поздно должно быть прекращено, и для этого необходимо проделать специальные действия.

Разрыв связи

Необходимость специальных энергетических действий по разъединению полей целителя и пациента подчеркивают все целители. Барбара Бреннан так описывает завершающую фазу сеанса или полного курса целительства. Завершив создание защитной оболочки вокруг ауры пациента, она разрушает связь между своим полем и полем пациента, мягко и коротко встряхнув руки и пересев справа от пациента. Отделившись от энергетической системы пациента, она больше не является частью ее потока. Мягко помещая руки на внешнюю кромку последнего слоя ауры, она снова обращает к нему целительство и мысленно воздает почтение своему пациенту, как он есть – его силе созидать здоровье и равновесие в жизни, и своей маленькой роли в напоминании ему того, кто он есть. Затем она снова прерывает контакт с полем и возвращается к обычному сознанию. Она снова вливается в свое тело, что очень напоминает одевание перчатки. Она сосредоточивается на пребывании внутри каждой части своего тела.

Теперь она воздает почтение своему воплощению, как оно есть, и его цели. В это время она пропускает через свое тело всю целительную энергию, в которой она сама может нуждаться. Эта последняя процедура помогает целителю растождествиться с пациентом так, чтобы не «носить» его в себе целую неделю. Хорошо воздать должное себе, чтобы целительская работа была интегрирована в индивидуальную жизнь целителя. Это не всегда происходит автоматически, потому что в течение столь долгого времени, затраченного на целительство, целитель находится в измененном состоянии сознания. Обычно после сеанса пациенту необходимо немного отдохнуть и, возможно, он будет нетвердо стоять на ногах некоторое время. Ему следует по меньшей мере три дня не делать никаких физических упражнений, отдыхать и очень хорошо питаться. Можно объяснить пациенту, что вы делали, но ровно настолько, чтобы удовлетворить его любопытство, не обеспокоив расслабленное состояние. Важно не возвращаться резко к линейному мышлению.

Иногда пациенты не способны перенести ту свободу, которая появляется в результате выхода травмы в целительстве. Тогда они склонны заполнить это пространство другим негативным опытом. Бреннан была поражена однажды, увидев следующую вещь. После завершения одного целительства, когда пациент обувался, внезапно все реконструированное золотое поле распалось прямо на ее глазах. В изумлении она подумала: «Как это ты сделал так быстро?» Она хотела вернуть его, но вдруг поняла, что не права и здесь вовлечено нечто большее. Позже духовный учитель, работавший через ее друга, сказал, что пациент просто узнал, что он не может реально принять того, что ему хотелось, что он не готов встретить определенные аспекты своей жизни, имеющие отношение к целительству. Это означало столкнуться с последствиями, которые были очень болезненными для него, чего он просто не хотел делать.

При работе по удалению травматических блоков, оставшихся в поле от прошлых жизней, наиболее полный результат был достигнут Бреннан при работе с американцем Давидом, который сумел перевоплотиться в прежнем теле. В течение последнего месяца работы с ним она начала видеть в его поле образование, которого никогда не замечала раньше. Оно выглядело как кокон, окружавший его позвоночник. Было трудно сказать, на каком уровне оно находилось, но в нем явно присутствовало много дремлющей энергии, ожидающей высвобождения. Она не сказала об этом пациенту, а лишь наблюдала за ним. Когда он пришел на последнюю сессию, он выглядел совершенно иначе. Его аура была вдвое ярче и намного больше, чем обычно. Кокон был открыт, и она спросила, что с ним произошло. Духовный проводник ответил, что месяц назад Давид на самом деле завершил свое воплощение. Последний круг завершения он начал шестью годами раньше, когда отправился в Индию. Это был последний цикл его нынешней жизни, в которую он решил прийти, чтобы открыть свое сердце. Месяц назад он действительно осуществил эту задачу. В то время он был свободен уйти, но решил не делать этого, и реинкарнировался в прежнем теле. Духовный наставник сказал, что следующие жизни закладываются в поле до рождения и могут быть приняты по завершении жизни, если индивидуум пожелает сделать это, не оставляя тела. Он просто вплетает навое сознание, которое должно быть использовано в следующем теле, в прежнее тело и сознание, что намного эффективнее обычного перевоплощения.

Проблема эвтаназии

Это очень сложная тема. Многие считают, что имеют право прекратить собственную жизнь или страдания дорогих им людей. Но, как считает целительница Мэри Браун, в таком убийстве нет благотворительности, если представлять себе цельную картину. Как только вы освободились от кармы болезни путем естественной смерти, она исчезла. Вы покоитесь в мире и возродитесь, не имея за плечами этих мучений. Зачем же нести болезнь в следующую жизнь? Лоуренс, духовный наставник Браун, говорил ей, что у нас нет права делать выбор – жизнь или смерть – ни за себя, ни за кого другого. Закон кармы однозначен. Если ваша карма принять тяжелую смерть, вы должны смириться, иначе все повторится в следующей жизни. Самоубийство и эвтаназия не являются концом страдания. Это начало еще большей боли – боли духовной. Вы возродитесь со всеми своими долгами и доходами точно в том же состоянии, в каком находился ваш счет в момент вашей смерти. Нет смысла спешить, потому что вам все равно предстоит достичь совершенства. Карма не имеет срока.

Избранники богов умирают молодыми. Люк умер от рака, когда ему было всего 32 года. Он был счастливо женат на подруге целительницы Браун, популярной писательнице, и у них было два маленьких сына. Недавно он получил докторскую степень, после чего его пригласили в солидную фирму. Состояние его здоровья всегда было безупречным, но неожиданно появились сильные и постоянные боли в спине. Результаты проведенных анализов оказались трагическими – Люк, который никогда в жизни не курил, страдал от редкой формы рака легких, который распространялся по его телу подобно пожару. У него было столько опухолей, что удалить их, не подвергая его риску полного паралича, было невозможно. Люк боролся с болезнью, проявляя удивительную храбрость, любовь и чувство юмора. После установления диагноза он прожил всего полгода. Не было ни малейших сомнений в том, что эта болезнь является сугубо кармической. Люк исполнил свое земное предназначение и должен был оставить физический мир. Теперь он обретается в духовном мире, пребывая в состоянии полной гармонии.

Исцеление смерти

Так часто в современном мире, когда кто-нибудь умирает, оставшиеся в живых страдают от того, что они ничего не могут сделать для ушедшего близкого человека – это убеждение только углубляет и омрачает их скорбное одиночество. Но существует множество способов, которыми мы можем помочь умершим и, тем самым, помочь себе пережить их уход. В труде Согьял Ринпоче «Книга жизни и практики умирания», посвященном всеохватывающему видению жизни и смерти в тибетском буддизме, ясно показаны пути для помощи в любой мыслимой ситуации, снимающие барьеры между «жизнью» и «смертью». Излучающаяся сила и теплота сострадательного сердца могут оказать помощь находящемуся в любом состоянии и в любой сфере мироздания.

Никогда не поздно помочь кому-либо, кто умер, как бы давно это ни случилось. Но самое эффективное время для помощи умершему, – в течение сорока девяти дней после смерти, особенно в первые двадцать один день, когда связь умерших с этой жизнью наиболее сильная, что делает их более восприимчивыми к нашей помощи. Духовная практика имеет возможность влияния на их будущее и на выявление шансов к освобождению или, по крайней мере, к лучшему перерождению. Лучшее всего практиковать, пока еще никто не дотронулся до тела и не переместил его куда-либо. Если это невозможно, тогда попытайтесь оказать помощь в том месте, где этот человек умер, или четко нарисуйте это место в уме. В месте смерти, а также во времени смерти есть сильная связь с умершим человеком, особенно в том случае, когда человек умер от травмы. Те, кто пострадал от насильственной или внезапной смерти, особо нуждаются в помощи. Жертвы убийств, суицида, катастроф или войны могут попасться в капкан своих страданий, мучений и страха; или быть заключенными в действительное переживание смерти, не находя возможности пройти через процесс перерождения.

Ясновидящее сознание умершего после смерти становления в семь раз яснее, чем при жизни. Это может принести умершим как великое страдание, так и великую пользу. Из рук в руки с чтением Тибетской Книги Мертвых переходят две главные практики – ритуал сопровождения мертвых (не дрен) и ритуал очищения (чанг чок), в котором учитель проводит сознание умершего к лучшему перерождению. Идеально они должны быть сделаны сразу же после смерти, или в течение сорока девяти дней. Если труп отсутствует, сознание скончавшегося призывается в его изображение или фотографию (церджанг). В течение некоторого периода сразу после смерти умерший человек будет иметь сильное чувство обладания телом, которое он имел в недавней жизни. Посредством силы медитации, бесцельно скитающееся после смерти сознание умершего человека призывается в церджанг, который представляет тождественность умершего. Далее кармические семена шести сфер очищаются и умершего направляют к одной из сфер Будды. Затем церджанг, представляющий старую, теперь ненужную тождественность умершего, сжигается, и его карма очищается.

Дилго Кхьенце Ринпоче считал, что практика «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик. В ней задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы и их связь с колесом перевоплощений. Если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере умерший переродится. Когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана. Тогда специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Проводя эту практику для умерших, представляйте всем сердцем и умом, что вся их карма очищена, а их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете.

Несколько человек с Запада, посетивших Тибет, оказались свидетелями следующего инцидента. Один тибетец, прогуливаясь по обочине дороги, был внезапно насмерть сбит китайским грузовиком. Случайно проходивший мимо монах быстро подошел к мертвому, лежащему на земле, и сел возле него. Видели, как монах наклонился над ним и произнес ему на ухо некоторые практики. Внезапно, к удивлению окружающих, покойник ожил. Далее, как они узнали, монах выполнил практику по переносу сознания и отправил его обратно спокойно умирать. Что же произошло? Монах четко узнал, что сильный шок в результате смерти этого человека оставил его сознание ужасно обеспокоенным, и то, что монах сразу же выполнил, так это освободил ум умершего от потрясения, а далее перевел его в сферу ясного света или к хорошему перерождению.

Обычно во многих восточных традициях способом устранения трупа является кремация. Труп умершего человека рассматривается как нечто, действительно представляющее всю его негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, все это потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. Эта простая практика визуализации при кремации была передана Дуджомом Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче. Пепел от тела и от церджанга затем могут быть смешаны с глиной, чтобы сделать маленькие изображения, называемые цаца. Они благословляются и посвящаются умершему человеку, создавая благоприятные условия для его хорошего будущего перерождения.

В среде тибетцев практики и ритуалы проводятся регулярно – на каждый седьмой день после смерти, или, если семья может себе это позволить, то и на каждый сорок девятый день. Для проведения практики приглашают монахов, в особенности близких семье и имевших связь с умершим человеком. Подносятся лучи света и произносятся полностью все молитвы, особенно до того времени, пока тело не вынесено из дома. Подношения, сделанные для учителей и монастырей, а также милостыня раздаются бедным от имени умершего. Эти «еженедельные» практики, проводимые ради умершего, считаются существенными, поскольку ментальное тело в загробном существовании подвергается переживанию смерти каждую неделю в тот же самый день. Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому что самые обыкновенные существа не остаются в промежуточном состоянии дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в развоплощенном состоянии.

Помощь оставленным. Если кто-то потерял ребенка или кого-либо из близких, кто казался слишком молодым, чтобы умереть, следует сказать ему примерно следующее: «Теперь ваш маленький мальчик умер, и кажется, что разбился вдребезги весь мир. Я знаю, это кажется столь жестоким и нелогичным. Я не могу объяснить смерть вашего сына, но я определенно знаю, что это должно быть естественным результатом его кармы, и я верю и знаю, что его смертью должен очиститься некоторый кармический долг, который неведом ни вам, ни мне. Ваша скорбь – это моя скорбь. Но не падайте духом, потому как теперь и вы и я сможем ему помочь посредством практики, наших благих деяний и нашей любви. Мы можем взять его за руку и пройтись рядом с ним, даже теперь, даже когда он мертв, и помочь ему найти новое рождение и длинную жизнь в следующий раз».

Люди, предающиеся печали, проходят через подобие смерти. Точно так же, как для человека, который на самом деле умирает, им необходимо знать то, что процесс траура – длительный и мучительный, и скорбь циклично возвращается вновь и вновь. Их шок, оцепенение и неверие увянут и будут замещены глубоким и отчаянным осознанием неизмеримости их утраты, которое само по себе однажды перейдет в состояние восстановления и равновесия. Это «образец», который будет повторяться снова и снова, месяц за месяцем, и все их невыносимые чувства и страхи по поводу неспособности больше по-человечески функционировать являются нормальными. Несмотря на то, что это может занять один или два года, их печаль определенно иссякнет и будет трансформирована в приятие. Но трагично то, что слишком часто друзья и семья потерявшего ожидают от него «возвращения к нормальному состоянию» уже через несколько месяцев. Это только усиливает его смущение и изоляцию, ведь его скорбь продолжается и иногда даже усугубляется.

Сердечная практика. Джамьянг Кхьенце всегда давал людям, проходившим через страдания от глубокой печали и горя, практику, которая может принести огромное облегчение и утешение. Призовите в пространство перед вами какое-либо просветленное существо, наиболее вдохновляющее вас. Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к нему. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Теперь представляйте, гигантские лучи света устремляются к вам из него. Свет, подобно нектару, полностью заполняет ваше сердце и преобразует страдание в блаженство. Теперь со всей силой и уверенностью представьте, что вы посылаете этот свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы чувствовали себя беспомощными в своей печали, но через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.

* * *

Никогда не ожидайте от целителя немедленных результатов или чуда, они могут быть только через некоторое время или даже намного позднее – тогда, когда вы меньше всего ожидаете того, что ваше страдание изменится. Не пребывайте в ожидании, что это «сработает» и покончит с вашей печалью раз и навсегда. Скажите себе: «Я не собираюсь убегать от этого страдания. Я хочу использовать его наилучшим и выгоднейшим способом, насколько я в состоянии, чтобы стать более сострадательным и полезным для других». Страдания, прежде всего, должны научить нас тому, что такое сострадание. Если вы страдаете, вы будете знать то, как страдают другие. И если вы хотите помогать другим, то через ваше страдание вы обретете понимание и сострадание, чтобы это делать. Разве нам неизвестно, что защита от боли не работает, а когда мы пытаемся защищать себя от страдания, мы страдаем только больше и ничему не научаемся из этого переживания? Страдание должно быть осознано, – именно в выявлении его причин и заключается смысл целительства, – тогда оно естественным образом становится больше ненужным и прекращается.

Кармическое оздоровление

Все принципы оздоровления построены на правильном соотношении очищения и питания. В самом общем смысле очищение означает опустошение от всего вредного или просто излишнего, а питание – наполнение всем необходимым и полезным. В применении к кармическим взаимодействиям эти процессы можно рассматривать на различных уровнях. Непосредственно к здоровью тела относятся разборчивость в пище и очистительные процедуры. На энергетическом уровне «пищей» служит любая поступающая извне энергия – и здесь вопросы «питания» связаны с проблемами вампиризма, а основной техникой очищения является покаяние. Безусловно, эти уровни взаимозависимы, и как внутри каждого из них, так и между ними существуют причинно-следственные связи, которые имеют самое прямое отношение к закону кармы. Однако следует с самого начала воздержаться от однозначного утверждения, что питание – это всегда наработка кармы, а очищение – это всегда освобождение от кармы. Сам способ «питания» может оказаться кармически обусловленным.

Питание без привязанностей

Рисовые подношения предкам

Ведическая книга смерти подробно описывает ритуал «кормления» умерших. Представ пред очами устрашающего Бога Смерти, грешник быстро возвращается назад по воздуху. Связанный прошлыми склонностями, желая оказаться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлей, страдающий от жажды и холода, он стенает. Он получает рис, который давали ему его потомки, но не получает удовлетворения. Церемония для умершего, подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хотя он ест рисовые подношения, все же он остается голодным. Но если покинувший тело лишен подношений рисовых шариков, он бродит, мучаясь, в необитаемом лесу до скончания века. Не исчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человеческого тела. Поэтому в течение десяти дней сын должен предлагать рисовые шарики. Каждый день они делятся на четыре части. Две порции дают питание пяти элементам тела, третья идет посланникам Бога Смерти, а грешная душа живет четвертой.

В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу. Когда старое тело кремируют, новое формируется этими подношениями. Человек размером с руку через это тело познает добро и зло на своем пути. Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй – шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвертый образуется спина, на пятый – пупок, на шестой – поясница и интимные части, на седьмой – бедра, на восьмой – руки, на девятый – ноги, на десятый день – голод и жажда. Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, очень голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день. Ум, разум, ложное эго, загрязненное сознание – эти четыре называются внутренними органами и несут особенности прошлой кармы. Жизненная сила заставляет существенные элементы питания распространяться по всему телу, а отходы исторгаться из организма через двенадцать выводных путей.

Теософ Анни Безант истолковывает смысл подобных жертвоприношений с оккультной точки зрения. Жертвоприношение богам предназначалось для того, чтобы человек понял: он – должник земли и существ, руководящих функциями природы, благодаря которым земля приносит плоды и дает человеку пропитание. Человек должен отдать природе эквивалент того, что он получил от нее благодаря содействию космических сущностей – богов, которые управляют силами материального мира. Человеку было предписано, чтобы он предавал свою жертву огню. Жертвоприношение имеет целью питание низших деятелей, и для этого необходим огонь. «Огонь есть уста богов», ибо он производит распадение брошенных в него веществ, делает их менее плотными, жидкости и твердые тела обращает в пары, и в результате все переходит в эфирное состояние, годное для питания низших сущностей, исполняющих волю богов. Человек платит им свой долг, и идет дождь, земля приносит свои плоды, и человек получает пропитание. Именно об этом говорил Кришна: «Питай богов, и боги напитают тебя». Человек должен познать и этот низший цикл питания.

Когда амеба нуждается в пище, она протягивает во внешний мир часть самой себя, схватывает кусочек питательного вещества и вновь втягивает в себя свою часть, питаясь захваченным веществом. Индивидуальность тоже выпускает во внешний физический мир нечто похожее на псевдоподию амебы, а именно, земную личность. Личность собирает для нее опыт, служащий ей пищей, и втягивается назад в тот момент, который мы называем смертью. Тогда опыт усваивается и идет на питание развивающейся индивидуальности. Интеллект и есть такая псевдоподия, он – часть личности. Все собранные знания сохраняются внутри действительной индивидуальности – в совести. При рождении вы направляете в мир малую часть своего существа, которая должна собрать новый опыт для обогащения совести. Душа поглощает его в интересах своего развития и с каждой новой жизнью стремится все более влиять на разум, на это внешнее орудие, представляющее часть ее самой. «Голос совести» есть не что иное, как голос Высшего «Я», стремящегося повлиять на низшее «я» на основании опыта, приобретенного в ряде последовательных жизней.

Мир голодных духов в буддизме

Предположим, что у человека был рак желудка и ему сделали операцию, удалив желудок почти полностью. Теперь этот человек совсем не может есть. Однако он испытывает чувство голода. Его состояние весьма напоминает состояние в мире голодных духов, о котором говорится в буддийских писаниях. Сейчас мы живем в мире людей и не являемся голодными духами, если судить по работе нашего сознания. Но отдельные элементы мира голодных духов появляются в некоторых случаях. В мире голодных духов предметы изменяются и становятся несъедобными в тот самый момент, когда кто-то собирается их съесть, или из-за сильнейшего действия желудочной кислоты воспламеняется желудок, если кто-то все же съедает их. Разве нельзя допустить, что такой мир действительно существует? Ведь если на наш мир людей проецируется лишь одна его часть, то должен существовать мир, где такие факторы преобладают.

Мир голодных духов порождается жадностью. Но нельзя рассматривать как жадность потребление большого количества пищи один раз в день – это называется «желудком Победителя в Истине». Так что же такое жадность? В буддийских писаниях говорится следующее. Питаться три раза в день соответствует животным, два раза в день – людям, один раз в день – святым. Следовательно, святые обладают сознанием, уровень которого выше уровня мира людей. Одноразовое питание – это карма мира небес, двухразовое питание – карма мира людей, а трехразовое питание – карма мира животных. Четырехразовое питание указывает на мир голодных духов. Жадность – это карма мыслей: сознание сосредоточено на еде. Все определяется сознанием, – вот каков буддийский взгляд на мир. Представим, что некий человек ест пять раз в день. У него голова постоянно занята мыслями о еде. Другими словами, в его сознании существует жадность к еде. А теперь представим, что другой человек ест один раз в день. И когда он работает, то концентрируется на работе, а когда практикует, концентрируется на практике. И только один раз в день во время еды его сознание концентрируется на еде. Итак, у первого сознание сконцентрировано на еде. Он постоянно испытывает сильную жадность.

При двухразовом питании сознание не концентрируется на еде, а при трехразовом – концентрируется. Вот почему Будда говорит, что трижды в день ест животное, на двухразовом питании сосредоточены мысли человека, а святому достаточно поесть один раз. Если в течение пятнадцати часов бодрствования человек ест пять раз, то получается, что он что-нибудь съедает или выпивает каждые три часа. Тогда каждые три часа происходят приготовления к тому, чтобы поесть-попить. В этом случае вся работа его сознания сосредоточена на еде. И считается, что такой мир имеет своим продолжением мир голодных духов. Поэтому уменьшить количество приемов пищи – это одна из практик для уничтожения кармы мира голодных духов. Если человек с утра до вечера думает о деньгах, женщинах или мужчинах, это также карма жадности, и такой человек переродится в мире голодных духов.

В буддийских писаниях утверждается, что предметы в мире голодных духов изменяются. Допустим, голодный дух думает, что он хочет есть, и вдруг перед ним появляется еда. Но стоит ему взять пищу в рот, как она превращается в камень. Работа сознания подобна зеркалу. Если вы совершили добродетельный поступок, то к вам вернется добродетельный поступок, а если вы совершили недобродетельный поступок, вернется недобродетельный. Люди с кармой голодных духов сосредоточены на вожделенных предметах. Например, они хотят наполнить свой желудок. Когда это вернется в качестве плохой кармы, то по мере усиления концентрации сознания появится прямо противоположный результат. Чем чище сознание, тем более точным будет результат. Следовательно, люди типа голодных духов, непрерывно думающие о еде, получат результат, прямо противоположный желаемому: весь день они не смогут найти возможности поесть. При этом душа страдает и избавляется от кармы. Когда же эта карма будет полностью уничтожена, душа сможет вырваться из мира голодных духов.

Проблема мясоедения

Самой распространенной кармической проблемой является мясоедение. Согласно закону кармы, если мы причиняем боль и страдания живым существам, то также будем страдать – это в равной мере относится и к отдельному человеку, и к обществу в целом. Согласно древнеиндийским Ведам, живое существо, которое находится на более низкой ступени развития, чем человек, постепенно поднимается по эволюционной лестнице, пока в конце концов не получает человеческое тело. В комментариях к Шримад-Бхагаватам говорится, что все живые существа должны отбыть определенный срок в том или ином материальном теле. Этот срок установлен свыше, и он должен истечь, прежде чем они смогут переселиться в другое тело или подняться на более высокую ступень эволюции. Убийство животного лишает его этой возможности, а человек, лишивший его жизни, запутывается в сетях греховной деятельности и обречен на страдания от ее последствий. Древний свод законов Ману-самхита содержит утверждение, что мясо невозможно получить, не причинив вреда живым существам. В Махабхарате сказано, что человек, наращивая свое мясо путем поедания плоти других созданий, обрекает себя на страдания, в каком бы теле он ни родился. Афоризм из буддийской Дхаммапады гласит: «Тот, кто в надежде обрести счастье убивает другие живые существа, которые тоже стремятся к счастью, закрывает себе путь к счастью в следующей жизни».

Согласно закону кармы, ближайший магазин или ларек, где продают пирожки с мясом, имеет большее отношение к угрозе ядерной войны, нависшей над человечеством, чем все политические разногласия. Людей бросает в дрожь при мысли о возможных катаклизмах, но они спокойно относятся к тому, что ежедневно во всем мире за стенами автоматизированных боен совершаются массовые убийства, не менее ужасные, чем уничтожение народов в концлагерях. Человек, питающийся плотью животных, может сказать, что он никого не убивает. Но, покупая аккуратно упакованное мясо в магазине, он платит свои деньги за то, чтобы кто-то другой совершил вместо него это убийство. В результате оба навлекают на себя последствия кармы. Что же это, как не лицемерие – после демонстрации в защиту мира утолять свой голод в закусочной бутербродом с колбасой? Карма мясоедения приводит к войнам подобно тому, как в бамбуковой роще в результате трения стволов деревьев начинается пожар. Однако истинной его причиной являются не деревья, а раскачивающий их ветер. Войны тоже вызываются неощутимым ветром кармы, накопленной «невинными» обитателями земли.