Текст книги "Даоская йога. Алхимия и бессмертие."

Автор книги: Лю Юй

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 13 страниц)

Лю Гуань Юй.
Даоская йога. Алхимия и бессмертие

Предисловие автора

После опубликования нашей четвертой книги «Тайны китайской медитации» и ее немецкого и итальянского переводов мам было приятно узнать от наших западных читателей, практикующих индийскую Йогу, что они с интересом изучают ее китайскую разновидность. Но лишь в трех главах этой книги рассматривается даосская медитация для улучшения здоровья; из-за ограниченного объема мы не смогли достаточно полно рассмотреть в ней даосскую Йогу, включающую духовную алхимию и имеющую целью полностью победить смерть. Предлагаемая книга – перевод трактата «Тайны культивирования основных элементов природы и Вечной Жизни», (I860 г.) даосского Учителя Чжио Би Цяня. Книга содержит доступное изложение даосской Йоги, с предписаниями старинных мастеров. В ее 16-ти главах рассказывается, как от начала и до конца освоить духовную алхимию и перейти в состояние Бессмертия и Божественности. Описания даоской Йоги полны технических терминов, весьма туманных и непонятных даже для китайских учеников, потому что древние авторы не хотели, чтобы эти тексты были доступны людям низшей духовности или сомнительного характера, атеистам или богохульникам. Вместо дословного перевода мы передали их на обычном английском языке, чтобы избежать путаницы. Например, Свинец и Ртуть мы переводили как Жизненность и Духовность – это соответствует придаваемому им в тексте смыслу, а текст становится более понятным для обычного читателя. Однако, если нет английского эквивалента, мы сохраняли исходные термины, сопровождая их соответствующими объяснениями или примечаниями, так что западные читатели могут увидеть, с какими трудностями мы столкнулись, когда приступили к изучению даосских текстов.

Даосская алхимия, сопротивляясь воспроизводящей силе (создающей половую жидкость), не позволяет ей проявиться обычным образом, удовлетворяющим сексуальное чувство и приводящим к созданию потомства. Как только эта сила начинает приходить в движение, следуя обычному пути, ее поворачивают обратно и внутренним Огнем, создаваемым управляемым дыханием, направляют для сублимации на Микрокосмическую Орбиту. Эта Орбита начинается в основании спины, называемом Первым Затвором (Вый Лу), или Первыми Воротами, потом поднимается по спинному хребту ко Второму Затвору, или Вторым Воротам, между почками (Нзя Цзи) и затем к задней части головы, называемой. Третьим Затвором, или Третьими Воротами, (Ю Чень), прежде чем достичь мозга (Ли Вэня). Затем она опускается вниз по лицу, груди и животу, на обратном пути к исходной точке, и, таким образом, замыкается полный конгур (или орбита).

Под управляемым дыханием подразумевается глубокое дыхание, достигающее самого низа живота, чтобы возбудить внутренний Огонь и затем создать давление на воспроизводящую силу, уже содержащуюся там, и вынудить как Огонь, так и воспроизводящую силу подниматься по каналу управления в спинном хребте к голове. Это сопровождается вдохами и выдохами, релаксирующими нижнюю часть живота, так что Огонь и воспроизводящая сила, поднявшиеся до головы, опускаются по каналу в передней части тела, образуя полный цикл Микрокосмической Орбиты. Эти непрерывные подъемы и опускания очищают воспроизводящую силу, удерживающуюся затем в нижнем Дань Тяне под пупком, где она преобразуется в Жизненность.

Микрокосмическая Орбита имеет четыре кардинальных точки: А – в основании пениса, где собирается воспроизводящая сила, G – на верхушке головы, D – в спинном хребте и I – в передней части тела, где воспроизводящая сила очищается в процессе движения по Микрокосмической Орбите. При помещении воспроизводящей силы на Орбиту первостепенное значение имеет определение местоположения духовной полости в мозгу, которая совершенно точно располагается там, где появляется Свет, если практикующий концентрирует свой взгляд на средней точке между и позади глаз. Если этого не сделать, то светящийся жар, поднимающийся к голове при движении по Микрокосмической Орбите, можно принять за этот Свет и ошибочно направить в более низкие психические центры в голове, откуда его трудно переместить.

Многие неопытные и не имеющие руководителей ученики совершают эту ошибку, уменьшающую эффективность процесса алхимии.

Когда воспроизводящая сила движется под действием обычной чувственной склонности, целью управляемого дыхания является поднятие этой силы до полости нижнего Дань Тяня, чтобы удержать ее там и преобразовать в алхимический Элемент, преобразующийся, в свою очередь, в Жизненность, или Жизненную Силу, в солнечном сплетении. Итак, нижний Дань Тянь в низу живота играет роль горячей Печи, обслуживающей Котел, содержащий воспроизводящую силу, готовую к дальнейшему восхождению к солнечному сплетению, называемому средним Дань Тянем, который становится средним Котлом, подогреваемым пылающей Печью в нижнем Дань Тяне. Именно в солнечном сплетении воспроизводящая сила, являющаяся теперь алхимическим элементом, преобразуется в Жизненность, поднимающуюся к мозгу (Ли Вэню), где путем хорошо управляемого дыхания возбудится спавшее до тех пор настоящее Жизненное дыхание.

Теперь тонкий Драгоценный Котел появляется в мозгу, а обслуживающей его пылающей Печью по прежнему остается нижний Дань Тянь. Таким образом, в то время как Печь остается в низу живота в течением всего процесса алхимии. Котел меняет место, поднимаясь от нижнего Дань Тяня к среднему Дань Тяню, или солнечному сплетению, и, наконец, к верхнему Дань Тяню в мозгу, где он называется Драгоценным Котлом.

Другими словами, нижний Дань Тянь играет роль первичного Котла, содержащего воспроизводящую силу в самом начале процесса алхимии. Когда воспроизводящая сила очищается в процессе движения по Микрокосмической Орбите и становится алхимическим элементом, она поднимается к солнечному сплетению, начинающему тогда играть роль среднего Котла, в котором воспроизводящая сила превращается в Жизненность.

Когда Жизненность очищается, она поднимается до Ли Вэня, становящегося тогда Драгоценным Котлом, в котором Жизненность переходит в Духовность. Следовательно, нижний, средний и верхний Дань Тяни последовательно становятся Котлами: они делаются полостями или психическими центрами, в которых совершаются превращения. Путем собирания Макрокосмического внешнего алхимического элемента метод "закладывает основание" для восполнения рассеиваемой воспроизводящей силы и активизации мозга.

Изучаемый метод заключается в глубоком и управляемом дыхании для поднимания внутреннего жара по каналу управления мозга Ду Мо 36 раз и затем опускания его по каналу действия Жень Мо спереди тела 24 раза (более детальное объяснение механизма вдоха и выдоха, возбуждающего внутренний Огонь и очищающего воспроизводящую силу, двигающуюся по Микрокосмической Орбите, см. в гл. II). 36 и 24 являются, соответственно, положительным и отрицательным мистическими числами даосской Йоги. Каждое вращение, или цикл, совершается за полное дыхание, то есть вдох и выдох, в течение которых Духовность и Жизненность совместно двигаются и останавливаются на смыкающихся орбитах Земли (тела) и Неба (головы); Духовность производится движением в глазе, а Жизненность – совместным действием уже накопленных Жизненной и воспроизводящей сил.

Как собрать внешний алхимический элемент, чтобы освободить тело от болезней? Внутренний алхимический элемент собирается вращением глаз слева направо при соединении его с Микрокосмическим жаром, проходящим через фазы сублимации в четырех кардинальных точках Микрокосмической Орбиты. Этот процесс называется "внутренним слиянием" положительного и отрицательного начал. Это означает, что Жизненность под действием вентилирования (дыхания) и внутреннего жара поднимается вверх и опускается вниз, так что Жизненное дыхание в мозгу связывается с нервной системой, вызывая развитие Духовности и проявление яркого Света: обычно это называют "приготовлением Золотого Эликсира". Этот яркий Свет является Таинственным Затвором (Сюань Гуанем), не поддающимся описанию, от которого Духовность совершает прорыв в пространство.

Глаза являются положительными, а все остальное тело отрицательно. Поэтому, когда внешний алхимический элемент собран, нужно вращать глаза, чтобы объединить положительное и отрицательное начала и образовать Духовность в ярком Свете, выходящем из Исходной полости Духовности между и позади глаз. Этот яркий Свет показывает точное местонахождение Исходной полости, и его не следует смешивать со светящимся внутренним жаром, поднимающимся в голове в процессе движения по Микрокосмической Орбите.

В даосской Йоге отрицательная Жизненность символизируется драконом, а положительная – тигром; их "слияние" приведет к проявлению Первоначальной Духовности в ее ярком Свете. Если Первоначальная, или Пренатальная Духовность проявится таким образом, то ее следует направить и задержать в нижнем Дань Тяне. Этот центр имеет внутренние и внешние ячейки; внешняя является источником положительного и отрицательного начал, местопребыванием Жизненного дыхания, источника дыхания, зародыша и механизма вдоха и выдоха. Внутренняя ячейка – это место, где создается Бессмертный зародыш и задерживается Жизненное дыхание: она является Обителью ясности, покоя и безмятежности. Микрокосмический высший алхимический элемент создается при помощи свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для превращения воспроизводящей силы в Жизненность. Элемент называется Микрокосмическим внутренним потому, что он создается в теле посредством Жизненного дыхания для преобразования Жизненности в Духовность (см. пояснения в гл. VI).

Если Жизненное дыхание, движущееся вверх и вниз по пронизывающему каналу, не поднимается выше сердца (Обители Огня) и не спадает ниже низа живота (Обители Воды), то оно проскользнет в нижнюю Дань Тянь, создавая внезапное проявление Истинной ясности и безмятежности. При этом ученик должен концентрироваться на полости нижнего Дань Тяня, пока Жизненность не начнет вибрировать там, поднимаясь потом до сердца (местопребывания Огня) и опускаясь до низа живота (местопребывания Воды) по пронизывающему каналу, и пока она вдруг не проскользнет в эту полость. Это называется "возвращением зародыша для дальнейшего созидания", и является результатом связи сердца (Огня) и низа живота (Воды).

Духовность, задержанная там, будет окутываться Жизненностью, пока они не соединятся в одно Целое, называемое Бессмертным зародышем, в состоянии совершенной ясности и безмятежности. После этого необходимо практиковать .посмертное дыхание через пяточный канал, начинающийся от пяток, в канал туловища, идущий от низа живота и до мозга, чтобы достичь поворота Колеса Закона, называемого Макрокосмической Орбитой, или свободной циркуляцией Жизненного дыхания через первый канал и вниз через второй канал. Эта практика восстанавливает глубокое Пренатальное дыхание, выметающее все наслоения, возникшие после рождения, так что Первоначальная, Пренатальная Жизненность сможет преобразоваться в Яркий Перл, озаряющий мозг. Это означает, что после сублимации воспроизводящей силы. Жизненности и Духовности, они концентрируются в мозгу, где при постоянном воздействии Пренательной Жизненности и Духовности со временем образуют Амброзию. Амброзия (которую не следует смешивать с Золотым Эликсиром) создает и выращивает семена Бессмертия в полости нижнего Дань Тяня, где они освещают сердце своим излучением. Свет свидетельствует о формировании семян Бессмертия, причем дыхание кажется полностью прекратившимся, а пульс – переставшим биться, в состоянии полной ясности и безмятежности.

Культивация Бессмертия не распространяется выше Духовности и Жизненности. Духовность ведет к реализации Основной Сущности, а Жизненность – к Вечной Жизни. Когда воспроизводящая сила полна и поднимается для соединения с Основной Сущностью, тогда возникает белый Свет Жизненности: он подобен лунному свету, а его полнота равна половине от Целого. Когда Жизненность полна и опускается, чтобы соединиться с Вечной Жизнью, возникает Золотой Свет: он красновато-желтый, и его полнота равна другой половине. Соединение того и другого Светов создает целое, являющееся семенем Бессмертия. После того как семя Бессмертия возвращается к своему источнику в низу живота, пристальная концентрация на нем со временем вызовет появление Золотого Света в белом Свете, сияющем между и позади глаз. Это является эмбрионом семян Бессмертия, создаваемых соединением в одно целое воспроизводящей силы. Жизненности и Духовности. Эти два Света подобны мужским и женским органам в цветке, союз которых порождает плод. При возникновении этого положительного Света, являющегося соединением двух Светов, ученик должен остановить Огонь и сконцентрировать в голове Жизненные дыхания сердца, желудка, печени, легких и низа живота, чтобы произвести Микрокосмический алхимический элемент; его нужно затем собрать, чтобы совершить финальный прорыв, перескакивая через мирское, к Святому состоянию, и покидая состояние безмятежной ясности, чтобы возникать в бесчисленных видоизменяющихся оболочках. Когда это состояние достигнуто, ученик должен соединить 2 Жизненности – Сущности и Жизни, чтобы помочь Духовности образовать Бессмертный плод. И лишь после того, как ученик увидит, что с "Неба летят снежинки и падают цветы", Духовность выйдет из плода, чтобы достичь Бессмертия. Теперь он должен "возбудить мысль" о прыжке в Великую Пустоту, и эта мысль откроет Небесный Затвор на макушке головы, так что Духовность сможет покинуть человеческое тело, чтобы появляться в бесчисленных телах в пространстве.

В Трактате термин "Пренатальный" означает положительную или духовную природу, существующую до рождения, а "Постнатальный" – ее отрицательную или испорченную часть, следующую обычному пути материальной жизни после рождения. Первая является реальной и постоянной, в то время как последняя – иллюзорной и проходящей. Нижняя Дань Тянь также называется полостью, или Океаном Жизненности.

Согласно Артуру Авалону, авторитету в области Тантрической Йоги, некоторые современные Пандиты стремятся переместить психические центры, или полости, в теле. Я категорически предостерегаю учеников от подобных произвольных попыток. Бели они достигнут реальных успехов в практике даоской Йоги, то автоматически поймут, где на самом деле расположены в теле эти психические центры, обычно выделяющие тепло, когда через них проходит внутренний Огонь при своем движении по Микрокосмической Орбите. Вредно точно указывать места на теле.

Саму мысль об этом надо отбросить, потому что это мешает прохождению внутреннего Огня к Жизненности.

Китайские авторы применяют десять Небесных Стволов, или Знаков (Цзя, И, Бин, Дин, By, Цзи, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй) для обозначения последовательности разделов своих книг и 12 Земных Ветвей (Цзи, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Си, By, Вэй, Шэнь, Ю, Сю, Хай), чтобы отметить различные части иллюстраций. Например, 12 частей Микрокосмической Орбиты обозначаются 12-ю китайскими иероглифами, обозначающими указанные выше 12 Земных Ветвей в оригинальных рисунках, и им в этой книге соответствуют первые 12 букв латинского алфавита (от А до L) для удобства западных читателей. 10 небесных знаков используются с 12-ю Земными Ветвями, чтобы образовать цикл, обозначающий часы, дни, месяцы и годы в китайских календарях. Они также используются в медицине, астрономии, астрологии, физиологии и хиромантии. Как Стволы, так и Ветви – не просто символы, расположенные в определенном порядке, но означают рост, расцвет, увядание и смерть всего живого во Вселенной, а также развитие и превращение всех явлений в природе. Для большего понимания сути этих иероглифов можно использовать их исходные значения, данные Си Ма Чуанем.

Для Небесных Стволов: Цзя – проросшее зерно; И – ростки поднимаются день ото дня; Бин – рост становится заметным; Дин – всходы становятся большими и окрепшими; By – вырос роскошный урожай; Цзи – урожай вызрел; Гэн – наступает обновление; Синь – зарождается новая жизнь; Жэнь – новые плоды развиваются в утробе; Гуй – всходит второе поколение. Для Земных Ветвей: Цзи – Поворотная точка от Инь к Ян. Начинает развиваться Ян, тогда как Инь достиг своего зенита; Чоу – новые ростки начинают появляться из земли; Инь – Ян-энергия неуклонно развивается и растет; Мао – Ян-энергия начинает процветать; Чэнь – встряски, или перемены; Си – цветение заканчивается; By – Поворотный момент от Ян к Инь. Начинает развиваться Инь, тогда как Ян достиг своего зенита; Вэй – созревают фрукты; Шэнь – можно убирать урожай; Сю – уборка урожая завершена; Хай – урожай собирают в хранилища. Приведем связь между Небесными Стволами и Пятью Первоэлементами: 10 Стволов можно разделить на 5 пар, соответствующих определенным Первоэлементам. Так Цзя – Ян, И – Инь, Дин – Инь и т.д. Таким образом, в каждом Первоэлементе имеется компонент Ян и компонент Инь, то есть Инь – Дерево и Ян – дерево; Инь – Огонь и Ян – Огонь и т.д. В соответствии с этим пара Цзя-И относится к дереву; Бин-Дин – к Огню; Ву-Цзи – к Земле; Гэн-Синь – к Металлу; Жэнь-Гуй – к Воде. Более того, Цзя-И указывает на Восток, являющийся направление Дерева; Бин-Дин – на Юг (Огонь); Ву-Цзи – определяет Центр Земли; Гэн-Синь указывает на Запад; Жэнь-Гуй – на Север (Вода).

Связь между Земными Ветвями и Пятью Первоэлементами такова. Земные Ветви используются главным образом для определения 12 месяцев Лунного китайского календаря. Первый месяц Лунного календаря соответствует Инь, второй месяц – Мао, третий – Чэнь и т.д. Итак, получается, что первый и второй месяцы Лунного календаря – Весна, или Дерево; четвертый и пятый Лунные месяцы Шэнь-Ю – Осень, или Металл; десятый и одиннадцатый Лунные месяцы Хай-Цзи – Зима, или Вода; Третий, шестой, девятый и двенадцатый месяцы (Чэнь, Вэй, Сю и Чоу) соответствуют переходным сезонам года, или Земле. Связь между Небесными Стволами и Пятью Движениями такова. Пять Движений представляют собой движения Пяти Первоэлементов, и они выражаются в Пяти различных метеорологических феноменах Вселенной: атмосфере Красных, Желтых, Черных, Голубых и Белых Небес. Красный цвет соответствует Огню, Желтый цвет – Земле, Черный – Воде, Зеленовато-голубой – Дерену, Белый – Металлу. В Древнем Китае было принято 28 Зодиакальных Созвездий, причем 7– из них – на Востоке, 7 – на Севере, 7 – на Западе и 7 – на Юге. Следовательно, Стволы, позиции, сезоны. Элементы, Движения и Созвездия тесно связаны между собой. Нечетные номера Стволов и Ветвей относятся к Ян, а четные – к Инь. Человек и окружающая его Природа представляют собой неразрывное единство. Эта мысль лежит в основе всей Традиционной Китайской Медицины. Если объединить Стволы и Ветви в пары, то получится Шестидесятитиричный цикл – основа подсчета лет, дней, месяцев и временных интервалов в Древнем Китае. Китайский врач должен уметь выбирать не только нужную точку на теле, но и время, когда воздействие на нее будет наиболее эффективно. Поэтому он должен уметь высчитывать оптимальное время воздействия.

Глава I. Установление духовности в ее исходной полости

Мои мастера Ляо Мэнь и Ляо Кун когда-то сказали: «приступая к развитию Основной Сущности и Вечной Жизни, надо сначала развить Сущность». (См. подробнее практику: Вильгельм Ричард. Тайна Золотого цветка. Комм. Карла Густава Юнга.) Прежде чем сесть в медитацию, очень важно прекратить всякое возникновение мыслей, сделать свободной одежду и ослабить пояс, расслабить тело и избегать любой помехи свободной циркуляции крови. После сидения тело должно быть бесчувственным, как колода, а сердце (ум) недвижим, как потухший пепел. Глаза не должны быть полностью закрытыми, чтоб избежать монотонности и путаницы в мыслях, но не должны быть и широко раскрытыми, чтобы помешать Духовности блуждать по внешнему окружению. Их нужно направить вниз, на кончик носа, а внимание сконцентрировать на Трикуте: со временем там появится Свет Жизненности.

Это лучший способ освобождения от всех мыслей перед тем, как приступить к приготовлению Эликсира Бессмертия. Когда сердце (ум) установлено, вы должны сдерживать способность видеть, контролировать способность слышать, касаться неба кончиком языка и регулировать дыхание через ноздри. Если дыхание хорошо отрегулировано, вы забываете все о теле и сердце (уме); иначе будете страдать из-за затрудненного или принужденного дыхания. Освобожденный таким образом от чувств и страстей человек будет казаться тупым, как бревно.

Левая нога должна быть выдвинута наружу и тесно примыкать ступней к правой. Это означает, что положительное охватывает отрицательное. (Эта поза подойдет западным ученикам, которые не могут сидеть со скрещенными ногами.) Большой палец левой руки должен касаться ее среднего пальца, а правую руку нужно поместить под ней (ладонью вверх); ее большой палец согните над левой ладонью: это означает, что отрицательное охватывает положительное. Именно таким образом древние составляли цепь из восьми психических каналов. Древние говорят: "Соединение четырех конечностей замыкает четыре Затвора, что позволяет удерживать центр".

ВОПРОС: Я читал даосские книги, и они предостерегают от создания в начале практики Света в Исходной полости, или центре нематериальной Духовности (Цзы Цяо), в центре мозга, или Трикуте, но не понял почему. Все даоские школы рассматривают это как цель развития Основной Сущности, не приводя никаких подробностей. Объясните, где практически проявляется Истинная Сущность?

ОТВЕТ: Полость Цзы Цяо в центре мозга разветвляется на два меньших канала: левый символизирует Тай Цзы – Великий Предел, а правый – Чун Лин – нематериальную духовность. Они связывают Тянь Гу (Небесную Долину), центр над ними и Юнь Чуань (Бьющий ключом родник) с центрами в подошвах ног после прохождения через сердце в груди. Дань Цзын говорит: «Сущность лежит в сердце и проявляется через половой орган». Основная Сущность – это Духовная Жизненность в сердце, проявляющаяся через два канала, исходящих из центра мозга. Поэтому, когда взгляд сконцентрирован на Трикуте, будет виден Свет Основной Сущности, и после долгой тренировки он соединится с Вечной Жизнью, чтобы образовать Единое Целое. Это соединение называется «Видением Пустоты», которая вовсе не лишена всего, и тот, кто еще не пробудился для этого соединения, не достигнет ничего в этой практике.

В: Когда меня обучали медитации, требовали, чтобы я опустошил мое сердце (Обитель Огня) от всех мыслей, настроил ум на развитие Основной Сущности и открыл глаза для созерцания Пустоты в соответствии с установленным правилом. Не объясните ли вы мне все это более подробно?

О: Видеть Пустоту не пустой – это правильно, а пустой – неправильно, потому что неудача в возвращении Цзы Цяо к центру, который не является пустым, препятствует проявлению Света Жизненности. Под сердцем и над пенисом имеется пустое пространство, где духовная Жизненность стремится образовать полость. Когда Духовность и Жизненность возвращаются к этой полости, духовная Жизненность поднимается, чтобы образовать Круг Света, который не будет пустым. Пустота, которая не излучает, является относительной, но Пустота излучающая является абсолютной. Абсолютная Пустота не будет пустой, подобно относительной Пустоте. Пустота, не являющаяся пустой, представляет собой Духовный Свет, который, в свою очередь, представляет собой духовность и Жизненность, выскакивающие из желтой полосы среднего Дань Тяня.

Мой мастер Ляо Кун сказал: "Когда Золотой механизм алхимии приходит в движение и дает вспышки Света, тогда этот Чертог Пустоты (Сюши), то есть сердце, освобожденное от страстей и чувств, озарится белым Светом, открывающим Таинственный Затвор (Огонь Гуань, Таинственный вход в Бессмертие), наличие которого не означает Пустоту.

Человек живет, если имеется эта нематериальная Духовность, и умирает, когда она истощится. Поэтому сказано: "Духовность без Жизненности не дает человеку возможности жить, а Жизненность без Духовности не влечет за собой смерти". Пренатальная Духовность в сердце является Сущностью, а пренатальная Жизненность в низу живота – Жизнью. Но лишь если Духовность и Жизненность соединяются, можно получить реальные достижения.

В: Что значит выражение: «Если человек достигает Исходной полости Духовности (Цзы Цяо в центре мозга), то он найдет Источник Бессмертного дыхания»?

О: Мирские люди, открывающие Исходную полость Духовности, очень редки. Она находится под Небом (верхушкой головы), над Землей (низом живота), на .запад от Солнца (левого глаза) и на вбеток от Луны (правого глаза). Позади Таинственного Затвора (Сюань Гуань, перед духовной долиной, Гу Гжет), где помещается Основная Сущность, Чхэн Син, являющаяся Источником Истинного дыхания Чжень Си. Хотя это Истинное дыхание связано с обычным, постнатальным, последнее, входя через рот и ноздри, не может достигать Исходной полости Духовности, чтобы вернуться к Источнику. Бессмертное дыхание, идущее от внутреннего, Жизненного четырехэтапного дыхания (полное четырехэтапное дыхание состоит из вдохов и выдохов с соответствующими подъемами Жизненности на Микрокосмической Орбите), а не через нос и рот, может потом вернуться к Источнику.

В поисках Бессмертного дыхания нужно регулировать су– ществующее, обычное, постнатальное дыхание, чтобы найти его Источник. Это Бессмертное дыхание спрятано в Исходной полости Духовности. Оно мягкое и не будет рассеиваться, если обычное постнатальное дыхание хорошо отрегулировано. Поэтому мой Учитель Ляо Кун сказал: "Если Жизненность возвращается в Исходный Океан (в свой Источник), Жизнь становится безграничной".

В: Где расположена Исходная полость Духовности?

О: Это Трикута, точка между бровями, в центре мозга. Лао Цзы назвал ее «Проход к Небу и Земле». Поэтому он рекомендовал людям сосредоточиваться на этом центре, чтобы реализовать Самость всех предметов. В этом центре помещена крупица размером с рисовое зерно, являющаяся центром между Небом и Землей в человеческом теле (Микрокосме). Она является полостью пренатальной Жизненности. Но недостаточно знать, где она расположена, потому что она не включает удивительный Свет Основной Сущности, символизирующейся кругом и которую Конфуций назвал «Добродетельным Совершенством» (Жынем).

Книга Перемен называет это Пределом (У Цзы), Будда – Совершенным (Беспредельным) познанием, а Даосы – Эликсиром Бессмертия, или Духовным Светом. Все эти определения указывают на пренатальную Единственно Истинную Жизненность. Знающий эту полость может приготовить Эликсир Бессмертия. Поэтому сказано: "Когда Единое достигнуто, все проблемы разрешены". Таким образом, в процессе тренировки оба глаза должны быть направлены внутрь, к центру, на Трикуту, чтобы удерживать это Единое, которое необходимо держать в Исходной полости Духовности (Цзы Цяо) без напряжения, но и без расслабления. Это называется "удержанием" Духовности в ее Исходной полости, которая должна находиться там, где развивается Основная Сущность и от которой дорога ведет к Вечной Жизни. Учитель Ляо Кун сказал: "Если Исходная полость Духовности не установлена, тогда Истинное дыхание не сможет постоянно поддерживаться, Духовность не будет иметь основы для сублимации, алхимический элемент не будет полным и Золотой Эликсир нельзя будет произвести". Потому что эта полость в Трикуте является основой духовной стабильности и центром всех вещей, не имеющих ни снаружи, ни внутри ничего, что можно было бы удержать путем вникания (осознания умом) или увидеть бездумно (бессознательно), потому что быть внимательным к этому – значит быть связанным с видимым, а быть бездумным (бессознательным) – ведет к относительной Пустоте. Тогда какой же тип тренировки надо пройти, чтобы реализовать это? Правильный метод таков: закрыть оба глаза, успокоить сердце (ум), чтобы можно было бы удержать полость Духовности (Цзы Цяо) до тех пор, пока не появится Свет Основной Сущности, подтверждающий правильность метода. Ученику нужно закрыть рот и касаться неба языком, чтобы сделать неподвижными Духовность и Жизненность. Если мысль правильная, таким же будет сердце между Небом (головой) и Землей (животом), и, если Духовность чиста, Великий Предел (Тай Цзы) будет хорошо понят.

Если достигнете состояния, в котором ни одна мысль не возникает, то со временем это приведет к ясности и чистоте. В полной абстракции от восприятия чувств и в предельной тишине возникнет белый Свет, чтобы осветить пустое сердце (Сюшы) и Золотой механизм даст вспышку Света. Для вас автоматически прояснится вся Сущность Неба и Земли.

В: Все школы рекомендуют закрыть рот и языком касаться неба. Некоторые также советуют поднимать язык к небу на выдохе и опускать его на вдохе. Они называют язык «ключом». Так ли это?

О: Все это учит мирян правильно вести себя, чтобы побудить их стремиться к Бессмертию. Это не имеет ничего общего с исканием Основной Сущности и Вечной Жизни. Эти подъемы и спускания воздуха служат только для восстановления воспроизводящей силы и укрепления мозга, когда человек становится старым.

Большинство людей, предаваясь страстям и сексуальным наслаждениям, укорачивают срок жизни, причиняя таким поведением вред Жизненности. Отсюда ,следует это Учение, направленное на сохранение воспроизводящей силы и укрепление низа живота для сохранения положительного начала и восстановления сил (омоложения). Поэтому ищущие Бессмертия должны начинать с практикования метода сохранения воспроизводящей силы путем укрепления низа живота.

Учитель Ляо Кун сказал: "Полость Небесного Водоема (Тунь Сюэ) лежит в небе, и поскольку она связана с мозгом наверху, то позволяет Жизненности протекать вниз и растекаться. Поэтому язык поднимают, создавая мост через водоем, по которому Истинная Жизненность (Жизненная Сила, очищенная алхимическим процессом) опускалась бы через полость с Ань Ин (Таинственной тропы в канале действия позади Небесного Водоема в небе) к центру нижнего Дань Тяня (зоне Эликсира под пупком), где он сохраняется для алхимических целей"´. Итак, если кончик языка коснется неба, то Жизненность будет накапливаться спереди Исходной полости Духовности (Цзы Цяо) в Трикуте, которая легко становится объектом созерцания, всегда видимым глазами, когда они закрыты и повернуты назад, слышимым ушами, когда они прислушиваются, ощущаемым языком, который поддерживает его и к которому всегда устремлены мысли. Поэтому на Исходной полости Духовности всегда следует концентрироваться независимо от того, ходит ученик, стоит, сидит или лежит.